清初名妓文化與閨秀文化的互動(dòng)

明末清初是一個(gè)重大的政治、經(jīng)濟(jì)和文化變化時(shí)期，也是婦女文化發(fā)展的重要時(shí)期。此時(shí)的才女主要包括兩大類(lèi):名妓與閨秀,在這個(gè)時(shí)期,這兩類(lèi)才女的活動(dòng)都受到社會(huì)環(huán)境的影響發(fā)生了重大的變化,使才女文化呈現(xiàn)出四個(gè)顯著的特點(diǎn)。(1)名妓文化發(fā)展到頂峰,其頂峰時(shí)期的重要標(biāo)志就是名妓成為男性政治理想的寄托,無(wú)論在明末還是在清初都是如此。(2)閨秀文化發(fā)生了重要變化,在這個(gè)過(guò)程中女性以直接或者間接的方式參與社會(huì)文化,成為影響社會(huì)文化的重要力量。(3)清初,名妓文化與閨秀文化出現(xiàn)了融合,這種融合對(duì)女性擴(kuò)大與男性的往來(lái)及女性交際的社會(huì)性都有重要影響。(4)才女活動(dòng)的社會(huì)性在清初發(fā)展到一個(gè)高峰,就是女性獨(dú)立的社團(tuán)組織出現(xiàn)了,以蕉園女子詩(shī)社為代表,女性詩(shī)社的出現(xiàn)標(biāo)志著才女文化已經(jīng)發(fā)展到了一定的成熟階段。才女文化的發(fā)展對(duì)當(dāng)時(shí)的女性、男性及社會(huì)文化都產(chǎn)生重要的影響。一對(duì)柳如和楊宛三人品格的認(rèn)識(shí)明末名妓文化發(fā)展到了頂峰,特別是名妓成為一種政治的象征,這種象征是在名妓與士人交往過(guò)程中逐漸形成的,這是名妓獲得社會(huì)贊譽(yù)、獲得閨秀接受的最根本原因。其實(shí)最能體現(xiàn)名妓的政治象征的,筆者認(rèn)為不是柳如是、王微等大家熟知的名妓,而是一個(gè)反面的例子:楊宛。論才學(xué)、論相貌,楊宛都不輸于柳如是、王微,但由于其后來(lái)所嫁非人而遭到歧視。從士人對(duì)楊宛的評(píng)價(jià)上,可以清楚的看到名妓的政治象征意義。人們對(duì)柳如是、王微、楊宛三人在文學(xué)上的評(píng)價(jià)則是不分軒桎的,錢(qián)謙益說(shuō)柳如是、王微、楊宛三足鼎立,又云:“王微楊宛為詞客,肯與鐘譚作后塵。”時(shí)人及后人對(duì)柳如是、王微的評(píng)價(jià)甚高。從陳寅恪作《柳如是別傳》可知柳如是在當(dāng)時(shí)及后代的所享有的贊譽(yù),而對(duì)王微的評(píng)價(jià)亦高。明鐘惺認(rèn)為“其(王微)詩(shī)娟秀幽妍,與李清照、朱淑真不相上下。”陳繼儒《微道人詩(shī)序》評(píng)價(jià)其詩(shī)云:“清而綺,香而艶,蕭然有抖擻俗塵,咀嚼冰霜之氣。”其《題王修微草》又云:“修微詩(shī)類(lèi)薛濤,詞類(lèi)李易安。”董其昌《樾館詩(shī)選序》云:“當(dāng)今閨秀作者,不得不推草衣道人,觀(guān)其新集,如貽桐汭五言古四篇,綽有韋司直之古淡,而代陶琴、代莊蝶等,命篇亦復(fù)獨(dú)創(chuàng)。”王端淑《名媛詩(shī)緯初編》云:“落想空靈,吐句慧遠(yuǎn),他人說(shuō)盡于行紙,不若微修寥寥數(shù)字,絕非溫李誰(shuí)說(shuō)蘇辛,詞家勝地已為微修占盡,胃中若無(wú)萬(wàn)卷書(shū),眼中若無(wú)五岳瀟湘,必不能夢(mèng)到想到。”楊宛與柳如是、王微二人齊名,則才學(xué)之高可以想見(jiàn)。但是,對(duì)柳如是、王微、楊宛三人在品格上的評(píng)價(jià)則有天淵之別。陳寅恪贊揚(yáng)柳如是云:“夫三戶(hù)亡秦之志,九章哀郢之辭,即發(fā)自當(dāng)日之士大夫,猶應(yīng)珍惜引申,以表彰我民族獨(dú)立之精神,自由之思想。何況出于婉孌倚門(mén)之少女,綢繆鼓瑟之小婦,而又為當(dāng)時(shí)迂腐者所深詆,后世輕薄者所厚誣之人哉!”王微則是“皎潔如靑蓮花,亭亭出塵”,特別是其在動(dòng)亂時(shí),對(duì)許譽(yù)卿多有幫助。錢(qián)謙益《草衣道人王微傳》云:“潁川在諫垣,當(dāng)政亂國(guó)危之日,多所建白,抗節(jié)罷免,修微有助焉。亂后相依兵刃間,閑關(guān)播遷,誓死相殉,居三載而卒,潁川君哭之慟。君子曰:‘修微靑蓮?fù)ね?自拔淤泥,昆岡白璧,不罹刦火,斯可為全歸,幸也。’”王端淑亦云:“修微不特聲詩(shī)超群,品行亦屬第一流。給諫為正人領(lǐng)袖,相得益彰,即其與諸名流唱和諸什,可使旗亭削色,況深入空門(mén),實(shí)有解悟,豈非種性夙生,悟題鴃聲而稅駕者耶。”對(duì)于王微的評(píng)價(jià)也有貶低的,如明徐勃《徐氏筆精》卷五云:“詩(shī)多冷雋微遠(yuǎn),蓋深于情者。且修真結(jié)客,與素素俱才而俠。然學(xué)道不終,三嫁未了。跡二姬行事,頗類(lèi)夏征舒母,以視燕樓章臺(tái),不無(wú)媿色耳。”對(duì)王微的兩種評(píng)價(jià)是孑然相反的,一種贊譽(yù)有加,一種又是詆毀。而贊譽(yù)始終占據(jù)主導(dǎo)地位,是因?yàn)橥跷⒌恼螝夤?jié)。楊宛則不同。陳寅恪評(píng)價(jià)楊宛云:“然則當(dāng)明之季年,江左風(fēng)流佳麗,柳如是、王修微、楊宛叔三人,錢(qián)受之得其龍,許雫城得其虎,茅止生得其狗。王、楊終離去許茅,而柳卒隨錢(qián)以死。”對(duì)于楊宛的評(píng)價(jià)低的主要原因是因?yàn)樵谥股藕?楊宛準(zhǔn)備再嫁,并且再嫁的對(duì)象是親貴,因而被認(rèn)為是沒(méi)有品性的女人。《列朝詩(shī)集閨集·楊宛小傳》云:“楊宛字宛叔,金陵名妓也。能詩(shī)有麗句,善草書(shū)。歸苕上茅止生。止生重其才,以殊禮遇之。宛多外遇,心叛止生。止生以豪杰自命,知之而弗禁也。止生歿,國(guó)戚田弘遇奉詔進(jìn)香普陀,還京,道白門(mén),謀取宛而纂其貲。宛欲背茅氏他適,以為國(guó)戚可假道也。盡槖裝奔焉。戚以老婢子畜之,俾教其幼女。戚死,復(fù)謀奔劉東平。將行,而城陷,乃為丐婦裝,間行還金陵,盜殺之于野。宛與草衣道人為女兄弟,道人屢規(guī)切之,宛不能從。道人皎潔如靑蓮花,亭亭出塵,而宛叔終墜落淤埿,為人所姍笑。不亦傷乎?”可見(jiàn)對(duì)于楊宛的評(píng)價(jià)低是因?yàn)槠湓偌?其實(shí)對(duì)于名妓來(lái)說(shuō),這種再嫁本屬平常,如王微先嫁茅止生,而后嫁許譽(yù)卿,則無(wú)人非議,柳如是先定情于陳子龍而后嫁與錢(qián)牧齋,顧媚定情于劉公子,而后背盟嫁于龔芝麓,在人們的心中亦沒(méi)有引起反感,而宛叔因改適田弘遇,不忠于止生,則被貶抑如此。可見(jiàn)楊宛再嫁無(wú)錯(cuò),其錯(cuò)在于選擇的所嫁之人有誤。對(duì)楊宛的這種評(píng)價(jià)主要源于當(dāng)時(shí)社會(huì)崇尚氣節(jié)。為鼎革之故,明末名妓的氣節(jié)成為清初士人家國(guó)之感的寄托。清謝章鋌說(shuō):“明朝將傾覆,青樓女子獨(dú)多倜儻不群。”因而名妓成為士人的政治知音,如李香君的勇敢,寇白門(mén)的俠義,柳如是的氣節(jié)為后人所敬仰。余懷《板橋雜記》、張岱《陶庵夢(mèng)憶》等都是通過(guò)悼念名妓來(lái)抒發(fā)其故國(guó)之思。余懷《板橋雜記序》說(shuō):“或問(wèn)余曰:‘《板橋雜記》何為而作也?’余應(yīng)之曰:‘有為而作也。’或者又曰:‘一代之興宦,千秋之感慨,其可歌可錄者何限,而子唯狹邪之是述,艷冶之是傳,不已荒乎?’余乃聽(tīng)然而笑曰:‘此即一代之興衰、千秋之感慨所系,而非徒狹邪之是述、艷冶之是傳也。’……聊記見(jiàn)聞,用編汗簡(jiǎn),效《東京夢(mèng)華》之錄,標(biāo)崖公蜆斗之名。豈徒狹邪之是述、艷冶之是傳是哉!”其用金陵繁華,名妓風(fēng)采來(lái)懷念故國(guó)之情盡在其序。因而從政治的角度來(lái)講,名妓也是一種道德的象征。所以在當(dāng)時(shí)人評(píng)價(jià)名妓的標(biāo)準(zhǔn),不是女性的道德標(biāo)準(zhǔn),不是貞節(jié)的觀(guān)念,而是政治情操、社會(huì)理念,這種評(píng)價(jià),更多是為了激勵(lì)士人,而不是關(guān)注名妓的行為。二反清戰(zhàn)爭(zhēng)中女性的思想變化明末,由于政治動(dòng)蕩,戰(zhàn)亂紛繁,很多閨秀被迫走出家庭,在顛沛流離中開(kāi)始關(guān)注社會(huì)。一部分閨秀才女被迫走上社會(huì),留下了大量的絕命詩(shī),表達(dá)了對(duì)社會(huì)動(dòng)亂的控訴。如葉齊《別夫》詩(shī)寫(xiě)道:“與君前世緣,夫婦今生締。一朝忽遭變,誰(shuí)忍以長(zhǎng)逝。吁嗟乎蒼天,五內(nèi)肝腸系。欲生無(wú)由飛,求死不能遂。夫妻兒女情,奈何遭此際。”流落女性的詩(shī)詞中充滿(mǎn)了對(duì)家人的思念。衛(wèi)琴娘《北固山楊公祠題壁詩(shī)》詩(shī)云:“夢(mèng)里還家拜阿娘,相逢泣訴淚千行。窗前綠樹(shù)依然在,那得看來(lái)不斷腸。衣片鞋幫半委泥,千辛萬(wàn)苦有誰(shuí)知。幾回僻處低頭看,獨(dú)自傷心獨(dú)自啼。目斷天臺(tái)旅雁長(zhǎng),青山綠水杳茫茫。不知憔悴中途死,魂夢(mèng)何時(shí)返故鄉(xiāng)。”夫妻、父母的離散,顛沛流離的生活使一向處于深閨的女性眼界開(kāi)闊,女性的腳步跨出閨門(mén)之外,女性的中心由原來(lái)的丈夫、父母擴(kuò)大到對(duì)于國(guó)家、社會(huì)的關(guān)懷。故國(guó)的淪陷,她們心中則充滿(mǎn)了悲傷。葉齊《憶家詩(shī)題盧溝店壁》云:“繞繞山川色,溟溟風(fēng)土煩。已知燕市近,誰(shuí)解楚囚冤。無(wú)日不增痛,有懷那可言。醒來(lái)空下淚,一夢(mèng)到家園。”對(duì)于朝廷的無(wú)能,心中很多感慨。廣陵女子《題壁》云:“將軍空自擁旌旗,萬(wàn)里中原胡馬嘶。總使終生能系頸,不教數(shù)載泣明妃。”江陰女子《題城墻內(nèi)》云:“雪胔白骨滿(mǎn)疆場(chǎng),萬(wàn)死孤忠未肯降。寄語(yǔ)行人休掩鼻,活人不及死人香。”淮上女子《新樂(lè)縣南關(guān)題壁》云:“北去南來(lái)空自猜,邊愁為膺幾時(shí)懷。妾心最慕漢天子,自將單于不敢來(lái)。”在這樣的環(huán)境下,女性對(duì)于自身的態(tài)度則很堅(jiān)決。杜氏婦《絕命詩(shī)》詩(shī)云:“不忍將身配滿(mǎn)奴,親攜酒飯祭亡夫,今朝武定橋頭死,留得清風(fēng)故國(guó)都。”女性在為了家國(guó)而采取的行動(dòng)是理性的,如劉氏的《絕命詞》云:“生有命,死有命。生兮妾身危,死矣妾心定。”在戰(zhàn)亂的知識(shí)女性,大多是以詩(shī)詞和英勇而聞名。寫(xiě)詩(shī)詞的目的是希望一些人能夠?qū)⑾鹘o親人,同時(shí)也表達(dá)自己對(duì)社會(huì)的看法,在背后還有一種希望自己詩(shī)詞和姓名在社會(huì)上得以流傳的意識(shí)。女性直接參與社會(huì)的激烈方式與間接參與社會(huì)的方式結(jié)合起來(lái),形成一種新型的女性文化。不僅限于文字上的社會(huì)關(guān)注,一部分上層才女利用自身家庭的優(yōu)勢(shì)直接投身于反清的戰(zhàn)爭(zhēng)中,盡管只是少數(shù),但卻對(duì)以后的女性文化產(chǎn)生了重要影響;還有一些忠臣烈士的家屬或者采取殉國(guó)的方式來(lái)表達(dá)自己對(duì)明亡的悲憤,或者在清初以女遺民的姿態(tài)來(lái)表達(dá)自身的政治態(tài)度。直接參與戰(zhàn)爭(zhēng)的女性如瞿式耜妻邵氏,其《論兵機(jī)書(shū)》云:“以妾愚論,南寧矯健無(wú)倫,沖鋒陷陣,實(shí)足令萬(wàn)人辟易,不若於敵前陣未結(jié)之時(shí),令率銳騎先陷其中,而以胡一清殿南寧之后,相公再以正兵分為二大翼,左右包抄,使敵人入我算中,必?zé)o噍類(lèi)乘勢(shì)逐北,連州諸郡,不難恢復(fù)矣。乞相公裁酌之。”如張銓妻霍氏,其夫其子戰(zhàn)死后,則親自率領(lǐng)將士抗敵。其《守竇莊曉諭兵士血書(shū)》云:“凡我使部曲,共奮同仇,以洩積憤,古人尚冀馬革裹尸,而未亡人自頂而踵,毫不愛(ài)惜,惟望我將士報(bào)左右之。”畢著“入軍營(yíng)而殺賊,虎穴深探;奪父尸以還山,龍?zhí)锻自帷！眲⑹缬t散盡家財(cái)募兵,走上了抗敵前線(xiàn)的英烈行為表現(xiàn)了女性的在國(guó)家危難之時(shí)的政治情懷。除親自參戰(zhàn)外,一些女性還以殉國(guó)的形式來(lái)表現(xiàn)對(duì)明朝的感情。侯峒曾妻趙氏《殉難前諭遣婢仆書(shū)》云:“爾主明臣也,殉難分也;爾主元配也,殉夫亦分也。爾等於余家雖有主仆之義,而於朝廷則無(wú)名分之系。不必死也。”顧炎武母王氏臨死時(shí)作《彌留書(shū)》云:“惟爾之子若孫,囑其耕讀中人,勿為科名中人。則爾方不愧余家肖子也。”這些女性的氣節(jié)足以與“一片丹心照汗青”的忠臣烈士相比。另外,一部分女性雖然沒(méi)有殉國(guó),但是在清初以遺民的姿態(tài)出現(xiàn)。除了侯峒曾、侯歧曾之女媳的女性遺民群體外,商景蘭、吳山等人亦是著名的女遺民。商景蘭一家父夫則是英勇殉國(guó),而吳山亦是如此。如商景蘭之父商周祚、其夫祁彪佳都是明末之殉國(guó)烈士,其二子“理孫、班孫,以國(guó)事被禍”,這必然對(duì)其景蘭母女、家庭產(chǎn)生影響。景蘭《哭父》詩(shī)、《悼亡詩(shī)》集中體現(xiàn)了她的家國(guó)“禾黍”之感。南云烽火靖,喬木世家殘。國(guó)恥臣心切,親恩子難報(bào)。衣冠留想象,幾杖起淮蘭,郁結(jié)空庭立,愁看星落繁。(《哭父》)公自成千古,吾猶戀一生。君臣原大節(jié),兒女亦人情。折檻生前事,遺碑死后名。存亡雖異路,貞白本自成。鳳凰何處散,琴斷楚江聲。自古悲荀息,於今悼屈平。皂囊百歲恨,青簡(jiǎn)一朝明。碧血終難化,長(zhǎng)號(hào)擬墮城(《悼亡詩(shī)》)。朱德蓉《詠虞姬》詩(shī)也有一種慷慨之氣。詩(shī)云:“歌罷傷心淚幾行,江山旋逐楚聲亡。貞心甘向秋霜?jiǎng)?不欲含情學(xué)漢妝。”與之交往的黃媛介、王端淑等人有明遺民的感嘆。黃媛介有“倚柱空懷漆室憂(yōu),人家依舊有紅樓”之句,充滿(mǎn)了對(duì)明朝的懷念。而王端淑曾力辭清廷之招,與明遺民的拒絕仕清行為一樣,陳維崧《婦人集》載:“順治中,欲援曹大家故事,延入禁中教諸妃主。映然子(王端淑)力辭之。”王端淑選編《名媛詩(shī)緯》的編纂一方面是總結(jié)“不忍一代之閨秀佳詠湮沒(méi)煙草,起而為之霞搜霧輯。其耳目之所及者,藏之不忍;其耳目之所未及者,書(shū)中舉凡王公、貴婦、貞節(jié)烈婦、閨秀佳人、艷妓歌女、方外女尼;皆存錄之。”另一方面也受到清初士人為明末烈士立傳的影響,其在卷十二《正集》“方維儀”條下云:“予品定諸名媛詩(shī)人,必先揚(yáng)節(jié)烈,然后愛(ài)惜才華,當(dāng)于海內(nèi)共賞此等閨閣。”這種節(jié)烈是明遺民式的節(jié)烈,不是婦德的貞烈,亦是如此,《杭郡詩(shī)集》載鄧漢儀題其集曰:“江湖萍梗亂其身,破硯單衫相對(duì)貧。今日一燈花雨外,青山自署女遺民。以其詩(shī)多玉樹(shù)銅駝之感也。”她們的詩(shī)文中充滿(mǎn)了對(duì)故國(guó)的懷念,在清初,女遺民以另一種姿態(tài)懷念故國(guó)。三從名妓到名妓名妓文化的主要特征就是關(guān)注社會(huì),交際廣泛,直接參與社會(huì)的能力強(qiáng)。而閨秀文化(特別是清以前)的主要特征則是保守,局限在家庭之內(nèi),即使是關(guān)注社會(huì)、參與社會(huì)也只是表現(xiàn)在相夫、教子上,通過(guò)丈夫、兒子的社會(huì)活動(dòng)來(lái)表現(xiàn)自身的政治觀(guān)念。而清初,由于名妓文化的消亡,名妓的政治情操、愛(ài)情觀(guān)念對(duì)閨秀產(chǎn)生重大的影響,由于對(duì)名妓才情、品格的敬重,所以閨秀接受名妓,并且把名妓文化中對(duì)社會(huì)的關(guān)注及參與社會(huì)的方式也吸收到自己的文化中,這樣逐漸形成了一種新型的女性文化。新型的女性文化的主要特征就是關(guān)注社會(huì)、參與社會(huì)、交往的范圍擴(kuò)大,并且有自己的組織形式,較傳統(tǒng)女性更為積極。清初,一些名妓嫁作士人婦,成為閨秀的一員,并且得到當(dāng)時(shí)名媛的認(rèn)可。如柳如是、顧媚、董小宛等,從名妓到貴婦身份的轉(zhuǎn)變,則被閨秀熱情地接納。王端淑的《名媛詩(shī)緯》列“夫人世婦以及庶民良士之妻為《正集》”,而“其或由風(fēng)塵反正者附于《正集》之末”,這樣就肯定了名妓從良之后的身分,已經(jīng)屬于“夫人世婦以及庶民良士之妻”的行列了。因而從良的名妓與閨秀之間也經(jīng)常往來(lái),此時(shí)的名妓已經(jīng)改變其身分了。如陳非妝,蘇州人,“才色擅美一時(shí),后為魏國(guó)公徐為妾”,成為貴婦,躋身于閨秀的行列。其《寄山陰王四夫人》云:“四壁琴書(shū)消白晝,幾家臺(tái)榭出青山。但憐俗駕無(wú)緣到,何處舟梯更可攀。漫說(shuō)樓居空盼望,神仙只和在人間。”王四夫人是王端淑之母,為閨秀之賢者,可見(jiàn)名妓從良之后與一些名媛經(jīng)常有詩(shī)詞往來(lái)。而閨秀對(duì)名妓的才情也能接受。《名媛詩(shī)緯》載:“戴素芳,蘇州人,名姬也。美貌知詩(shī),擅名一時(shí),今僑寓杭省,名居青樓,非其愿也。”戴有詩(shī)《贈(zèng)倪源之》,其小序云:“小妾產(chǎn)于姑蘇,戴姓素芳也。年甫二旬,雖少越于無(wú)鹽,而情未投于司馬,寄跡青樓,妾思金屋,今于丁未歲黃鐘日偶與錢(qián)塘豪士倪源之訂交,心諧意協(xié),末與之儔,臨別贈(zèng)言,聊以志難分之云爾”。詩(shī)云:“憶昔曾經(jīng)澗側(cè)游,知君憐我展青眸。庚歌夜月情深論,傳弄杯觴意更投。枕畔盟言猶未已,驚聞急欲策驊騮。傷心哽咽頻回首,怎奈凄清紅粉樓。”倪源之為“始寧文正公之族孫,而又予(王端淑)之族甥也。”其夫人“略無(wú)脂粉氣,且姿容艷麗,淑慎溫和,己文墨不以示人,常于花晨月夕捧琴一曲,能令古今萬(wàn)籟俱靜。”可見(jiàn)后來(lái)戴素芳僑寓杭省,必然于倪源之有關(guān),而倪源之夫人與姑母(王端淑)等名媛亦接受其與戴素芳的戀情。一些名媛對(duì)沒(méi)有從良的名妓也能理解,認(rèn)為她們是“誤入風(fēng)塵”。這樣的理解,使名妓與名媛之間的關(guān)系更親密,而名妓嫁作文人妾后,更嚴(yán)格的按照三從四德的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己、遵從傳統(tǒng)的女性規(guī)范,比閨秀更積極的維護(hù)婦德。嫁作士人婦的名妓在婦德上更加嚴(yán)格要求自己,如董小宛與冒襄婚后,在家庭里嚴(yán)格按照傳統(tǒng)的婦德做事。《影梅庵憶語(yǔ)》卷二載婚后“自此姬扃別室,卻管弦,洗鉛華,精學(xué)女紅,恒月余不啟戶(hù)。……居數(shù)月,于女紅無(wú)所不妍巧,錦繡工鮮。”后“入門(mén),吾母太恭人與荊人見(jiàn)而愛(ài)異之,加以殊眷。幼姑長(zhǎng)姊尤珍重相親,謂其德性舉止均非常人。而她之侍左右,服勞承旨,較婢婦有加無(wú)已。烹茗剝果,必手進(jìn);開(kāi)眉解意,爬背喻癢。當(dāng)大寒暑,折膠鑠金時(shí),必拱立座隅,強(qiáng)之坐飲食,旋坐旋飲食,旋起執(zhí)役,拱立如初。余每課兩兒文,個(gè)稱(chēng)意,加夏楚,姬必督之改削成章,莊書(shū)以進(jìn),至夜不懈。越九年,與荊人無(wú)一言枘鑿。至于視眾御下,慈兒不遑,咸感其惠。余出入應(yīng)酬之費(fèi)與荊人日用金錯(cuò)泉布,皆出姬子。姬不私銀兩。不愛(ài)積蓄。不制一寶粟釵鈿。死能彌留,元旦次日,求見(jiàn)老母,始瞑目,而一身之外,金珠紅紫盡卻立,不以殉,洵稱(chēng)異人。”從冒襄的回憶中可見(jiàn)董小宛嫁入冒家后,孝敬家長(zhǎng),;尊敬嫡妻;辛勤勞作,精通女工,“服勞承旨,較婢婦有加無(wú)已”;教育子女;不蓄私財(cái)。種種品格,即使按照最嚴(yán)格的女性規(guī)范來(lái)要求,也可以得到肯定。反而閨秀在此時(shí)更具開(kāi)放性,積極的追求才名,希望成為“通儒”,使自己的“姓名傳”。閨秀對(duì)于名妓也采取積極的態(tài)度。如黃媛介就在名妓與閨秀文化融合中起到了重要的作用。黃媛介作為閨秀才女,與柳如是、李因等名妓而為貴婦的才女為閨中密友。錢(qián)謙益《黃皆令新詩(shī)序》載:“絳云樓新成,吾家河?xùn)|(柳如是),邀皆令至,硯匣筆床,挹西山之翠微,坐東山之畫(huà)障,丹鉛粉繪,篇什流傳吳中,閨闥侈為盛事。”鄧漢儀《天下名家詩(shī)觀(guān)》“黃媛介”下云:“(黃媛介)時(shí)時(shí)往來(lái)虞山,與柳夫人為文字交。”陳寅恪說(shuō):“皆令與河?xùn)|君雖皆著籍嘉興。然其相識(shí)始于何年,今不易考。崇禎十二年前未有詩(shī)詞往來(lái),崇禎十六年冬或稍后,皆令之游虞山,居絳云樓。”黃柳二人詩(shī)詞唱和很多,黃媛介《眼兒媚·謝別柳河?xùn)|夫人》云:“黃金不惜為幽人,種種語(yǔ)殷勤。竹開(kāi)三徑,圖存四壁,便足千春,匆匆欲去尙因循。幾處暗傷神。曾陪對(duì)鏡,也同待月,常伴弾箏。”《前調(diào)》云:“剪燈絮語(yǔ)夢(mèng)難成,分手更多情。欄前花瘦,衣中香暖,就里言深。月兒殘瞭又重明,后會(huì)豈如今。半帆微雨,滿(mǎn)船歸況,萬(wàn)種離心。”陳寅恪說(shuō):“此兩詞皆謝別河?xùn)|君之作。第壹詞上半闋‘黃金不惜為幽人’句,河?xùn)|君資助皆令者必不少,此語(yǔ)當(dāng)是實(shí)録。下半闋‘曾陪對(duì)鏡,也同待月,常伴弾箏’及第貳詞上半闋‘衣中香暖,就里言深’諸句,更足證黃柳二人實(shí)為閨中密膩摯友也。”此外黃媛介詩(shī)中還有《內(nèi)朝詩(shī)代朱夫人賦》、《七夕汪夫人湖舫燕集,即席和韻》、《汪夫人招集湖舫即席和韻》等詩(shī),而當(dāng)時(shí)一些名妓如王微、李因等人與汪夫人往來(lái)密切,如王微有《汪夫人以不系園詩(shī)見(jiàn)示賦此寄之》詩(shī),錢(qián)謙益把黃媛介、王微、柳如是的詩(shī)詞一同比較,可知黃與名妓的關(guān)系匪淺。名妓成為士人婦以后,閨秀才女也接受了名妓文化中積極的因素,將兩類(lèi)才女文化融合在一起,形成了一種新型的女性文化,以蕉園女子詩(shī)社為代表。四蕉園待言:從家庭內(nèi)部到家庭外部閨秀活動(dòng)一個(gè)顯著的特點(diǎn)就是群體性,這種群體活動(dòng)最初局限在家庭內(nèi)部,清初由于受到名妓的文人交往的方式的影響,活動(dòng)逐漸具有社會(huì)性,閨秀活動(dòng)的范圍從家庭之內(nèi)走到家庭之外;關(guān)注的事務(wù)逐漸由家庭擴(kuò)大到社會(huì),這樣經(jīng)過(guò)家庭之內(nèi)母女、姊妹的詩(shī)詞唱和活動(dòng)從經(jīng)過(guò)擴(kuò)大化的家庭唱和,擴(kuò)大與男性、女性的交往,最后形成了成熟的女子詩(shī)社——蕉園詩(shī)社。蕉園詩(shī)社分為兩個(gè)時(shí)期,前期稱(chēng)為“蕉園五子”,成立于1674年,包括林以寧、柴靜儀、錢(qián)鳳綸、馮嫻、顧姒五人;后期稱(chēng)為“蕉園七子”,在“五子”的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的,包括林以寧、顧姒、柴靜儀、馮嫻、錢(qián)鳳綸、毛媞、李淑昭七人。從數(shù)量上可見(jiàn)女性詩(shī)社在不斷擴(kuò)大。從組織的完善程度上看,在蕉園五子時(shí)期幾乎沒(méi)有大規(guī)模的集會(huì),但在蕉園七子時(shí)期,大規(guī)模的集會(huì)活動(dòng)經(jīng)常舉行。蕉園詩(shī)社的活動(dòng)主要集中在康熙甲寅(1674)到康熙癸未(1703),前后約二十多年間,癸未(康熙四十二年)以后,詩(shī)社基本上解散。如蕉園詩(shī)社成員都參加的大型聚會(huì),如原圃讌集、湖上讌集;還有部分成員參加的小規(guī)模集會(huì),如顧園讌集、秋暮讌集;以及少數(shù)詩(shī)社成員的私人集會(huì),如錢(qián)鳳綸與柴靜儀共