先秦儒家人性觀對教育的影響

幾個世紀以來，許多哲學家和科學家對“人性”進行了深入的思考，并提出了不同形式的“人性愿景”。事實上,人性問題不僅是涉及哲學的問題,也是構建教育思想的理論依據。本文試從先秦孟子和荀子所持的不同人性觀入手,探討其對教育的影響。眾所周知,在關于人性觀的論述中,孟子和荀子各有自己的立論依據,也分別論述了在各自人性觀指導下的教育觀點。孟子是唯心主義思想家,他認為,人的本性都是天賦的,天與人是一體的。所以一個人如果知道了自己的性,就能知道天。人性既與天相合,那么,天生萬物,人性里也就具有萬物的因素了,孟子在其人性觀中貫徹了“萬物皆備于我”的主觀唯心主義思想。孟子認為,人性生來就是善的。有不學而能的“良能”和不慮而知的“良知”,“人之所不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。”仁、義、禮、智等道德觀念,就是發源于人先天就有的惻隱之心、善惡之心、辭讓之心和是非之心。用他的話來說就是:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。”孟子在肯定人性本善的同時,也不否認人性有兩個發展方向:一個是保持、擴充自己的善性,沿“人性本善”的方向發展,這樣的人就成為君子;另一些人因為意識不到仁義禮智根植于自己的內心,不注意發掘這方面的心性,加以培養,任其食色之欲膨脹起來,成為“小人”。他認為,“性”一定會把人的思想行為導向善,人的罪惡、不善良是由于后天習俗、社會環境造成的。人性的發展中于是出現了“君子”和“小人”的分別。由于孟子認為,人自身就具有可以使他成為君子、圣人的“善”的本能,因此“修身”不須外求,人只需要對自身的善性加以存養擴充就足夠了。在他看來,教育的作用就在于存心養性,在于求其放心,在于將其心性中固有的善端擴而充之。而“大人”“君子”的存在就是人對自己的心性善加存養的結果。荀子是戰國時期唯物主義思想家,“明天人之分”和“制天命而用之”是其唯物主義自然觀的精華部分。一方面,他認為,天是天,人是人。天即自然,是獨立于人的意志之外的,是不以人的意志為轉移的客觀存在;另一方面,又主張人可以發揮自己的主觀能動性,駕馭、利用和改造自然,使之為人類服務,這就是“人定勝天”的思想。因此,荀子反對孟子的性善論,走到相反的極端,認為人的自然本能中不僅不存在禮義,而且隨著人的本能的發展,還必然會產生相互間的爭奪和傷害,從而破壞社會秩序,甚至危及到社會生存。這就證明了人的本性是惡的,必須通過善的教育從根本上加以改造,使之接受禮義的約束,成為“圣人”。成功的教育能使人的才能和性格得到完全的發展,使人本來的“性惡”轉化為“性善”。人性生來就是惡的,人之所以能為善全靠后天的努力,荀子提出了“性偽之分”(“人之性惡,其善者偽也”)和“化性起偽”(“性也者,吾所不能為也,然而可化也”)的觀點。人性無善,但卻存在認識善的端倪,而圣人則能夠經過深思熟慮,總結經驗,制定禮義法度來教化人們的本性,使其趨向“善”。由于人性論的不同決定了孟荀在教育思想上的不同觀點,主要表現在以下幾個方面:一、轉變道德觀念,注重養習慎獨孟子堅持性善說,人性本善,要“反求諸已”“求其放心”,保存心中固有的善性,擴充固有的善端。所以,在改造人性的途徑上,孟子主張靠主觀修養,發揮已有的善性。還特別提出了“慎獨”的修養方法。孟子認為教育就是通過學習把喪失了的心找回來。換言之,孟子主張教育的途徑是是從心到心的主觀唯心主義。荀子強調性惡說,人性無善,但卻存在認識善的端倪,要使人向“善”,必須“化性起偽”。因此荀子特別強調環境和教育的作用,提出了“蓬生麻中,不扶而直”的主張,堅持通過“積靡”——個人努力學習,來“起性化偽”。換言之,荀子主張教育的途徑是從外到內的唯物主義。在教育途徑上,孟子強調內發,而荀子主張外向。二、從“求性”到“質性”孟子主張人性善,在此基礎上他提出了一整套唯心主義的先驗的教育方法。在學與思的關系上過分強調和夸大“思”的作用,忽視和貶低“聞見”之知的意義,從而把感性認識和理性認識割裂開來,對立起來。孟子從人性善出發,認為“仁義禮智,非由外爍我也,我固有之也。”因而比較重視內求性的修養方法。“盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。”由此出發,孟子認為教育的方法應該是“持志養氣”“反求諸己”“改過遷善”“刻苦鍛煉”“求放心”,注重發揮人的主體作用。荀子主張人性惡,在此基礎上他的教育方法必然帶有客觀性。在學與思的關系上,荀子強調“學”,認為經過學習,掌握知識,才能利用自然,改造自然。他把教學或學習的過程具體化為聞、見、知、行四個環節,并把行看作是學習的最終目標。在此基礎上,荀子提出“積微見著”“虛壹而靜”“解蔽救偏”等客觀教育方法。在教育方法上,孟子追求內省體驗,“慎獨”“反求諸己”;荀子注重感性經驗,強調“積”“漸”“聞”“見”“行”等外求的學習方法。三、從人的能力看,知識與能力觀相同教師是教學的中心,教學的主體,整個教學過程都是由教師組織。因此,孟荀都非常重視教師的選擇。孟子從人性善出發必然選擇那些道德高尚、精通六書六藝的人為師。也就是說“師”必須要德行好,懂六藝。也就是“仁且智”是老師必備的品格。荀子則從人性惡出發,認為,做教師必須具備四個條件,其中之一就是要能體會“禮法”的精微道理。荀子常把師與禮法并提,認為師是禮法的化身。在教師選擇上,孟子強調老師要“仁且智”;荀子強調老師要知“禮法”。四、教育的目的:化性起偽,為人的發展提供正確的社會根基在性善論看來,雖然人之本性是善的,但如果不發揮教育在培養人所共有的“仁、義、禮、智”四“善端”方面的作用,那么,人就有可能迷失本性,由善變惡。因此,孟子強調教育在人的發展中的作用是“求放心”。教育的作用就在于找回散失的本性,保存和發揚天賦的善端。“學問之道無他,求其放心而已矣”。由此可見,孟子非常重視教育在人的發展中的作用,但是又將其神秘化,說成是先驗的自發的過程。在性惡論看來,人的本性中無所謂禮義的存在,而且如果任其發展,必將會傷及他人,危害社會,因此必須對人加以善的教育,去其惡性,養其善端,所謂“無偽則性不能自美”。因此,荀子認為人性中無法引申出好的東西,教育在人的發展中起著“化性起偽”的作用。人的貧富、貴賤、聰愚都取決于后天的