《美的歷程》讀書匯報每個人生來都是具有了愛美之心的，這種對美的追求是從骨子里散發出來的，想除也除不掉，男人如是，女人更如是。在閱讀李澤楷先生的《美的歷程》之前，我曾經一度認為街上穿著艷麗、打扮妖嬈的女人很美，也曾認為午夜過后都市上空點亮的燈火燦爛奪目，但其實那只是一種世俗的東西，雖不是丑，但也遠遠稱不上“美”。真正的美是由里及外，需要用時間去慢慢品味的，它也許就只是那么細微的一種東西，但若是你樂意提著個放大鏡去看它，它隨時都可以變得博大，讓你覺得深刻。而這，就是我在讀了《美的歷程》之后的最大感觸。李澤厚先生可以說是現代中國最有分量的哲學家了。畢業于北京大學的他早在50年代就已經廣播盛名，在80年代又不停在學術領域多加鉆研，在思想界的啟蒙路上艱苦跋涉。由于他大部分時間都是在美國度過，因此視野開闊，頗具人文關懷情懷。《人物周刊》也曾經稱李澤楷先生為“寂寞的先知”，而《美的歷程》作為一部經典的代表作，便是李澤楷先生在80年代書寫的。《美的歷程》這本書，我一共翻看過一遍半。之因此說是一遍半，是由于第一次讀這本書的時候只是匆匆帶過，真正理解到的并沒有多少；而第二次細讀，雖是能大概理解到李澤楷先生所要體現的內容，不過尚有某些部分實在過于精髓，一時之間難以理解，只能算是懂了二分之一，讀了二分之一。尚未理解的章節部分在此我也不敢多下妄論，接下來我就針對我理解到的部分論述一下我的體會吧。翻開書，《美的歷程》這本書雖然不過只是區區十幾萬字，但卻記錄了千年華夏民族的藝術發展歷史。全書共分十章，每一章評述一種重要時期的藝術風神或某一藝術門類的發展。它并不是一部一般意義上的藝術史著作，重點不在于詳細藝術作品的細部賞析，而是以人類學本體論的美學觀把審美、藝術與整個歷史進程有機地聯絡起來。它不僅僅對現代流行作了回應，還從哲學的高度分析了形成的原因以及從古至今的作了對比。讓人從哲學來熟悉美學，以美學來理解哲學，揭示出多種社會原因對于審美和藝術的作用和影響，對中國古典文藝的發展做出了概括的分析與闡明。它是對中國古典美提綱挈領式的概括先容。它從遠古時代開始寫起，從龍飛鳳舞的遠古圖騰，一路走過中華民族五千年的文明歷程，觸摸青銅饕餮“獰厲的美”，感受楚辭漢賦的“氣勢與古拙”，聆聽“盛唐之音”，融入宋元山水的“無我”和“忘我”之境，直到明清文藝的市民氣息和“浪漫共流”，有時一瀉千里，有時涓涓細流；有時一氣呵成，有時娓娓道來。讓我這個毫無藝術細胞的人看得既吃力，又欲罷不能。在這十個章節當中，我最感愛好的和看得最專注的是第三節——先秦理性精神的“儒道互補”。而這一章節，在我認為正正是就中國美學的著眼點所在。李澤楷先生在這一章節里曾經提及過這樣一段話：“（藝術和審美）由于重視的不是認識模擬，而是情感感受，于是，與中國哲學思想相一致，中國美學的著眼點更多不是對象、實體，而是功能、關系、韻律。從‘陰陽’（以及后袋的有無、形神、虛實等）、‘和同’到氣勢、韻味，中國古典美學的范圍，規律和原則大都是功能性的。”在這個功能性方面，李澤楷先生有如下四方面的論述：其一，“它們作為矛盾構造，強調得更多的是對立面之間的滲透與協調，而不是對立面的排斥與沖突”。本人并無多少藝術審美細胞，勉強理解成在藝術領域，諸子百家都是各顯神通的，他們之間會有許多的矛盾和沖突，而這些“不和”體現得最為明顯的就是儒道兩家的對立思想。儒家思想對藝術“強調的是官能、情感滿足和抒發，是藝術為社會政治服務的實用功利；而道家強調的是人與外界對象的超功利的無為關系亦即審美關系。是內在的精神的、實質的美，是藝術發明的非認識性的規律。”由此看來，儒家思想對政權的鞏固，對社會秩序的維護，乃至家庭的穩定都是有利的，因此儒家思想的功利性是有必要的。但它對人性的自然發揮是有約束的，它“以其狹隘的實用的功利框架，常常導致對藝術和審美的束縛、損害和破壞”。然而，人性的自然發揮是客觀的，不以人的意志為轉移；道家則崇尚自然，突出自然和人性的光輝，它恰恰予以儒家“這種框架和束縛以強有力的沖擊、解脫和否認。浪漫不羈的形象想象，熱烈奔放的情感抒發，獨特個性的追求體現給中國藝術發展提供新鮮的動力”。但道家思想諸多都是不被統治者接受的，倘若過于崇尚自然，則顯得無序散漫，而這種散漫恰恰對政權的鞏固和社會秩序的維護是十分不利的。面對儒道的矛盾，采用互補的方式是最佳的途徑。李澤楷先生在書中提過，“表面看來，儒、道是離異而對立的，一種入世，一種出世；一種樂觀進取，一種消極避退；但實際上它們剛好互相補充而協調。”這就闡明我們的美學和藝術要強調藝術領域這些矛盾的對立面之間的滲透和協調，而不是強調其對立面的排斥于沖突，于是，儒道互補就成了這種對立面之間滲透和協調的最佳措施。其二，李澤楷先生說：這個功能性“作為反應，強調得更多的是內在生命意興的體現，而不在模擬的忠實，再現的可信。”例如，李白的詩里形容的潭水為“桃花潭水深千尺”，他把一般人眼里的潭中之水，不是單純的忠實于原型的一般表述，而是進行藝術了的彰顯，在《望廬山瀑布》一詩當中也是，以夸張的手法描述眼前瀑布“飛流直下三千尺”，但他還嫌不夠，繼續說它看上去：“疑是銀河落九天”，把瀑布這個特性用比方的措施愈加藝術化的凸顯出來，一下子就把瀑布的美和壯觀藝術地呈目前讀者面前，這是作家強烈的情感流露，同步也讓讀者產生了同樣強烈的共鳴，于是作者和讀者的情感交融在了一起。因此就像李澤楷先生說的：美學重視的不是認識的模擬，而是情感感受。其三，這種功能性“作為效果，強調得更多的是情理結合，情感中潛藏著智慧已得到現實人生的友好和滿足，而不是非理性的迷狂或超世間的信念。”小生愚昧，按我的理解是，雖然美學和藝術都不是人對物質世界的認識的模擬，但藝術也應當尊重客觀世界，要體現人的潛藏在情感中的智慧，而不是脫離現實地進行不著邊際的胡編亂造或者直接就閉門造車。自然環境和生活環境是藝術家發明的源泉，唯有走近自然、與社會相結合，藝術家和藝術領域才有創新和發展的也許。因此，藝術家的作品的情理結合也是中國美學所要強調的。其四，這種功能性“作為形象，強調得更多的是情感性的優美（”陰柔”）和壯美（“陽剛”），而不是宿命的恐驚或悲劇性的崇高。”對于這一點，在許多感傷的詩句里都可以看到“美”的真情流露。例如唐朝的陳子昂的詩“前不見古人，后不見來者，念天地之悠悠，獨滄然而涕下。”李先生說：他的詩句雖“滿腹牢騷，一腔憤慨的，但他所體現的卻是開創者的高蹈胸懷，一種積極進取、得風氣先的偉大孤單感。它豪壯而并不悲傷。同樣，像孟浩然的《春曉》：春眠不覺曉，到處聞啼鳥，夜來風雨聲，花落知多少。盡管傷春惜花，但所展現的，仍然是一幅快樂漂亮的春晨圖畫，它清新活潑而并不低沉哀婉。”。我們從中看到了真正流芳百世的藝術，雖然在體現悲傷的事物和憤懣的情感時，卻仍能讓人更多的感受到漂亮、清新，甚至還可以不失活潑自然。讀到這里，我對中國美學所強調的內容有了自己的理解了。《美的歷程》能在短時間內讓人大體全面理解中國古代藝術，得到美的熏陶，確實是一部很好的讀物。李澤楷先生在結語中曾經說過，“對中國古典文藝的匆匆巡禮，到這里就告一段落，跑得如此之迅速，也就很難欣賞任何細部的豐富價值。”但個人覺得，這本書雖沒能讓我們看到中國藝術的“任何細部的豐富價值”，但我認為，李澤楷先生卻能把我們真正引進了80中國的“美的歷程”。設若讓我自己去中國古典