二十世紀(jì)的中國宗族研究（之一）

【正文】

20世紀(jì)就要過去了，世紀(jì)之交的中國社會處于轉(zhuǎn)型時(shí)期，中國人最關(guān)心的問題是如何實(shí)現(xiàn)民族和國家的現(xiàn)代化，為宗族定位、定性是探求現(xiàn)代化之路必不可少的一環(huán)。事實(shí)上，本世紀(jì)初國人在爭取民族獨(dú)立和自強(qiáng)的探索中，已經(jīng)把宗族問題置于自己的視野之內(nèi)。宗族事關(guān)對中國社會整體的認(rèn)識，中國人對此已經(jīng)探討了百年，至今興趣未減。它已超出學(xué)術(shù)和歷史的范疇，與政治和現(xiàn)實(shí)密切關(guān)聯(lián)。把本世紀(jì)對宗族的探討作為一份重要的歷史遺產(chǎn)加以客觀地評述，有助于人們更科學(xué)、準(zhǔn)確地認(rèn)識中國的宗族及社會，思考中國的歷史和未來。

一般來說，宗族是由共同祖先界定出來的父系群體。這樣的概念基本為學(xué)界所認(rèn)同。與宗族概念相關(guān)的另一重要概念為家族，而人們對家族的界定則莫衷一是。有的以家族為家庭；有的認(rèn)為家族是小家庭的擴(kuò)大或組合，是家庭與宗族之間的組織；還有的把家族作為包括低層次家庭和高層次宗族的概念。本文將有關(guān)宗族的家族研究也一并加以綜述，至于以探討家庭為主的家族研究，因主旨非宗族問題，就不在介紹的范圍之內(nèi)了。

一、20世紀(jì)上半葉宗族研究的起步

宗族的歷史定位和現(xiàn)實(shí)定性

宗族作為社會群體或社會組織，既長期存在于中國古代社會，也是20世紀(jì)中國社會結(jié)構(gòu)的組成部分。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，正是中國社會劇烈動蕩的歷史大變動時(shí)期，在民權(quán)觀念、民族主義的影響下，學(xué)習(xí)西方、反思傳統(tǒng)、尋求自強(qiáng)之路成為時(shí)代的強(qiáng)音。20世紀(jì)對宗族問題的認(rèn)識首先是與給傳統(tǒng)社會定性和解決現(xiàn)實(shí)社會革命道路的問題密切聯(lián)系在一起的。

在幾乎整個(gè)20世紀(jì)中，宗族基本上被當(dāng)做落后、消極的東西，這樣的認(rèn)識和嚴(yán)復(fù)譯《社會通詮》很有關(guān)系。英國人E.甄克斯寫的這本書出版于1900年，僅隔三年，曾因翻譯《天演論》傳播西方新思想而享有盛名的翻譯家嚴(yán)復(fù)就將這部書翻譯過來介紹給國人。甄克斯在這本書中，用歷史發(fā)展階段的觀點(diǎn)，把歷史描繪成從圖騰社會向宗法社會、再向軍國社會發(fā)展的過程。甄克斯認(rèn)為，在軍國社會里，個(gè)人是組成社會的基本細(xì)胞，人民是平等的；而在宗法社會中，社會細(xì)胞由家族構(gòu)成，個(gè)人歸各自的宗族統(tǒng)轄，并受到祖法的約束，沒有自由。受甄克斯這種進(jìn)化史觀的影響，嚴(yán)復(fù)認(rèn)為當(dāng)時(shí)的中國終于進(jìn)入軍國社會階段，屬于七分宗法、三分軍國性質(zhì)的國家。這里的宗法具有消極、反動的含義。日本著名學(xué)者溝口雄三在對此問題考察后指出：“嚴(yán)復(fù)自己在序言中也將宗法與封建合在一起使用，自那以后，將封建社會等同于宗法社會，并看做是歷史發(fā)展階段中一個(gè)落后社會的認(rèn)識得以迅速擴(kuò)散。”

嚴(yán)譯《社會通詮》在青年知識分子中產(chǎn)生很大反響，影響了新文化運(yùn)動。溝口雄三指出，在五四運(yùn)動中領(lǐng)導(dǎo)了文化革命的《新青年》受到《社會通詮》的深刻影響，《新青年》曾熱衷于掀起打倒宗法社會的運(yùn)動。主編陳獨(dú)秀在《東西民族根本思想之差異》中說：“東洋民族雖從游牧社會進(jìn)入宗法，但情形至今仍未改變。雖從酋長政治步入封建政治，至今亦無變化。宗法社會以家族為核心，個(gè)人無權(quán)。……尊家長、重階級，故提倡孝。在宗法社會的政治里，……尊元首、重階級，故提倡忠。忠孝是宗法社會、封建時(shí)代的道德，也是半開化東洋民族的一貫之精神。”他又在《孔子之道與現(xiàn)代生活》中說孔子所提倡的道德在“數(shù)千年前的宗法時(shí)代、封建時(shí)代也僅僅通行于公、卿、大夫、士的人倫日用之處，在庶人階層則全無市場。在數(shù)千年后之今天，在此共和、國家時(shí)代，如何還怎能得以通行呢？”陳獨(dú)秀照搬了《社會通詮》的理論及嚴(yán)復(fù)的案語，視儒家思想為落后的宗法社會的產(chǎn)物。

對宗族的否定不僅是理論界的傾向，還來自革命者的實(shí)踐活動。1927年青年毛澤東在中國社會面臨各種嚴(yán)重危機(jī)之時(shí)，對階級斗爭尖銳的湖南農(nóng)村進(jìn)行調(diào)查后，寫下了著名的《湖南農(nóng)民運(yùn)動考察報(bào)告》，指出“宗法封建性的土豪劣紳，不法地主階級，是幾千年專制政治的基礎(chǔ)”，又說代表全部封建宗法的思想和制度，是政權(quán)、族權(quán)、神權(quán)、夫權(quán)四種權(quán)力，它是“束縛中國人民特別是農(nóng)民的四條極大的繩索”，其中族權(quán)是“由宗祠、支祠以至家長的家族系統(tǒng)”構(gòu)成，人民出版社1968年版，第15、31頁。）。毛澤東提出了“族權(quán)”的概念，并將族權(quán)以及控制者土豪劣紳、不法地主作為中國革命的對象，以解決社會危機(jī)，建立新的社會秩序。

1927年國共合作的第一次大革命失敗后，發(fā)生了由如何認(rèn)識中國社會性質(zhì)引發(fā)的社會史大論戰(zhàn)，作為論戰(zhàn)的延續(xù)，抗戰(zhàn)時(shí)期有學(xué)者提出了中國封建社會長期停滯問題。有的學(xué)者把宗族作為“停滯”的原因之一，代表性的觀點(diǎn)如李達(dá)《中國社會發(fā)展遲滯的原因》指出：宗法遺制是鞏固整個(gè)社會的強(qiáng)有力的紐帶，雜有血統(tǒng)關(guān)系、聚族而居的村落公社建立于農(nóng)業(yè)與手工業(yè)之家庭的合一基礎(chǔ)之上，在經(jīng)濟(jì)上很少與城市發(fā)生聯(lián)系，在政治上除完納田糧外，幾乎不與國家接觸，這種狹隘的生產(chǎn)關(guān)系，難以孕育出新的生產(chǎn)力。蒙達(dá)坦《與李達(dá)先生論中國社會發(fā)生遲滯的原因》也說：中國封建社會的宗族，大都有“蒸嘗田”、“學(xué)田”、“廟田”之類同生產(chǎn)不發(fā)生關(guān)系的共有財(cái)產(chǎn)，這種純消費(fèi)導(dǎo)致社會財(cái)富的大量毀滅。上述認(rèn)識一直影響至今。

以上的觀點(diǎn)是否定宗族的代表性看法。值得注意的是本世紀(jì)初也有利用宗族實(shí)行地方自治的主張，如民權(quán)論者何啟在《新政變通》中說：“紳耆父老無官之名，但有官之實(shí)。這就是族治。……如果新政在鄉(xiāng)邑實(shí)行的話，保國之法可得；如果新法在宗族實(shí)行的話，富民之法可得。”后來孫中山在《三民主義》也將宗族結(jié)合為紐帶的“國族”的統(tǒng)一作為國民的具體形象，把宗族作為民權(quán)的基礎(chǔ)。

上述兩種觀點(diǎn)在本世紀(jì)上半期均有相當(dāng)?shù)纳鐣A(chǔ)，在理論界前者較為流行，在政治實(shí)踐上，二者成為國共兩黨不同的政治主張，并對歷史研究產(chǎn)生了深刻影響。

以上種種對宗族的看法，表達(dá)了進(jìn)化、革命或改良的思想，程度不同地表現(xiàn)出變革社會的政治主張。值得注意的是，受當(dāng)時(shí)新興的功能主義影響，人類學(xué)者林耀華從純學(xué)術(shù)的興趣對福建的義序黃姓宗族進(jìn)行了田野調(diào)查，撰寫了15萬言的學(xué)位論文，開辟了認(rèn)識中國宗族的新視野。1936年他發(fā)表《從人類學(xué)的觀點(diǎn)考察中國宗族鄉(xiāng)村》，提出研究宗族的新方法，他指出：“宗族鄉(xiāng)村乃是鄉(xiāng)村的一種。宗族是家族的伸展，同一祖宗繁衍而來的子孫稱為宗族，村為自然結(jié)合的地緣團(tuán)體，鄉(xiāng)乃集村而成的政治團(tuán)體；今宗族鄉(xiāng)村四字連用，乃采取血緣與地緣兼有的團(tuán)體的意義，即社區(qū)的觀念。”這是一個(gè)適合單姓族村的概念，表達(dá)的是一種從學(xué)理上透過宗族對社會結(jié)構(gòu)的認(rèn)識。林耀華把宗族作為一個(gè)功能團(tuán)體，從祠堂入手探討了多方面的作用，“特別注意于功能的結(jié)構(gòu)，由此窺見各方面的關(guān)系”。林耀華探討宗族的基本單位家族，從探討家族到宗族的結(jié)構(gòu)把握宗族，并探討家族背景下的個(gè)人生活，以認(rèn)識個(gè)人地位和家族結(jié)構(gòu)甚至和宗族結(jié)構(gòu)的關(guān)系。林耀華的研究有助于客觀地認(rèn)識現(xiàn)代社會中的宗族形態(tài)。

宗族史的研究

稍晚于為宗族定位、定性的理論思考，一些歷史學(xué)者也開始了對宗族史的研究。

首先對中國宗族制度進(jìn)行通貫研究的是呂思勉，他撰寫的《中國宗族制度小史》，是第一部中國宗族簡史。該書試圖抓住宗族制度的主要內(nèi)容來探討其變化，作者從宗與族的概念入手，論述了大小宗、祭祀、姓氏、譜牒、合族而居、族長與族產(chǎn)、立后等問題，有篳路藍(lán)縷之功。通貫性研究還有后繼者，陶希圣在《婚姻與家族》一書中論述了宗法及宗法之下的婚姻、婦女及父子，大家族的形成、分解、沒落，提出家族制度的分期說：西周到春秋是宗法時(shí)代，戰(zhàn)國到五代是親屬組織的族居制度，宋以后漸變?yōu)榧议L制的家族制度，20世紀(jì)為夫婦制之家族制度。高達(dá)觀《中國家族社會之演變》從社會學(xué)視野研究了周、宋、清三個(gè)時(shí)期的家族，并將古今家族制度進(jìn)行了比較。高著側(cè)重家庭，對宗族著墨很少，但也提出了個(gè)別值得注意的見解，如宋代家族社會特點(diǎn)是宗族制度民眾化等。

更多的學(xué)者分歷史時(shí)期探討宗族問題。曾謇在《食貨》雜志連續(xù)發(fā)表論文，論述先秦宗法社會形態(tài)問題。《殷周之際的農(nóng)業(yè)的發(fā)達(dá)與宗法社會的產(chǎn)生》認(rèn)為，所謂宗法社會，實(shí)際就是氏族的關(guān)系猶存而又發(fā)展到了父系家長制階段的自然產(chǎn)物。父系家長制特征是家族財(cái)產(chǎn)共有，這種家族出現(xiàn)在周初，宗法社會是伴隨分封產(chǎn)生的。《周金文中的宗法紀(jì)錄》進(jìn)而考釋金文，指出有著極普遍而且極典型的宗法組織是在家產(chǎn)共有制下由嫡長子承繼制度形成的。《古代宗法社會與儒家思想的發(fā)展——中國宗法社會研究導(dǎo)論》進(jìn)一步指出，宗法形態(tài)的特點(diǎn)一是家族財(cái)產(chǎn)公有，其管理和分配權(quán)操之于家長；二是嫡長子一支承繼制的確立；三是一夫多妻制的實(shí)行。曾謇的研究借鑒了西方民族學(xué)的理論，并使用了金文資料，這是其超出前人之處，但他考察的多是宗法社會的產(chǎn)生、特點(diǎn)等大問題，科學(xué)的實(shí)證研究尚不充分。還有學(xué)者利用甲骨文對商代宗法制度進(jìn)行研究。王國維于1917年發(fā)表了著名論文《殷周制度論》，斷定商人無宗法制與嫡庶制。近人以甲骨卜辭鐘鼎文字考論宗法起源者，有丁山的《宗法考源》根據(jù)商晚期康丁后已傳位于長子，提出宗法在殷代已萌芽。先秦宗族研究的專著，有劉節(jié)編著《中國古代宗族移植史論》一書，論述了宗族的涵義、世與代、圖騰層創(chuàng)觀等問題。

研究秦漢宗族制的專著有1947年出版的呂思勉《秦漢史》，該書論述社會組織的部分專設(shè)“族制”一節(jié)。楊聯(lián)陞《東漢的豪族》一文，是論述豪族的重要論文。陳嘯江《魏晉時(shí)代之“族”》系統(tǒng)研究了魏晉時(shí)期的宗族，論述了“族”的來源及魏晉時(shí)代重視宗族的原因、勢族和寒門、宗族內(nèi)部生活狀態(tài)、魏晉人重視宗族的一般情況及入族與出族問題。專門研究魏晉宗族的論文至今仍然少見。曾謇《三國時(shí)代的社會》考察了當(dāng)時(shí)豪宗大族的活動，認(rèn)為三國政權(quán)的建立，都基于大族的勢力。孟暉《東晉的豪族》也論述了豪族問題。

有關(guān)南北朝門閥士族的研究較多。武仙卿在《南朝大族的鼎盛與衰落》一文中指出：東吳至陳六朝是大族的統(tǒng)治時(shí)期，東晉宋齊梁四代是僑姓大族占優(yōu)勢、江南大族受排斥的時(shí)期，陳朝是士豪大族崛起的時(shí)期，隋時(shí)大族衰落。還有一些學(xué)者發(fā)表了有關(guān)南北朝宗族問題的論述，多是短篇，重要的有楊廷賢《南北朝之士族》、蒙思明《六朝士族形成的經(jīng)過》、谷霽光《六朝門閥》等。著作方面，楊筠如的《九品中正與六朝門閥》一書探討了九品中正制度與六朝門閥的關(guān)系。王伊同的《五朝門第》一書分總論、氏族、高門在政治上之優(yōu)遇、私門政治之盛衰、高門在經(jīng)濟(jì)上之壟斷、附屬高門之奴客、高門之風(fēng)范、高門之習(xí)俗八章，附論“五朝譜學(xué)”，并制有高門權(quán)門世系婚姻表，全面探討了門閥士族，資料扎實(shí)。

宋以后宗族的研究，主要集中在30年代，劉興唐在探討中國社會發(fā)展停滯問題上，認(rèn)為作為普遍存在的農(nóng)村社會共同體的血族是十分重要的，因此對血族進(jìn)行了考察。他在《宋代的血族公有財(cái)產(chǎn)》一文中指出，由于血族的雜處，使原始的氏族結(jié)合不能維持，于是血族開始有了正式的組織；《福建的血族組織》主要依據(jù)陳盛韶的《問俗錄》，并結(jié)合地方志資料，對清代福建宗族的祠廟和財(cái)產(chǎn)、械斗進(jìn)行了探討，強(qiáng)調(diào)指出血族對于弱小族人的保護(hù)和對政府以及官僚的對抗。他還在《河南的血族組織》中論述了近代血族的衰頹。對于近代以來的南方械斗，郎擎霄發(fā)表了《中國南方械斗之原因及其組織》、《近三百年來中國南部之民間械斗》、《清代粵東械斗史實(shí)》等論文，其中涉及宗族械斗問題。潘光旦是現(xiàn)代家譜研究的倡導(dǎo)者，他的《家譜與宗法》一文探討了譜法與宗法的關(guān)系，說明家譜是宗族制度的組成部分。他重視優(yōu)生學(xué)和人才學(xué)，并將之引入宗族研究，所著《明清兩代嘉興望族》，通過對嘉興望族血系分圖、血緣網(wǎng)絡(luò)圖，世澤流衍圖的制作，統(tǒng)計(jì)出每個(gè)血系的世澤流衍到世，嘉興的望族平均大約能維持200余年，認(rèn)為世家大族興廢盛衰的關(guān)鍵在于遺傳、教育這些祖宗的力量以及移徙、婚姻、夭壽的狀況。

二、50年代至70年代的史學(xué)熱點(diǎn)與宗族研究

1949年后，隨著馬克思主義理論指導(dǎo)地位的確立，探討社會形態(tài)、社會性質(zhì)成為史學(xué)研究時(shí)尚。50年代及60年代初，受中國古代史分期探討、亞細(xì)亞生產(chǎn)方式與中國封建社會長期延續(xù)問題討論的影響，一些學(xué)者重新探討先秦宗法制度，尤其關(guān)注宗法制度與社會形態(tài)的關(guān)系。在上述學(xué)術(shù)背景下，先秦以后的宗族研究也有所開展。50年代歷史學(xué)界的政治化和理論僵化尚不如后來嚴(yán)重，先秦和魏晉南北朝時(shí)代的宗族形態(tài)與宋以后的“族權(quán)”形態(tài)不同，與政治和現(xiàn)實(shí)社會的聯(lián)系不強(qiáng)，因此還能出現(xiàn)如張政烺、金景芳、唐長孺的學(xué)術(shù)性很強(qiáng)的實(shí)證性論著。

宋以降宗族的研究，是在60年代批判“族權(quán)”以肅清封建主義影響、制止宗族活動的刺激下開展的。這一時(shí)期的歷史研究片面強(qiáng)調(diào)階級斗爭，嚴(yán)重影響了宗族研究的學(xué)術(shù)性。

“文化大革命”期間，宗族研究陷入停頓狀態(tài)。

先秦宗族研究一書和朱鳳瀚《近百年來的殷墟甲骨文研究》一文有關(guān)內(nèi)容。）

通論性宗族研究的代表作是楊寬著《試論西周春秋間宗法制度和貴族組織》，作者系統(tǒng)論述了周代貴族宗族組織，并深入剖析了宗廟、族墓、姓氏、名字、婚制等宗族制度內(nèi)容。

商代家族研究。丁山《甲骨文所見氏族及其制度》一書，勾畫了商代氏族組織形態(tài)以及經(jīng)濟(jì)制度。張政烺撰《古代中國的十進(jìn)制氏族組織》，據(jù)卜辭和金文資料，論述了軍事和生產(chǎn)合一的氏族形態(tài)與功能。又在《卜辭裒田及其相關(guān)諸問題》中指出殷代時(shí)一族百家，屬于農(nóng)業(yè)共同體。林沄在60年代完成的論文《從武丁時(shí)代的幾種“子卜辭”試論商代的家族形態(tài)》，將卜辭中的“子”釋為當(dāng)時(shí)對男姓貴族的尊稱，同時(shí)指出幾種非王卜辭占卜主體的家族屬商人父權(quán)家族，并論述了幾種家族的構(gòu)成、族長權(quán)力、經(jīng)濟(jì)情況等。李學(xué)勤《論殷代親族制度》一文，探討了殷代的親稱、日名的意義、繼承法、親族制度。

宗法制度。金景芳《論宗法制度》一文不同意王國維在《殷周制度論》中所說天子實(shí)為天下大宗之說，認(rèn)為宗統(tǒng)和君統(tǒng)是兩個(gè)不同的概念，二者的關(guān)系本質(zhì)上是矛盾的，還認(rèn)為宗法制度僅實(shí)行于大夫士階層。這一新的看法，引起了后來學(xué)者們的爭論。有關(guān)宗法制與社會性質(zhì)的關(guān)系引人注目，葉國慶《論西周宗法封建制的本質(zhì)》認(rèn)為宗法制體現(xiàn)的是農(nóng)村公社中的封建關(guān)系，而非氏族制社會的產(chǎn)物，并論述了先秦時(shí)代宗法宗族制的基本狀況。黃子通《宗法制度與等級制度是不是封建制度的特征？》認(rèn)為，宗法制度非中國所獨(dú)有，人類社會途程中必然會有“親族”這樣一個(gè)歷史階段。他指出，宗族就是家長制大家庭。宗法是因?yàn)閮鹤永^承父權(quán)家長而產(chǎn)生的，也就是繼承宗子而產(chǎn)生的。宗族或家長制大家庭是氏族社會和個(gè)體家庭之間的一個(gè)階段。童書業(yè)不同意黃子通所持宗法制度與等級制度并非封建社會特征的觀點(diǎn)，以西周春秋和魏晉南北朝時(shí)代“宗法”為例，認(rèn)為中國上古、中古的“宗法”制以及等級制，都是主要和封建制經(jīng)濟(jì)相結(jié)合的。還有學(xué)者從一個(gè)國家來探討宗法制，如常正光《春秋時(shí)期宗法制度在晉國的開始解體與晉國爭霸的關(guān)系》，論述了晉國宗法制的解體問題。

魏晉南北朝宗族與士族研究

唐長孺是這一領(lǐng)域的重要奠基者。1955年三聯(lián)書店所刊唐先生的《魏晉南北朝論叢》收入這方面研究的兩篇論文。其中《孫吳建國及漢末江南的宗部與山越》一文提出：宗部的意義是以宗族為核心的武裝組織。宗族組織的目的是為了保障其私有財(cái)產(chǎn)不受侵犯，因此除了防止與鎮(zhèn)壓起義之外，也抗拒政府的無限度的征發(fā)，特別是徭役的征發(fā)。山越是山居的江南土著，山民是由大族控制的，這些大族組成的宗部往往于山險(xiǎn)之地?fù)?jù)守，因此，山越與宗部構(gòu)成密切關(guān)系。孫吳建國乃是以孫氏為首的若干宗族對于另外各個(gè)宗族集團(tuán)宗部的勝利。因此，孫氏建立了宗族間分配利益的領(lǐng)兵與復(fù)客制度，這種制度是一種特殊的分封制度；孫氏統(tǒng)治集團(tuán)以若干大族與將領(lǐng)為代表擁有世襲的軍隊(duì)，占有大量的田客與土地，有的還享有食邑與委任食邑長官的權(quán)力，這樣就構(gòu)成南方大族的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)及其政治特權(quán)。對于唐長孺的觀點(diǎn)，賀昌群發(fā)表《關(guān)于宗族、宗部的商榷》，批評唐文忽視了對于宗族的社會階級性質(zhì)的分析，把宗族與西漢末東漢初興起的封建家族、門閥混淆起來，認(rèn)為宗族是東漢時(shí)期封建生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展上一種落后的舊集團(tuán)。因此，孫吳和魏晉建國不是若干宗族聯(lián)盟對敵對宗族聯(lián)盟的勝利，而是地主階級統(tǒng)一戰(zhàn)爭的結(jié)果。該文的批評有不太尊重實(shí)證研究、迷信理論和概念的缺點(diǎn)，對唐文有些苛求，但從宏觀視野對宗族社會演變的分析，還是有一定價(jià)值的。唐氏第二篇論文是《九品中正制度試釋》，補(bǔ)充和說明了以往對該制度研究的不足之處，認(rèn)為九品中正制配合漢代門閥的發(fā)展而起了鞏固門閥制度的作用，但在門閥制度業(yè)已確立并為士庶區(qū)別制造了理論根據(jù)之后，這一制度已不重要，只是例行公事而已。1983年中華書局出版了唐長孺的《魏晉南北朝史論拾遺》，收集的論文多系1958—1963年起草經(jīng)1981年至1982年間修改補(bǔ)綴而成。集中的幾篇論文探討了士族的形成和發(fā)展問題。《東漢末期的大姓名士》指出，東漢以來培養(yǎng)滋長的大姓、名士是構(gòu)成魏晉士族的基礎(chǔ)。《士族的形成和升降》指出，士族形成在魏晉時(shí)期，九品中正制保證了士族的世襲特權(quán)，對于士族和士族中高低序列基本上不決定于“冢中枯骨”，而決定于眼前的權(quán)勢，即顯貴家族最有資格成為士族。《士人蔭族權(quán)和士族隊(duì)伍的擴(kuò)大》指出，晉滅吳后制訂的戶調(diào)式規(guī)定按品官蔭族、蔭客和占田，基本精神是保證當(dāng)代各級官僚貴族的特權(quán)，有關(guān)“士人子孫”的補(bǔ)充規(guī)定，確立了士人的蔭族特權(quán)，從而確立了士之為族，士族的名稱也就是此時(shí)開始出現(xiàn)。確立士人的條件是凡“父、祖、伯、叔、兄弟仕州”即任州從事以下均蔭及期親。這一標(biāo)志導(dǎo)致寒門地主和富裕商人為了取得免役特權(quán)，改竄戶籍上的履歷，以使自己的家族符合于上述規(guī)定。《論北魏孝文帝定姓族》指出，孝文帝按照當(dāng)代官爵和魏晉士籍，定門閥為四等，按等級享受免役、蔭族和入官權(quán)利，建立了新的門閥序列和體制，它具有明確、具體的官爵標(biāo)準(zhǔn)和明確的四級區(qū)分，而這在兩晉南朝至多是習(xí)慣上的并不是法律上的。以朝廷的權(quán)威采取法律形式來制定門閥序列，北魏孝文帝定士族是第一次。

宋元明清宗族的研究

60年代，為配合打擊日漸活躍的宗族活動，理論界也開始批判“族權(quán)”，一些報(bào)紙和學(xué)報(bào)刊登了有關(guān)文章。毛澤東在《湖南農(nóng)民運(yùn)動考察報(bào)告》中提出的族權(quán)，是宋以來宗族形態(tài)的延續(xù)，所以批判族權(quán)刺激了人們對宋以后宗族形態(tài)的關(guān)注。當(dāng)時(shí)發(fā)表的文章中，有的純屬批判性的政論，如胡玉衡《試論封建家族的反動階級本質(zhì)》，簡修煒、艾周昌《論封建族權(quán)的反動本質(zhì)》。也有的學(xué)者開始從學(xué)術(shù)上關(guān)注宗族問題，如邱漢生《批判“家訓(xùn)”“宗規(guī)”里反映的地主哲學(xué)和宗法思想》結(jié)合一些宋至清的族規(guī)家訓(xùn)論述宗法思想問題。廣隸《祠堂——地主階級壓迫、剝削、欺騙農(nóng)民的工具》，利用家譜中的資料對清代一個(gè)宗族祠堂進(jìn)行了階級分析。傅衣凌《論鄉(xiāng)族勢力對于中國封建社會經(jīng)濟(jì)的干涉》一文，從族權(quán)的角度探討了中國封建社會發(fā)展長期遲滯問題，他注意到宗族是地緣關(guān)系和血緣關(guān)系的結(jié)合，使用了“鄉(xiāng)族”的概念，把宗族作為地域社會結(jié)構(gòu)的一部分看待。左云鵬《祠堂族長族權(quán)的形成及其作用試說》一文實(shí)證性強(qiáng)，這在當(dāng)時(shí)很難得。該文認(rèn)為族權(quán)要素是祠堂、族產(chǎn)、族規(guī)和族長，指出宋元時(shí)代已有把祠堂和祭田相結(jié)合的事實(shí)，族權(quán)在明中后期完備，士民不得立家廟的禁限在明中期被打破，到清代宗族組織已經(jīng)極為普遍，雍正四年清政府設(shè)族正，政權(quán)和族權(quán)直接結(jié)合。太平天國興起，族權(quán)就更普遍地和政權(quán)直接結(jié)合在一起了。該文無論從問題的提出、資料的搜集，還是對宗族發(fā)展史的考察，都有創(chuàng)造性，對后來的宗族研究影響較大。

三、80年代以來宗族研究的深化

80年代以后我國學(xué)術(shù)研究進(jìn)入空前活躍和繁榮的階段，宗族史研究邁入新的歷史時(shí)期。在反對封建專制主義的時(shí)代背景下，學(xué)者開始反思封建專制主義的社會基礎(chǔ)問題，發(fā)表了一些有關(guān)宗族問題的史論文章，如鄭昌淦《封建社會的宗法制度》，關(guān)履權(quán)《宗法倫理思想與封建專制統(tǒng)治》、《宗法統(tǒng)治與中國封建社會》，劉修明《家族宗法制是中國封建社會長期延續(xù)的重要原因》，李桂海《略論封建社會的宗法家長制》等，認(rèn)為宗法宗族制嚴(yán)重阻礙了中國歷史的發(fā)展，諸害流傳現(xiàn)代社會。另有一些學(xué)者則進(jìn)行宗族問題的實(shí)證研究。新時(shí)期的宗族研究伴隨著社會史研究的興起，方興未艾，取得眾多學(xué)術(shù)成果，成為歷史學(xué)最富有成績的領(lǐng)域之一。

宗族通史和通論

新時(shí)期宗族史研究的重要成果之一是幾部篇幅較大的通史性專著問世。徐揚(yáng)杰《中國家族制度史》一書依據(jù)自己的觀點(diǎn)對中國家族史進(jìn)行了分期。他認(rèn)為中國的家族制度，從原始社會末期產(chǎn)生，到本世紀(jì)50年代初徹底消滅，共經(jīng)歷了先后承繼、遞相蟬聯(lián)的四種不同形式：原始社會末期的父家長家族、殷周時(shí)期的宗法式家族、魏晉至唐代的世家大族式家族、宋以后的近代封建家族。徐著的特點(diǎn)是注意宏觀把握家族在不同歷史時(shí)期的整體形態(tài)，緊密地聯(lián)系各個(gè)歷史時(shí)期的政治、經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)，用經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑尤其是同國家政權(quán)的關(guān)系，說明家族制度，使用階級分析方法，強(qiáng)調(diào)家族制度對中國歷史發(fā)展和社會生活的阻礙作用。

馮爾康等合著《中國宗族社會》，提出宗族發(fā)展史的三條標(biāo)準(zhǔn)，即宗族領(lǐng)導(dǎo)權(quán)掌握在何種社會身分集團(tuán)手中，宗族的內(nèi)部結(jié)構(gòu)及其成員的民眾性，宗族生活中宗法原則的變化。據(jù)此認(rèn)為從殷周到現(xiàn)代，宗族經(jīng)歷了五個(gè)階段的變化：先秦典型宗族制，秦唐間世族、士族宗族制，宋元間大官僚宗族制，明清紳衿富人宗族制，近現(xiàn)代宗族變異時(shí)代。宗族制變化的特點(diǎn)是逐漸削弱、民眾化，政治功能減弱、社會功能轉(zhuǎn)強(qiáng)。該書特點(diǎn)是在注意宗族本身的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，強(qiáng)調(diào)宗族對社會的適應(yīng)力和生命力。馮爾康又在《中國古代的宗族和祠堂》一書中，對前書緒論中提出宗族發(fā)展變化的前四個(gè)階段進(jìn)一步說明，并論述了祠堂的祭祖、教化，族人的經(jīng)濟(jì)、政治生活，宗族的譜牒編纂。

常建華撰《宗族志》一書，兼顧宗族制度的結(jié)構(gòu)形態(tài)和功能形態(tài)，全面系統(tǒng)地論述了中國宗族制度的基本內(nèi)容：祖先祭祀與家廟祠堂、宗族結(jié)構(gòu)與組織、族譜、族產(chǎn)、族學(xué)、族規(guī)。該書注意以下關(guān)系的處理：風(fēng)俗習(xí)慣與宗族制度、宗族制度的規(guī)則與實(shí)際運(yùn)作、宗族內(nèi)部規(guī)范和外部政策法令、宗族與政治、宗族制度與思想文化。在宗族祭祖制度、宗族結(jié)構(gòu)、族譜的形態(tài)及演變、族學(xué)、國家與宗族的關(guān)系方面進(jìn)行的研究，改變了以往研究的薄弱狀況。本書另辟一章，分世族宗族制、士族宗族制、科舉制下祠堂族長宗族制、近現(xiàn)代社會巨變中的宗族制度四大階段論述了中國宗族制度的演變。

柯昌基《中國古代農(nóng)村公社史》一書雖非宗族通史，但有相當(dāng)篇幅特別是宋以后部分論述宗族問題，在宗族史分期方面，他依據(jù)馬克思農(nóng)村公社及亞細(xì)亞生產(chǎn)方式理論，提出獨(dú)特的觀點(diǎn)。他認(rèn)為中國古代農(nóng)村大約有三種形式：一是土地國有制基礎(chǔ)上的亞細(xì)亞公社，二是土地私有制基礎(chǔ)上的家族公社，三是作為封建土地所有制附生物的宗法公社。亞細(xì)亞公社存在于唐以前，家族公社衰落于宋以后，宗法公社產(chǎn)生于宋代，因此，宋代是三種公社的交叉點(diǎn)。事實(shí)上，柯文的家族公社是指累世同居家族，而宗法公社則是我們通常理解的宗族。

李文治《中國封建社會土地關(guān)系與宗法宗族制》是一篇關(guān)于宗族制發(fā)展變化的專論。作者從土地關(guān)系入手分析了宗法宗族制在不同歷史時(shí)期的形式和性質(zhì)，將中國古代宗法宗族的發(fā)展變化劃分為三個(gè)階段：上古西周時(shí)期，在封建領(lǐng)主制下實(shí)行爵位與地權(quán)合一的宗子類型宗法制；中古時(shí)期，包括東漢魏晉南北朝至唐代中期，在門閥世族地主經(jīng)濟(jì)制約下出現(xiàn)嚴(yán)格等級性宗法宗族制；封建社會后期主要是明清時(shí)代，伴隨封建土地關(guān)系的松解，宗法宗族制逐漸推行于庶民之家，宗族組織變成為封建社會的基層社會組織；宋代則是由前者向后者過渡時(shí)期。他認(rèn)為封建社會時(shí)期，宗法宗族制的發(fā)展變化為封建土地關(guān)系的發(fā)展變化所制約。

在研究方法上做出重大改變、重新詮釋宗族制度的著作，是錢杭《中國宗族制度新探》一書。作者運(yùn)用社會人類學(xué)田野調(diào)查、主位研究的方法，徹底改變以往宗族研究功能探討為本體結(jié)構(gòu)的研究，指出從宗族派生出來的歷史感、歸屬感、道德感和責(zé)任感這四種心理需求是漢族宗族存在的根本原因。對漢人宗族的范疇、規(guī)模、宗法制度、譜牒、家廟和祠堂、現(xiàn)代化與漢人宗族提出了一系列新的見解。

新時(shí)期對少數(shù)民族和客家的宗族制度也開展了研究，并取得不小的成績。孔永松、李小平《客家宗族社會》探討了客家宗族的形成與發(fā)展、結(jié)構(gòu)、功能與裂變。錢宗范、梁穎等著《廣西各民族宗法制度研究》一書，論述了漢、壯、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、仡佬、水諸族的宗法制度。作者認(rèn)為，宗法制度是以父權(quán)和族權(quán)為特征的，包含有階級對抗內(nèi)容的一種宗族家族制度，全書以此立論展開論述。楊茂盛在考察中國歷史上不同民族的宗族制基礎(chǔ)上，撰寫了《試論中國古代的宗族部落》一文，探討了宗族與氏族、部落的含義及其聯(lián)系與區(qū)別，華夏大地宗族部落制國家的形成、中國北方民族宗族國家的形成。

先秦宗族研究

1.宗族形態(tài)

從宗族角度宏觀探討社會形態(tài)的學(xué)者是田昌五，他在《中國歷史體系新論》一書中，提出先秦為族邦時(shí)代的觀點(diǎn)，認(rèn)為這一時(shí)期大致經(jīng)歷了四個(gè)階段：前三千年至前二千年為萬邦時(shí)期；夏代為族邦聯(lián)盟時(shí)期；商和西周為族邦體系建立和發(fā)展時(shí)期，即由中央邦和地方邦、地方大邦和小邦構(gòu)成的體系；春秋為族邦體系瓦解和衰亡階段。相對族邦時(shí)代，從戰(zhàn)國到辛亥革命則是帝制時(shí)代。田氏的族邦論是以宗族的興衰作為劃分上古史的標(biāo)志，認(rèn)為井田制是宗族社會中計(jì)算、分配土地和征斂賦役的制度，上古政治是族邦宗主貴族制。

深入研究家族形態(tài)的專著有兩部。謝維揚(yáng)《周代家庭形態(tài)》借鑒人類學(xué)親屬研究的理論，從世系問題入手，然后依次考察婚姻、親屬稱謂、世系集團(tuán)等，最后論述家庭結(jié)構(gòu)和家庭關(guān)系。通過對家庭的研究，揭示出血緣關(guān)系在周代社會生活中的地位和影響。該書雖以家庭為核心，同時(shí)也把宗法制度的探討置于周代整個(gè)血緣格局的背景上。朱鳳瀚《商周家族形態(tài)研究》通過對典籍、古文字、田野考古資料的綜合分析，依據(jù)現(xiàn)代人類學(xué)、民族學(xué)的理論，對商周社會中諸類型的家族組織形式進(jìn)行了細(xì)致考察，并探求商周家族形態(tài)演化的進(jìn)程及規(guī)律性。本書的“家族形態(tài)”是指家族的構(gòu)造與活動形式，著眼于家族親屬組織的規(guī)模與結(jié)構(gòu)、居住方式、家族成員的等級結(jié)構(gòu)、家族內(nèi)部的政治形態(tài)、經(jīng)濟(jì)形態(tài)與家族的社會功能。書中還探討了姓氏、宗法、祭祀、墓葬等與宗族制度密切相關(guān)的問題。

還有學(xué)者發(fā)表論文，探討家族形態(tài)。裘錫圭《關(guān)于商代的宗族組織與貴族和平民兩個(gè)階級的初步研究》認(rèn)為，甲骨文時(shí)代已存在宗法制度和與周代類似的宗族組織。各宗族的統(tǒng)治者基本上屬于統(tǒng)治階級，作為商族平民的“眾”被排斥在家族組織之外。孫曉春《試論商代的父系家族公社》一文不同意裘錫圭的一些看法，認(rèn)為眾人是父系家族組織的基本成員，不能排斥在宗族組織之外。劉昭瑞發(fā)表《關(guān)于甲骨文中子稱和族的幾個(gè)問題》一文，認(rèn)為甲骨文中的大子、中子、小子三者形成一套稱謂，大子可以是族長的稱呼，中子有自己的分族，小子則有自己的小家庭，這樣就構(gòu)成了商代的一個(gè)家族。葛英會《殷墟卜辭所見王族及其相關(guān)問題》指出，所謂“王族”是指王類氏族，是部落的聯(lián)合。王培真《金文所見西周世族的產(chǎn)生和傳襲》認(rèn)為，世族的存立取決于是否對王室有所貢獻(xiàn)。討論世族的還有張懋镕《金文所見世族政治》，指出西周世族政治的特點(diǎn)是有較大自主權(quán)和世家大族輪流執(zhí)掌朝政，認(rèn)為分封制是世族政治產(chǎn)生與形成的重要原因，李西興《從岐山鳳雛村房基遺址看西周的家族公社》探討了西周家族組織的興衰。孫曉春《春秋時(shí)期宗族組織的經(jīng)濟(jì)形態(tài)初探》指出，個(gè)體家庭是宗族組織的基本單位，土地公有制是宗族組織的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，宗族組織是家長制家庭的次生形態(tài)。此外，晁福林《試論春秋時(shí)期的祖先崇拜》一文，對春秋時(shí)期祖先崇拜與宗法系統(tǒng)的聯(lián)系、祖先崇拜的下稱趨勢、祖先崇拜與道德教育的合流等問題進(jìn)行了探討。

探討宗族問題，對宗族的定義至關(guān)重要。斯維至《釋宗族》認(rèn)為，商周時(shí)期的宗族即父家長家庭公社，以父家長具有生殺予奪之權(quán)為特征。宗族由若干室構(gòu)成，室是小家庭。父家長貴族家庭使用家內(nèi)奴隸，庶人是家庭公社的農(nóng)民，不是奴隸。程德祺發(fā)表的《父系宗族公社》、《宗族公社若干問題試探》、《我國古代的宗族》等系列論文，借鑒民族學(xué)的理論與成果，認(rèn)為在原始社會后期，由于家族公社的分析，會形成一種大于家族公社而小于氏族公社的社會宗族集團(tuán)——父系宗族公社。指出殷周社會還存在此種類型的宗族集團(tuán)，并具有相應(yīng)的親屬制度與更為復(fù)雜的多級構(gòu)造，殘余的宗族組織與剝削階級權(quán)利結(jié)合形成所謂宗法制度。朱鳳瀚在《商周家族形態(tài)研究》緒論中，將商周家族分為兩個(gè)層次：一是低層次的家族，指靠婚姻與血緣關(guān)系而形成的同居或聚居的、有共同經(jīng)濟(jì)生活的親屬組織；二是高層次的家族，指從同一低層次家族中分化出來的若干相對獨(dú)立的低層次家族、以某種方式與所從分出來的本家結(jié)合而成的親屬集團(tuán)。宗族歸屬于高層次的家族，相當(dāng)于人類學(xué)上所說的“世系群”，就宗族親屬組織的實(shí)質(zhì)看，其主要特征應(yīng)在于有明確的父系祖先與譜系、包含若干分支家族這兩點(diǎn)上。郭政敳《中國古代宗族的伸縮性》指出，從宗族的組織結(jié)構(gòu)、類型、職能看，宗族基本特征有驚人的伸縮或可變的不穩(wěn)定性。中國古代宗族屬于多級結(jié)構(gòu)的血緣集團(tuán)，按照血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近，一般分為宗族、家族、家庭三級。從財(cái)產(chǎn)關(guān)系看，自周代以來，宗族可分為非實(shí)體性和實(shí)體性兩種類型。排斥與吸收是宗族的兩種自我調(diào)節(jié)能力，輩分的遞升反映了宗族的可變性。

2.宗族制度

宗法制度是宗族制度的重要表現(xiàn)形式，有兩部專著研究了周代宗法制度。錢宗范《周代宗法制度研究》圍繞父權(quán)—族權(quán)這一中心，分別對宗法制度的起源和實(shí)質(zhì)、宗法制家族形態(tài)、宗法分封制度、宗法與政治的結(jié)合、卿大夫世族內(nèi)部的宗法制度、士庶人階層的宗法制度、宗法制度和中國歷史文化進(jìn)行了探討。他提出的原始宗法制、士庶人宗法制的存在等，都是有創(chuàng)見的。錢杭《周代宗法制度史研究》集中討論了周代宗法發(fā)展過程中的關(guān)節(jié)點(diǎn)，以及由各地區(qū)、各諸侯國宗法表現(xiàn)出來的相異點(diǎn)。上編探討西周立國前的宗法形態(tài)、宗法制度的確立、宗君合一、宗法思想；下編探討東周宗法繼承制與宗族世系排列方式、宗法倫理結(jié)構(gòu)類型、祖先崇拜觀、宗族與政權(quán)、宗法與政治的關(guān)系。認(rèn)為周代宗法發(fā)展史是對世界文明史的一大貢獻(xiàn)。

探討周代宗法制的論文較多。一些學(xué)者對50年代金景芳關(guān)于宗法制度的觀點(diǎn)提出不同看法，程有為《西周宗法制度的幾個(gè)問題》認(rèn)為，西周宗法制同政治系統(tǒng)緊密結(jié)合，行于包括天子諸侯在內(nèi)的整個(gè)奴隸主貴族間，與政治上的等級制互為表里，構(gòu)成了奴隸主貴族階級的等級階梯。吳浩坤《西周和春秋時(shí)代宗法制度的幾個(gè)問題》、劉家和《宗法辨疑》均認(rèn)為經(jīng)學(xué)中所講不可靠，認(rèn)為國君行宗法。一些學(xué)者進(jìn)一步論證了士庶人有宗法的觀點(diǎn)，李家驥《宗法今解》、李向平《西周春秋時(shí)期士階層宗法制度研究》和《西周春秋時(shí)期庶人宗法組織研究》等文均是。此外，李曦《周代伯仲排行稱謂的宗法意義》從人稱、氏名探討了周代宗法制度。

商代宗族制度研究有了新的進(jìn)展。楊升南《從殷墟卜辭中的“示”、“宗”說到商代的宗法制度》通過對“示”、“宗”二字含義與用法的分析，認(rèn)為商代王位繼承制以嫡長子相傳為常傳，證明宗法制的存在。晁福林《關(guān)于殷墟卜辭中“示”和“宗”的探討》則認(rèn)為，卜辭中“示”、“宗”的材料，不僅不能證明殷代已有了宗法制，而且相反證明殷代并不存在宗法制下的大小宗區(qū)別。探討宗廟制度的有朱鳳瀚《殷墟卜辭所見商王室宗廟制度》一文，論述了商王室宗廟的設(shè)置原則與意義，附屬祭所的作用及宗廟制度對王室統(tǒng)治的作用等問題。另外，郭旭東《商代征戰(zhàn)時(shí)的祭祖與遷廟制度》也探討了相關(guān)問題。

3.諸國宗族研究

晉國。彭邦本《從曲沃代翼后的宗法組織看晉國社會的宗法分封性質(zhì)》不同意曲沃代翼后獻(xiàn)公沉重掃蕩打擊宗法制度甚至認(rèn)為建立與宗法分封相對立的中央集權(quán)政治制度的觀點(diǎn)，指出：事實(shí)上曲沃代翼后獻(xiàn)公的激烈措施雖然沉重打擊了晉君的近親血緣集團(tuán)，但并沒有也不能掃除宗法制度，相反，在社會各個(gè)階層，至少是國人以上各階層中，宗法血緣組織仍然長期廣泛存在，宗法分封活動在統(tǒng)治集團(tuán)中并沒有終結(jié)，整個(gè)社會的宗法分封性質(zhì)仍然沒有改變。張史《宗法制在晉國的衰落》未能引述彭邦本的研究成果，仍然認(rèn)為春秋時(shí)期宗法制在晉國遭到沉重打擊，主要表現(xiàn)在嫡長子繼承制遭到重創(chuàng)和公族勢力遭到誅殺。

魯國。李啟謙《魯君的家族組織及其與宗法制度的關(guān)系》認(rèn)為，魯君是被編織在大大小小的宗法組織和宗法制度之中的，他有所屬“公族”宗族組織和相應(yīng)的宗族制度，同周天子和卿、大夫、士有上下的宗族關(guān)系。

楚國。張君《試論楚國的宗族制及其特點(diǎn)》認(rèn)為，結(jié)構(gòu)趨向簡單、陪臣沒有發(fā)展為強(qiáng)大的宗氏、異姓貴族發(fā)展不昌，是春秋中期以后楚國宗族制異于中原各國的特點(diǎn)，透露出楚國宗族組織由盛而衰、日趨解體的歷史趨勢。張君又在《試論楚國宗族制度解體的原因》中指出，政治上縣制的產(chǎn)生和分封制的廢除，經(jīng)濟(jì)上食邑的取消和谷祿的代興，是春秋中期以降導(dǎo)致楚國宗族制解體至關(guān)重要的兩個(gè)因素。

秦漢至唐五代宗族的研究

這一時(shí)期的宗族研究絕大多數(shù)是在對門閥士族的探討中涉及的，也有一些專門性的宗族研究。下面從這兩方面做一介紹。

1.宗族論

張鶴泉《東漢宗族組織試探》是漢代宗族研究的專論。他認(rèn)為，有共同尊奉、祭祀祖先的儀式，有族人會議，族長支配族人，有明確的親族范圍，這些是東漢宗族組織明顯的特點(diǎn)。東漢宗族內(nèi)族人的聯(lián)系體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)上相互賑恤，為族人血親復(fù)仇、收養(yǎng)族中的孤弱者、以武裝方式相互扶助方面。東漢宗族族人在法律上具有連帶責(zé)任，以死刑和禁錮最為突出，東漢宗族組織對當(dāng)時(shí)社會秩序有較大影響。如影響地方政府行使權(quán)力和地方選舉，宗族武裝發(fā)展地方獨(dú)立趨勢增強(qiáng)。從社會形態(tài)角度宏觀探討家族宗法制的有劉修明的《從東漢農(nóng)村社會看東西方封建社會的差異》，該文通過對東漢農(nóng)村社會形態(tài)的具體分析，說明從古代農(nóng)村公社衍變而來的家族宗法制，是中國封建社會的結(jié)構(gòu)形式，宗法血緣關(guān)系是中國封建制度社會組織的紐帶，等級—階級寄寓于宗法關(guān)系之中。信立祥《論漢代的墓上祠堂及其畫像》則論述了反映墓祭祖先的墓上祠堂問題，指出祠堂在漢代至少還有“廟祠”、“食堂”和“齋祠”三種不同叫法。這三種不同叫法的由來，都與古代的宗廟建筑有關(guān)。并論述了漢代墓上祠堂的形制，祠堂畫像石的特點(diǎn)，祠堂石刻畫像所反映的漢代人的宇宙觀。

馮爾康用社會學(xué)關(guān)于社會結(jié)構(gòu)的理論研究南北朝宗族史，在《南北朝的宗族結(jié)構(gòu)與士族社會特質(zhì)論綱》一文中，從新的視野考察了南北朝時(shí)代的宗族。他認(rèn)為這時(shí)宗族由與王朝相始終的皇族、高層仕宦者的宗族——士族、平民宗族三種類型構(gòu)成。這三類宗族政治地位依次而下，使宗族處于不同社會層次，宗族類型的層次差異，同時(shí)也是社會的等級差別，它們之間有矛盾和沖突。這篇“論綱”是《南北朝的宗族結(jié)構(gòu)與社會結(jié)構(gòu)》長文的縮寫，原文收入馮爾康主編《中國社會結(jié)構(gòu)的演變》上編第四章。此外，趙克堯《論魏晉南北朝的塢壁》將塢壁組織分為宗主豪強(qiáng)、家族共同體、流民三種類型，前兩種是以宗族為核心的。李憑《論北魏宗主督護(hù)制》指出宗主督護(hù)制的五個(gè)特點(diǎn)是：宗族無固定的區(qū)域，可以隨意遷徙；宗族可大可小，在戶口上沒有一定的數(shù)量限制；比較強(qiáng)大的宗族往往既是生產(chǎn)組織又是武裝