語言科學學院《中國文化概論》中國傳統文化對世界文化的影響源于傳統，孕育精神。（1）摘要（2）中國傳統文化化繁為簡“言有盡而意無窮”（一）“絢爛之極歸于平淡”中國傳統文化對世界文化進程的影響（二）“汲古創新—中國傳統文化對西方文官制度的促進作用（三）“稚拙之氣的古樸淳厚美，穩健之氣的典雅精致美”中國傳統藝術文化對世界社會文化的影響（四）“人法地、地法天,天法道,道法自然。修身、養性。”中國傳統文化對世界體育文化建設的重要意義（五）中國傳統文化中的“內圣外王”對世界文化體系的影響（3）結語（4）參考文獻中國傳統文化對世界文化的影響源于傳統，孕育精神。【內容摘要】隨著中國經濟社會的進一步發展,對世界的影響不斷擴大,而文化的影響則更加久遠。作為一個世界大國,不僅體現在經濟、軍事等領域,更要體現在文化的作用上,尤其是中國傳統文化對世界歷史曾經做出過巨大的貢獻,對當今世界及未來發展仍將產生重大影響。【關鍵詞】傳統文化世界意義作用一種文化要產生世界影響，或者說對世界做出貢獻，至少要滿足兩個前提條件：一是這種文化必須具有獨特性。即這種文化資源為其他文化所缺乏；二是有世界影響意義的絕不會是具體的文化形式或價值教義"只能是該文化體系中具有“普世價值觀的思想精髓"。中國的傳統文化，作為具有特殊價值系統的文化類型，經歷了一個由封閉到開放，由“守古到革新的變遷過程"國人在研討傳統文化時，普遍存在著兩種絕然相悖的思想傾向，對傳統文化或視之為封建糟粕!“精神鴉片”，必欲剿盡滅絕。或看作中華民族的精華，國之瑰寶。應該“全盤繼承"兩種思想傾向代表兩種片面的觀點，將中國傳統文化貶得一錢不值的結果。只能阻斷本民族文化的發展，從而產生出民族虛無主義，把自己的民族看得完美無缺，必然導致固步自封。形成“狹隘民族主義"在傳統文化的討論與研究中，人們早就意識到傳統文化對中華民族的影響力，殊不知它對世界所產生的積極影響。化繁為簡“言有盡而意無窮”中國傳統文化中國有著博大精深、豐富多彩的傳統文化,2000多年來維系中華民族生存和發展,有著自己鮮明的特征。2006年4月21日,胡錦濤總書記訪美期間,在耶魯大學的演講中提出：“中華文明歷來注重社會和諧,強調團結互助。中華文明歷來注重親仁善鄰,講求和睦相處。”中國人提倡“海納百川,有容乃大”。主張吸納百家優長、兼集八方精義。中華文明歷來注重“自強不息,不斷革故鼎新”。國學大師張岱年主編的《中國文化概論》(北京師范大學出版社1994年出版),將以人為本、天人合一、剛健有為、貴和尚中并列為中國傳統文化的四大要點。有人則提出，以天人合一的宇宙觀;仁者愛人的互主體觀;陰陽交合的發展觀;兼容并包的多元文化觀;義利統一、以和為貴的價值觀;知行統一、以德為本的實踐觀作為中國傳統文化的六大核心理念,并加以當代創新,作為創造世界新型文明的重要思想資源(《中華文明論》三卷本,黑龍江教育出版社)。近年來對中國傳統文化研究的不斷深入，根本上講，目的在于充分挖掘和認識中國傳統文化的精神實質,進而弘揚光大。（一）“絢爛之極歸于平淡”中國傳統文化對世界文化進程的影響：1988年諾貝爾和平獎頒獎之后，74位委員一致認為人類要想永遠和平，必須從2500年前的孔子學說中尋求和平共處的方案。并認為在不久的將來，儒家學說會被越來越多的人接受，逐漸成為人類文化的中心。我想他們指的正是中國傳統文化中的這種“和而不同”的精神。西方文化從古希臘以來逐漸孕育而來，在對待人與自然的態度上，它表現出來的是一種征服自然的強烈欲望，在對待人與他人及人與社會群體的關系上，它也體現出一種強調獨立、個性及自我價值的傾向。西方文化基本上表現為明顯的對立、沖突、分裂為主導的緊張關系，實際上這也是西方社會最終產生各種矛盾和危機的文化，思維根源。而中國傳統文化似乎截然相反。在中國傳統文化語境中“天人合一”是一個重要命題，其中蘊涵的敬畏自然，與大自然和諧相處的自然觀至今仍有重要的文化意義。而且這種意而且這種意義早已被現在的國際社會廣泛接受“在處理人與他人關系”的問題上。中國傳統文化堅持的是一種“和而不同”的原則，從孔子主張的“君子和而不同”可以看出，“和”本身就是一個道德原則，一個講道德的人無論在面對什么問題時絕不會以自己為本位而僅從差異，沖突或者對立的角度來把握。當然也不會喪失原則一味追求同一、協調。這就使得各種關系在保持一種相對平衡和互動的狀態下得到健康發展或解決。作為儒家文化傳統的核心理念，“和而不同”實際上已經不僅僅是處理人際關系問題的原則，而是擴展到更寬廣的領域。比如不同政治群體，經濟群體之間，表現了該傳統的寬容精神和包容胸懷。這一點是西方文明包括其他文明所缺乏的，是中國傳統文化的獨特貢獻。此處所指身心和諧主要是指中國傳統文化在人的物質需要和精神追求上提倡重精神追求而輕物質享受。要求人們重視人的精神價值，這一特點也是要求，比如：孔子特別強調人應當“食無求飽，居無求安”。“飯疏食飲水”曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且，于我如浮云”。(《論語·述而》)在中國傳統文化中,無論是儒家,道家還是佛家.基本上都肯定精神境界的提升而輕物質享受的滿足。認為唯其如此才是獲得人生真正價值的正確路徑。一個人的精神境界越高,其對物質利益看得就越淡，身心就越和諧，人生就越圓滿越幸福。（二）“汲古創新”——中國傳統文化對西方文官制度的促進作用：中國古代的文官制度在世界上獨具特色，首屈一指。西周的“世卿世祿制”春秋戰國的“軍功爵制”兩漢的“察舉征辟制”魏晉南北朝的“九品中正制”，以及隋唐明清時期的“科舉取士制度”。不僅反映在長達兩千年的封建社會中，中國文官制度經過不斷調整而日臻完善，而且它也為近代西方文官制度的確立奠定了基礎。科舉制是中國文官制度的基礎，而探索官員的錄用方法，一直是西方主要國家的重要課題，葡萄牙傳教士科魯茲在他的《中國游記》中，對以科舉之法選撥官員備加稱頌，尤其是在西方人的心目中表現，機會均等，的科舉制度。使西方人為之心悅誠服，并希望本國政府能仿效實行。1866年10月北京同文館館長馬丁在美國波士頓曾給東方學會做過“中國的競爭考試”的報告，向美國人介紹中國的科舉制度)1867年10月《北美評論》雜志發表有關文章，對中國通過考試取士的制度備加稱贊。（三）“稚拙之氣的古樸淳厚美，穩健之氣的典雅精致美”中國傳統藝術文化對世界社會文化的影響：中國文化在17、18世紀對西方的滲透是全方位的。藝術作為一種文化，由于它本身的特點更易為人們所接受。中國的瓷器、絲綢傳入西方許多國家后,那些形態各異的造型,精美絕倫的圖案,獨具特色的藝術風格,以及古樸典雅的藝術佳品,無不為西方人所傾倒。他們從欣賞崇拜到仿制,說明了中國文化中所包蘊著的意境。18世紀之初荷蘭和意大利開始仿制中國瓷器，瓷器上那貼近自然的山水畫，栩栩如生的人物畫,都為西方藝術家們所幕仿。維華多(JeanArtoireWat-teau)就是深受中國畫影響的著名西方畫師之一。此時，穿著特別舒適的中國絲綢與棉織品,也為西方人士所稱贊,并仿效其技術,試圖制造。中國文化對西方社會生活直接產生影響的還可以舉出一些：創于晉唐時期而盛傳于宋朝的中國肩輿,于17世紀初也被西方人所采用,他們以此來表明自己的身份、等級,法語中稱肩輿為“手提之椅子”(ChaissaRor-te)。17、18世紀歐洲的貴婦人除乘肩輿外,還仿效中國宮廷,貴婦們的穿著別具風度,著裝華麗、手持扇子,既顯得富貴,又十分高雅。折扇不僅是一種日常生活的必需與裝飾,其扇形還啟迪著建筑大師,對西方的建筑設計產生著影響。建筑大師們用中國的扇形圖案作為門窗的裝飾。此外,中國古樸的園亭建筑,雕花的窗楹,飾龍的檐柱,多角的亭榭,層級的寶塔,都為17、18世紀西方人所采用。如果說藝術還只是影響人們的生活,那么,科技則會影響社會的發展。中國人引為自豪的古代四大發明曾使西方人無窮受益。給他們從信奉宗教的狂熱中以科學的啟迪。火藥的發明以及在武器上的應用,是武器史上的一大革命。指南針的應用與改進給航海業、帶來了劃時代的影響:15、16世紀時,葡萄牙人達·伽馬環繞非洲到達印度的航行,哥倫布發現美洲新大陸的航行,麥哲倫的環球試航,如果沒有指南針,則叫人不可思議,而新航路的開辟,又導致了世界市場的出現,刺激了歐洲的工業生產。所有這些又都促進了新興資產階級的成長壯大和封建貴族的沒落衰亡。造紙術的發明為人類的文化傳播、思想交流和科學發展,提供了至今仍不可缺少的信息存貯和傳遞手段。誠如一位美國學者所言:“紙對后來西方文明整個進程的影響,無論怎樣估計都不會過分”。中世紀歐洲印制一部《圣經》,至少需要300多張羊皮。造紙術的發明改變了印書昂貴的狀況，從這個意義上說,“世界受蔡侯的恩惠要比受許多更知名的人的恩惠更大”。印刷術的發明,開創了書籍的歷史新紀元。中國的雕版印刷術在公元8世紀傳到日本,14世紀從伊朗傳到埃及、歐洲。活字印刷術大約在14世紀傳到朝鮮和日本,15世紀傳到歐洲。印刷術的發明以及商業發展的迫切需要,不僅改變了只有僧侶才能讀書寫字的狀況,而且也改變了只有僧侶才能受較高級教育的狀況”。從此,促進了中世紀歐洲近代科學的迅速發展,為資產階級的興起和思想文化傳播,起了巨大的推動作用。因此,英國哲學家弗蘭西斯·培根曾經這樣評價：印刷術、火藥和指南針“這三種東西已經改變了世界的面貌。第一種在文學上,第二種在戰爭上,第三種在航海上。由此又引起了無數的變化。這種變化如此之大,以至沒有一個帝國、沒有一個宗教教派、沒有一個赫赫有名的人物,能比這種發明在人類的事業中產生更大的力量和影響”（四）“人法地、地法天,天法道,道法自然。修身、養性。”中國傳統文化對世界體育文化建設的重要意義：追求真、善、美是中國傳統道德文化的精華,是祖先在創造精神文明的進程中,對假、惡、丑不斷批判之后而篩選出來的,是中華民族進步的歷史沉淀。“真”代表追求真理、追求實際的品格;“善”代表引人向善,表達正義善良的心聲；“美”代表既可以給人以美的享受,又可以激勵人們追求心靈美、行為美的動力。在各大文化體系中,都可以看到這種精神的體現。例孟子所說的“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。得志與民由之;不得志獨行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫”。這表現了孟子對人格追求的完美。孔子也曾說過“人皆可以為堯舜”,且“力行近乎仁”,從中可以看出,成圣成仁是古人對人格品德的追求,并為此身體力行。世界體育文化由于追求功利思想的出現,在競技體育領域出現很多與“真、善、美”嚴重相違背的情形:弄虛作假、腐敗,漠視體育規則,違背“真”;為了自己的利益,而侵害對手或集體利益,違背“善”;辱罵或毆打對手、辱罵或毆打裁判,亂用藥物而造成身體變異,思想狹隘,違背“美”。這些情形的出現已引起社會公眾心理失衡,嚴重困惑和阻擾世界體育運動的健康發展。中國傳統文化中“真、善、美”思想,可以為世界體育文化建設提供指引方向,并成為終極目標。這種思想體現在體育運動領域就是:1)把握體育的“真”,遵循體育發展的科學規律,遵守相關的體育法規、法則,真實的展現自己的運動成績;2)把握體育的“善”,認清體育發展的本質與規律,并遵循和利用它而達到一定的發展目的這種目的應是代表了大多數人的根本利益、符合社會發展的客觀規律并有益于社會的文明進步,體現著社會發展的人本原則;3)把握體育的“美”,展示體育的形式美、形態美,展示崇高的思想境界和精神,促進世界體育的和諧發展。（五）中國傳統文化中的“內圣外王”對世界文化體系的影響：修身、齊家、治國，平天下。“內圣”作為中國傳統文化,主要是儒家學說對心性修養的要求,認為心性修養達到了“圣”的最高境地,就具有了作“王”的資格和能力。它涵蘊了儒家文化的兩種追求,即人的心性修養的至境追求和理想君主、理想政治的追求。換言之,“內圣”就是追求完美崇高的人格,“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其兇”,充滿博愛之心,達到“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”,心胸廣闊,抱著“周乎萬物,道濟夭下”的宗旨,有著高度的社會責任感和使命感,深知個體生命的有限,但堅信有限生命的意義就在這無限的追求中。誠然,“內圣”的境界因時而異,但有一點是相同的.那就是不同時代都要努力塑造符合時代要求的理想人格。無疑,儒家文化所追求的完美、崇高的人格，儒家是實實在在的踐行主義者。在儒家看來,只有內省修德,具備高尚人格的人才能“作王”統治天下。當然,作為中國傳統文化中的“內圣外王”的理想追求,在封建專制社會里是不可能實現的。但是“內圣外王”作為一種理想追求,在未來世界中卻是有它的借鑒意義的,因為未來社會不是“物”的社會,而是“人”的社會。只要是“人”的社會,人們終極的追求應該是充滿人性,充滿愛心,充滿友誼的社會。在未來世界,“法”不是萬能,“法”只能制止消極因素,對積極因素的發揮是不起作用的,而“內圣”正好可以彌補這一缺憾,充分發揚積極因素,人們都從自身做起,規范自我。而未來世界內部依然要建立一個有序的社會結構網絡,“一級一級”上升,每一級還是需要有人來“作王”,這個“王”當然不是儒家理想中的‘怪人”,而“圣人”必須是一級一級地民主選舉出來的。這樣使社會得以正常運轉,不致遠離軌道,變成無序社會。所以,“內圣外王”之道,作為中國的“國貨”,剔除其封建性的糟粕,取其合理的思想內核,在未來世界文化中或許可以發揮其意想不到的作用,因為未來世界畢竟是“人”的世界。既然是“人”的世界,那么,必須努力創造一個符合人類生存的自然環境和融洽安定的社會環境,而“內圣外王”也許是主體的人作用于客體的世界并真正改造世界的必由之路。未來世界是一個多元的統一的文化體系,在信仰多元化之后,無論哪一個宗教文化的說服力都會相對地削弱,比如說,科學的發展,雖然“上帝”是基督教要考慮的根本間題,但是人們認識到“人”本身才是需研究的更加重要的課題。由此,“人的價值”就被提到議事日程上來了,而“人的價值”必然涉及到倫理道德問題,聽以西方文化很自然地面向東方,學習“德性實踐”方面的精神。而中國傳統文化在世界幾大文化系統中,排他性最小,開放性相對最強。中國文化是經數千年之久融合了儒、道、釋等文化發展起來的優秀文化,雖然并不純凈,但其中不乏精華,在世界文化中不僅過去、現在,還是將來,均會占一席之地,產生一定的影響。結語：雖然在政府的推動下在海外創辦了300多所“孔子