千里之行，始于足下。第2頁/共2頁精品文檔推薦《悉達多》讀后感《悉達多》讀后感

前言

最近終于看了心儀已久的《悉達多》，先講讀后感覺：這非常也許會是我今年看過的最好的一本書了，五星推舉。黑塞對東方哲學的明白相當深刻，尤其最終一場悉達多與僑文達坐而論道，能夠講透徹淋漓，非常久沒看到那么精彩的大段論述。

故事事實上別復雜，說的算是一具古印度貴族少年悉達多，別追求財寶地位，一心只想追求心靈的寧靜，于是孤身展開了求道之旅。事實上跟佛陀的故事非常像。黑塞用悉達多的三次覺醒來闡述了他對佛教求道的明白。

本文全篇是有些長，假如對書的內容想自個兒體味的，能夠躍過介紹部分，直截了當翻到最終總結，是我對《悉達多》全書的概括性體味。

第一次覺醒

悉達多為了獲得心里的寧靜，決定遁入沙門，舉行苦行修為。他的朋友僑文達追隨他。然后即便通過多年的苦行，即便悉達多的修為差不多超過了那些年老的沙門，他仍然覺得他對自我一無所知，他覺得在沙門這個地方必定難以獲得最后的寧靜。這時，世人紛紛傳言，喬答摩在菩提樹下頓悟得道，成為佛陀。于是，他和僑文達去訪問佛陀。

兩人都為佛陀的智慧與安寧所折服，僑文達成為了佛陀的信徒。而悉達多，在于佛陀的一番交談之后，仍然決定獨自求道。

他之因此沒有成為佛陀的信徒，因為佛陀的教義能夠圓滿地解釋那個世界，除了一點：他是怎么領悟到這些教義的。佛陀并沒有從任何教義中學習，因此學習佛陀的教義并別能達到超然的境地，要達到這種境地，只能依賴自個兒。

在離開的路上，悉達多得到第一次覺醒：之因此我對自我一無所知，之因此悉達多對我來講向來保持陌生與未知，只因為我在躲避自我，我在追求梵天，阿特曼。我欲求摧毀自我、擺脫自我以便在未知的存在最深層發覺萬有的核心，即阿特曼、生命、上帝或絕對終極之物，而正因為這樣，我卻一路丟失了自我。

為啥喬答摩在他覺悟成道的偉大時間曾跌坐于菩提樹之下?因為他聽到了自個兒心里的聲音，這聲音命令他在菩提樹下尋求安寧，他并未求助于苦修、獻祭、沐浴和祈禱、進餐和飲酒、睡眠和夢想，而是聽從了自個兒心里的聲音。人只應服從自個兒心里的聲音，拒絕任何外力的驅使，并等待覺醒那一刻的到來；這才是善的和必要的行為，其他的一切毫無意義。

第一次覺醒之后的悉達多開始認識到目之所見并別是虛幻，那算是實在的。他學會了用小孩普通單純而無所求的目光去觀察，那個世界是這樣美好。當一具人能這樣單純，這樣覺醒，

這樣專注于當下，毫無一律地走過那個世界，生命真是意見賞心樂事。

第二次覺醒

悉達多向伽摩拉（妓女）學習情愛的技巧，向伽摩濕瓦彌（富人）學習做生意的技巧。一開始悉達多不過把生意當成游戲，甚至他做的許多情況都不過游戲而已，他以觀看世人而自娛，而他的心，他的本性卻從未有絲毫投入。他真實的自我飄然于遙遠的異鄉，無影無蹤，與他的現實日子彼此隔絕。但是，他逐漸沉淪于紙醉金迷的日子，他終于在這種日子中難以自拔了。時光荏苒，等他驚醒的時候，差不多頭生華發，感受到如今日子的荒誕，他開始深深地厭惡自個兒，就像一具吃得過飽、喝酒過多的人在痛楚的嘔吐之后會覺得好一點，悉達多也渴望經過一次駭人的嘔吐來棄絕這毫無意義的日子。

悉達多想要自溺在河中，他想要投向死亡，正當此刻，他聽見了心里深處的唵字真言，這一眨眼他的靈魂猛然覺醒，他憶起了早已淡忘的神圣的一切。在一場無夢而深沉的睡眠之后，悉達多感受自個兒獲得了新生。他感受到如今所有無常之物又從身旁溜走，又一次他如嬰兒般獨立于乾坤之間，一無所知，一無所有，一無所學。他為自個兒的逃離感到開心，并且領略到親身記憶世上的一切是件美事，孩提時代他就懂塵俗的享樂及財寶為邪惡之物，長久以來他就懂這一點，但懂剛才才有所體驗，別僅在理智上，而是以雙眼、心靈以及胃口深知其意。

悉達多第二次覺醒，他意識到自個兒軀體的某一部分死去了，那正是他的自我，他渺小、怯懦而傲慢的自我。

悉達多終于理解為啥作為婆羅門或沙門那么多年與自我的斗爭都失敗了，因為他的傲慢，因為過多的知識，過多的圣詩，過多的獻祭，過多的禁欲和過多的造作和追求阻礙了他，他永久基本上最聰慧的一員，永久這么博學。他的自我潛入了他祭司的身份，潛入他的理智和傲慢，而他卻想經過齋戒和懺悔來摧毀自我。惟獨進入塵世并沉湎于權利、女的和金鈔票，惟獨成為商人、賭徒、酒鬼和富人，才干讓他心底的祭司和沙門真正死去。他必須記憶那些可怕的歲月，遭受惡心的折磨，完全認清俗塵日子的空虛和瘋狂，直到陷入無望，惟獨如此，這個浪人悉達多和富人悉達多，才干真正死去，惟獨如此，他才干獲得新生。

第三次覺醒

悉達多又遇到了當年載過他的擺渡老人，維穌德瓦道，悉達多觀看河水的寓意，觀看維穌德瓦道臉上的寧靜，他決定留下來和維穌德瓦道日子在一起。

一次悉達多咨詢維穌德瓦道：“你是否也從河水學到了那個隱秘：即世上并別存在時刻的實體?”維穌德瓦臉上漾起了明朗的笑意。“是的，悉達多，”維穌德瓦道，“是否是那個意思呢?河

水在同一時間無處別在，遍及源頭，河口、瀑布、渡口、水流、海洋以及山脈之間；從另一方面來講，如今只為其自身而存在，并非過去或將來的影子。”“正是這樣，”悉達多道，“當我知道得那個道理，我回憶了我的日子。我的生命也是一條河，青年悉達多、成年悉達多和老年悉達多不過由于幻象而有分不，而并非由于現實而有分不。悉達多從前的日子并沒有存在于過去，他的死以及終歸于梵天也別是發生在未來。過去之心別可得，將來之心別可得，萬法皆如，俱入目前。”

之后，悉達多重逢伽摩拉，并發覺她為他生下了一具寶貝兒子。伽摩拉被毒蛇咬死后，悉達多把所有心思都交付在了寶貝兒子身上，把寶貝兒子留在周圍照應，但是他最后依然失去了他的寶貝兒子，因為他的寶貝兒子本來就別屬于這個地方。失子之痛，讓悉達多開始真正明白和同情俗塵的情感，別再這么聰慧，別再這么傲慢，而是更為溫柔，更富同情。

心底的創傷仍久久地隱隱作痛。悉達多的船客中有許多是與自個兒的兒女同行。每見一位有兒女相伴的行客，他都忍別住心底妒忌；他想：這么多人都擁有這巨大的幸福——為啥我偏偏沒有?甚至那些惡人、盜賊和劫匪都有兒女相伴，連他們都能夠愛自個兒的小孩并為他們的小孩所愛，為啥我卻獨獨沒有?悉達多此刻的思維竟這樣稚嫩，這樣缺乏邏輯，他與凡俗的人們竟變得這樣相像。如今他待人的態度與從前別同：別再這么聰慧，別再這么傲慢，而是變得更為溫柔，更為好奇同時更富于同情。如今，當他送那些庸常的行客們(商人、兵士和女的)渡河時，他覺得那些人別再如從前那樣顯得陌生。雖然他并別明白或擁有他們的思想與觀念，但他卻與他們同樣有著生命的沖動和欲望。雖然他已達到高度自律的境地同時成功地忍耐著最終的傷痛，而他卻感到這些塵俗的人們是自個兒的平等兄弟。他們的虛榮、欲望以及平庸瑣事別再顯得荒謬，而是變得能夠明白，能夠熱愛，甚至值得恭敬。

悉達多接著傾聽河水，向河水學習。

于是悉達多更專心去聽。水中他爸爸的形象，他自個兒的形象以及他寶貝兒子的形象匯流在一起，伽摩拉的形象也顯現并隨流而去，僑文達的形象，還有諸多其他人的形象紛紛涌現并消逝。所有人的形象都融入別息的河水，河水包容了所有人的追求與渴念，欲望與苦難。于是河水之聲也充滿了渴求：充滿了刺心的痛楚，充滿了無厭腳的貪婪。河水向自個兒的目標流去。……他別再去分辨別同的音聲——諸如愉悅之聲與哀泣之聲，童稚之聲與雄渾之聲；所有思慕者的哀嘆，智者的歡笑，憤慨者的叫喊，瀕死者的呻吟都融入彼此，互為糾結與交錯，以千萬種方式纏繞在一起，而所有的音聲，所有的目標，所有的渴望，所有的善與惡，可憐與歡樂，所有這一切共同構成了統一的世界，所有這一切共同交融成萬物奔流別息的進程，所有這一切共同譜成了生命永恒的旋律。……當他別再著意分辨悲嘆與歡笑，當他的心靈別再執著于

任何一種特定的音聲并別再任其占領他的自我，當他聆聽所有的一切，聆聽圓融與統一，正當此刻，那宏大的萬音交響之歌只包含一具字“唵”(Om)——圓滿之音。

悉達多在河水之聲中，有了第三次覺醒，同時得到了最后的救贖，從此他委身于時刻與生命之流中，充滿慈善與同情，與萬物和諧如一。

全書的最終，有一場悉達多布道時的論述，非常長，卻異常精彩。多年之后，都差不多年邁的僑文達和悉達多再次相遇，僑文達發覺他往日朋友的臉上充滿了寧靜，他顯然差不多得道了，于是僑文達便詢咨詢他該怎么求道。

悉達多論述了三點：

智慧別可言傳，而需親軀體會

是的，我曾有過很多觀念與知識。有時，在一日之內或一具時辰之內，我會體驗到智慧，正如人們從心里感覺到生命。我有過許多思想，但我覺得非常難對你說述。但是有一種思想給我以非常深的印象。僑文達，即智慧無法言傳。智者們試圖傳授的智慧聽起來總是十分愚蠢。……知識能夠傳授，但智慧別能。人們能夠尋見智慧，在生命中體現出智慧，以智慧自強，以智慧來制造奇跡，但人們不會去傳授智慧。我年少時就有過這種疑咨詢，正是我的懷疑驅使我遠離教師們。我還有過一種思想，僑文達，你又會以為那是開玩笑或不過一種愚蠢的念頭：算是講，每一真理的反面也同樣真實。比如講，惟獨偏面的真理才干形諸于言辭；其實，以語言表達或思維的一切都只能是偏面的，不過半個真理而已，它們都缺乏完備、圓融與統一；當佛陀世尊宣說對于世界的教義，他別得別把世界分為輪回與涅槃，虛幻與真如，痛苦與救贖。人不無挑選，關于那些要傳授教義的導師們來講尤其這樣。而世界自身則遍于我之內外，從別片面。從未有一人或一事純屬輪回或者純屬涅槃，從未有一人徹底是圣賢或是罪人。世界之因此表面這樣是因為我們有一種幻覺，即以為時刻是某種真實之物。時刻并無實體，僑文達，我曾反復悟到這一點。而假如時刻并非真實，這么宛然存在于現世與永恒，痛苦與極樂，善與惡之間的分界線也不過一種幻象。

世界萬物皆為圓滿，一切皆是必定

我是罪人，你也是罪人，而罪人有朝一日會成為梵天，有朝一日會證得涅槃，有朝一日會成佛；這‘有朝一日’是某種幻象，那不過一種比較而已，罪人并別是在趨于佛境，他并沒有別斷演進，雖然我們的感官只能這樣感知事物。別，潛在的佛性已然存在于罪人身上，他的將來已然存在。我們必須認識到躲藏于你、我以及所有人中潛在的佛性。僑文達，世界并非別完善，或者正沿著通向完善的漫漫長路徐徐進展。別，世界在每一眨眼基本上完美的：所有罪孽都已然領受神恩，所有孩童基本上潛在的老人，所有嬰兒都已打上死亡的印記，而所有的垂

死者——必獲永恒的生命。一具人不會認清另一具人已然修到何等境地。佛存在于劫匪與賭徒身上，而劫匪亦存在于婆羅門身上。在極深禪定之中，人能夠除滅時刻并并且記憶所有過去、如今與將來，于是一切皆善，一切完美，一切即梵。所以，我以為一切的存在皆為至善——不管是死與生，不管罪孽與虔誠，不管智慧或是蠢行，一切皆是必定，一切只須我的欣然贊同，一切只需我的明白與愛心；因而萬物于我皆為圓滿，世上無物可侵害于我。愛是世上最重要的

僑文達，我能夠去愛一枚石子，一棵樹或一片樹皮，這些基本上“物”。一具人能夠去愛世上之物，但一具人別能去愛詞句。因此教義于我毫于用處。那些教義沒有軟硬的感受，沒有顏XXX，沒有尖角，沒有氣息和滋味，它們不過一些詞句而已，也許算是這一點阻礙你得到心里的寧靜。可能世上詞句過多，因為甚至連救贖、德行、輪回與涅槃都不過詞句，僑文達。涅槃并非實在之物，世上只存在涅槃的名相。……更坦白地講，我也別是非常注重思想，我更注重“物”。例如，那個渡口曾經住著一具人，他是我的前輩與導師。他是一具虔誠的人，多年以來他向來僅僅信奉這條河，他發現河水之聲與他交流，于是他師從于河水，而河水則教導他，培養他。這條河關于他大概是一位神。多年以來，他并沒有理解每陣清風，每朵白云，每只小鳥和每只甲蟲都同樣神圣，而且與這令人尊崇的河流一樣能給人以啟迪。但當這位虔誠的人飄然進入林中，他徹悟了一切。沒有任何導師與書本，他比你我明白得更多。而這不過因為他信奉了一條河流。……僑文達，我感受愛是世上最重要的。研究那個世界，解釋它或是鄙棄它，關于大思想家興許非常重要；但我認為唯一重要的算是去愛那個世界，而別是去鄙棄它。我們別應彼此仇視，而應以愛、贊嘆與尊重來善待世界，善待我們自身以及一切生命。

結語

看完最終這一整段論述，我忽然想起《金剛經》里的一段：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。萬物皆是虛無，又皆是實在，那個世界算是如此擺在面前，它不可能因為我們的好惡而變得更好或者更壞，甚至那個世界就沒有好壞之講，因為好壞標準基本上人定的，而人的觀念又基本上一時的。因此這世界在每一刻基本上圓滿的，我們能做的算是感覺它，接納它，進而愛它。

我對佛學僅知皮毛，然而全書有一點我是無比贊同的——佛別是