馬克思：《關于費爾巴哈的提綱》（1888）<導讀>《關于費爾巴哈的提綱是》馬克思1845年春在比利時的布魯塞爾寫的。原名為：關于費爾巴哈。該文寫在1844～1847年的筆記中。馬克思生前沒有公開發表。恩格斯在整理馬克思的遺稿時，發現了這篇手稿。恩格斯指出，“這是匆匆寫成的供以后研究用的筆記，根本沒打算付印。但是它作為包含著新世界觀的天才萌芽的第一件文件，是非常寶貴的。”他稱這些筆記是“十一條關于費爾巴哈的提綱”。1888年，恩格斯《路德維希費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書出版時，將《提綱》的個別地方作了修改，以《馬克思論費爾巴哈》為標，題作為其著作的附錄第一次予以發表。一、新唯物主義和舊唯物主義的本質區別這部分包括一、二條，是整個《提綱》的總綱。在這兩條里，馬克思根據自己多年來對哲學思想史的研究，從總體上概括了馬克思的新唯物主義和舊唯物主義的本質區別，開始用科學的實踐觀去構建自己的哲學體系，從而為建立馬克思主義哲學體系奠定了一個牢固的基礎，以后各條的內容正是在這個基礎上展開的。（一）舊唯物主義的“主要缺點”是不了解實踐的意義(第一條)馬克思指出：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物、現實、感性、只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它當作人的感性活動，當作實踐去理解。”這里的“事物”、“現實”、“感性”都是指人能感覺到的客觀物質世界，即人類生活在其中的并經過人類實踐活動改造的世界。舊唯物主義只是從客體的或者直觀的形式去理解事物，意思是說，它只是像照鏡子一樣，直觀地消極被動地反映客觀世界，不需要任何中介而可以直接形成關于事物的感覺、印象、觀念、思想。“而不是把它當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解”。這是說舊唯物主義不是把反映理解為人類所特有的一種主觀能動活動過程，不是理解為實踐活動過程。一切舊唯物主義者把人和客觀世界的關系，僅僅理解為一種直觀的反映和被反映的關系，他們不懂得人們的認識對象同時又是人們的實踐對象、人們只有通過實踐才能反映客觀事物。人們認識世界和改造世界是在實踐基礎上統一起來的。實踐既是人們所特有的主觀能動過程，又是一種客觀的物質活動過程。舊唯物主義對這些根本不理解。舊唯物主義主張物質決定意識，費爾巴哈批判唯心主義、宗教神學、恢復了唯物主義權威，但由于包括費爾巴哈在內的舊唯物主義都不理解實踐的重大意義，所以馬克思在《提綱》里，開宗明義地把這一點看作是“從前的一切唯物主義”的“主要缺點”，是和新唯物主義的根本區別。（二）唯心主義抽象地發展了人的主觀能動性馬克思在分析了舊唯物主義后說：“和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道現實的、感性活動本身的。”這是說唯心主義看到了、肯定了人的主觀能動性，但是顛倒了物質和意識的關系，把意識的能動性無限夸大了。“抽象地發展了”人的主觀能動性，即把人們實踐活動的現實的、具體的客觀物質性抽象掉了，只剩下人們的意志、愿望等主觀的東西。實質上，唯心主義也是把實踐活動排斥在認識論之外。（三）批判費爾巴哈的實踐觀馬克思說：“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理為客觀的活動。”解1．費爾巴哈哲學的研究對象黑格爾將“絕對精神”當作哲學研究的對象，他認為世界的本質是一種“思想客體”或叫“精神客體”即絕對精神。費爾巴哈是一個唯物主義者，他堅決拋棄了黑格爾的絕對精神，把自己的哲學對象規定為“自然界和人”，即為“感性客體”。但是，費爾巴哈不懂得人的活動本身就是對客觀對象進行變革，即不懂得實踐的意義。2．費爾巴哈的實踐觀費爾巴哈雖然也講過實踐觀點，可是，他對實踐活動“只是從卑污的猶太人活動的表現形式去理解和確定”，即把實踐理解為猶太人經營牟利的利己主義活動。而且，他“僅僅把理論的活動看作是真正的活動”，認為實踐是不屑一顧的。因此，馬克思在第一條的結尾時指出，費爾巴哈“不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義”，不懂得人們改造自然、改造社會活動的偉大意義，這是一切舊唯物主義者局限性的要害所在。（三）實踐是檢驗認識的真理性的標準(第二條)1．馬克思針對舊唯物主義的缺陷，在第二條里指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。”這就是說，人們的思維、任何一種理論體系、任何一種哲學思想、是不是客觀真理、歸根到底只能由實踐來檢驗。馬克思提出這個論斷，是哲學發展史上的第一次革命性突破。在整個人類哲學發展史上，一切唯心主義者雖然承認客觀真理，但也沒有科學地解決真理標準問題。所謂“現實性和力量”，是指人的思維具有正確反映客觀現實的能力；所謂“思維的此岸性”，是借用康德的術語，說明人們在實踐的基礎上能夠透過現象，認識客觀世界的本質和規律，借此也批判了康德的不可知論。2．離開實踐談思維的真理性問題是毫無現實意義的馬克思總結哲學史上的經驗教訓，尖銳地指出：“關于離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。”這是說離開實踐的檢驗，去爭論能不能正確認識客觀事物，就像中世紀的哲學家爭論“一個針尖上可以站多少天使”這類的問題一樣荒謬和無聊，那是毫無現實意義的爭論。3．實踐是理解馬克思主義哲學及其全部理論的樞紐在這里，馬克思第一次明確地把科學實踐范疇納入自己的哲學體系，把實踐看作是檢驗真理的標準，看作是建立馬克思主義理論系的基礎。馬克思主義理論就是一種不斷接受實踐檢驗，并且隨著實踐的發展而發展的、開放的科學理論體系。實踐是理解馬克思主義哲學及其全部理論的樞紐。因此，馬克思曾把自己的哲學叫做“實踐的唯物主義”。二、批判舊唯物主義的唯心史觀，提出唯物史觀的重要思想（第三至第九條）這一部分包括第三至第九條。馬克思批判了舊唯物主義的唯心史觀，并在實踐的基礎上提出了一系列唯物史觀的重要思想。（一）批判法國唯物主義和空想社會主義的唯心史觀，提出實踐是環境和人的改變的共同基礎。（第三至第六條）1．法國唯物主義在環境和教育上的錯誤觀點馬克思在第三條中指出：“有一種唯物主義學說，認為人是環境和教育的產物，因而認為改變了的人是另一種環境和改變了的教育的產物，——這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。”這里所說的“有一種唯物主義學說”，是指18世紀以愛爾維修和霍爾巴赫為代表的法國唯物主義。他們認為“改變了的人是另一種環境和改變了的教育的產物”，那么，另一種環境和教育又是由誰來改變的，究竟是環境決定人，還是人決定環境，他們不能在唯物主義基礎上反二者統一起來，從而陷入不可克服的矛盾之中。“這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的”。這就是說，這種學說只看到環境對人的作用，而沒有看到人的實踐對環境的能動改造作用，教育者本人的知識和才能是后天獲得的，歸根到底也是從社會實踐中來的。因此，這種學說必然會把社會分成兩部分，其中一部分高出于社會之上，是天生的先知先覺者，另一部分只能是接受天才人物教育的無知的群氓。于是，這種學說從唯物主義前提出發，因不能正確認識人與環境的關系，最終還是陷入唯心史觀。2．馬克思在環境和教育上的觀點針對法國唯物主義的錯誤，馬克思深刻地指出：“環境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”這就是說，人們在實踐中，既改造了環境又改造了人自身。人的活動與環境、教育是相互作用的，它們在實踐的基礎上得到了統一。3．批判空想社會主義圣賢史觀馬克思把批判舊唯物主義同批判空想社會主義結合起來，因為空想社會主義的哲學基礎主要來源于舊唯物主義。羅伯特·歐文繼承法國唯物主義的觀點，贊同愛爾維修“個別天才人物”身上，必然陷入唯心史觀。（二）批判費爾巴哈的唯心史觀，提出人的本質是一切社會關系的總和（第三至第九條）在第四至第七條里，馬克思集中批判了費爾巴哈的唯心史觀。由于費爾巴哈的唯心史觀最突出地反映在他的唯心主義宗教觀中，所以，馬克思從批判費爾巴哈的唯心主義宗教觀開始。1．批判費爾巴哈的宗教觀，闡述馬克思主義的宗教觀（第四條）馬克思首先肯定了費爾巴哈批判宗教的歷史功績。他說：“費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教的、想象的世界和現實的世界這一事實出發的。”所謂“宗教上的自我異化”，是指宗教把現實的世界分為神的世界和世俗世界，并認為人間世界是由神、上帝創造的。費爾巴哈批判了宗教的這種錯誤觀點。他認為“世界被二重化”的原因，只能從人類自身去尋找。世界上根本沒有神和上帝，然后又把上帝推崇為支配自己的神，而向它頂禮膜拜，費爾巴哈批判宗教的目的，是要打倒上帝。他在《基督教的本質》一書里，從不同的方面論證了上帝是人創造的，上帝是人的本質的虛幻反映，從而揭穿了宗教的神秘外衣。所以馬克思說：“他致力于把宗教世界歸結于它的世俗基礎。”這就充分肯定了費爾巴哈批判宗教的歷史功績。馬克思接著指出費爾巴哈的錯誤：“他沒有注意到，在做完這一工作之后，主要的事情還沒有做哪。”所謂“主要的事情還沒有做”是說費爾巴哈沒有弄清宗教產生的社會根源和解決宗教的正確途徑。不僅如此，他還認為：心是宗教的本質，并且把宗教變遷看成是社會歷史發展的動力。這就充分暴露了他的唯心史觀的本質。馬克思指出，宗教產生的“這一事實，只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明”。這是說宗教是自然壓迫、社會壓迫和人們愚昧的產物，必須從客觀存在的社會內在矛盾去探索宗教產生的根源。只有這樣，才能找到解決宗教的正確途徑。馬克思這時已經開始深入社會經濟領域探索社會自身的矛盾了，已經開始把階級矛盾和人們的經濟關系聯系起來了，已經初步確立了社會存在是社會意識的根本根源的思想。在此之后，他和恩格斯合著的《德意志意識形態》一書中，已經從理論上科學地解決了這個問題。馬克思指出：“對于世俗基礎本身首先應當從它的矛盾中去理解，然后用排除這種矛盾的方法在實踐中使之革命化……并在實踐中受到革命改造。”這就是說，要消滅宗教就必須消除產生宗教的社會根源，即必須通過革命實踐來變革舊的社會制度，消滅階級壓迫和自然壓迫，極大地提高人們的科學文化和思想素質，建立共產主義社會。這樣，宗教才能逐步消亡。這說明，馬克思把宗教問題放在整個人類歷史的發展中，放在社會革命性的變革中，科學地指出了解決宗教的途徑；把解決宗教問題和無產階級革命、共產主義制度的建立聯系起來了。2．費爾巴哈陷入唯心史觀的原因（第五條）第五條，馬克思進一步指出費爾巴哈從唯物主義出發，而又陷入歷史唯心主義的原因是在于不懂得實踐。馬克思說：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而訴諸感性的直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人類感性的活動。”這是說費爾巴哈批判了黑格爾把絕對觀念作為研究對象的唯心主義哲學，主張哲學要研究自然、人類本身。但是，他所說的感性，只是感官對自然界的被動的消極的反映，而不把感性理解為人類的實踐活動。正因為費爾巴哈不懂得實踐的意義，不理解人類生產實踐活動對歷史發展的決定作用，所以，在社會歷史領域必然陷入唯心主義。3．馬克思批判費爾巴哈對人的本質的錯誤理解，提出了人的本質“是一切社會關系的總和”的著名觀點（第六條）第六條，馬克思指出，費爾巴哈在批判宗教的過程中，把宗教的本質還原為人的本質，這是正確的。但是進一步問：人的本質是什么？費爾巴哈則認為人的本質是從“你”和“我”這些單個人抽象出來的共同性，“是單個人所固有的抽象物”。他認為這種共同性就是理性、意志和感情，這些是人們生來所固有的，是區別于其它一切事物的東西。馬克思針對費爾巴哈對人本質的錯誤理解指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”這是馬克思關于人的本質的著名論斷。這就是說，現實的人，是以一定生產方式從事生產活動的人，人們在生產過程中必然結成一定的生產關系，在生產關系的基礎上，人們還發生政治、思想、道德、法律、宗教等各種社會關系。人的本質是社會關系的總和。因此，研究人的本質，要從人的全部社會關系的總體上去考察。在全部社會關系中，生產關系是基礎，它決定其它社會關系，而其它社會關系又反作用于生產關系。在階級社會中，生產關系表現為一定的階級關系，處于不同階級地位的人，具有不同的階級性。同時，社會關系又是隨著生產力的發展以及由此引起的生產關系的變化而變化的，因此，人的本質又是具體的歷史的，是發展變化的。在不同的歷史階段有不同的生產關系，就形成了人們不同的本質。馬克思關于人的本質的科學命題，既是唯物史觀的一個根本觀點，也是研究探索人的本質的根本方法。馬克思進一步指出，由于費爾巴哈不了解人的本質是一切社會關系的總和，所以他在批判宗教時，就不能對造成人將自身的本質異化為上帝的本質的這一現實社會關系進行批判，即“費爾巴哈不是對這種現實的本質進行批判”，所以，他就不可避免地發生兩個錯誤：“（1）撇開歷史的進程，孤立地觀察宗教感情，并假定出一種抽象的——孤立的——人類個體。”這里是說，費爾巴哈離開人的社會關系和歷史發展來抽象地考察人和宗教的感情，實際上，人都是具有社會性的現實的人，宗教感情也是一定社會關系的產物。“（2）他只能把人的本質理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然聯系起來的共同性。”這里的“類”，是指與人的社會關系無關的把許多個人聯系起來的共同性。費爾巴哈認為，人作為一個“類”的共同性，就是人的理性、意志和感情，費爾巴哈正是以這種抽象的人，即把人的社會性、客觀物質屬性抽掉了的所謂人的本質作為他的宗教觀、人本主義哲學的基礎的。由于他把這種抽象的人作為他構造理論體系的邏輯起點、所以他的宗教觀、歷史觀必然是唯心主義的。4．社會意識是社會存在的反映（第七條）第七條，馬克思指出：“費爾巴哈沒有看到，‘宗教感情’本身是社會的產物。”宗教不是人的自然的、永恒的本質，它是人類社會一定歷史階段的產物。因此，“宗教感情”是一種社會意識形態，是社會存在的反映，有它產生、發展、消亡的歷史。馬克思還指出，費爾巴哈“所分析的抽象的個人，實際上是屬于一定的社會形式的”。“抽象的人”、抽象的“理性、意志、愛”在現實生活中是不存在的。現實的人都是在一定社會制度中生產和生活、并不斷變化發展的人。對于費爾巴哈的錯誤，恩格斯在《路德維布??費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書的第三章中，作了極為中肯和尖銳的分析批判。（三）提出社會生活在本質上是實踐的觀點，批判舊唯物主義的局限性（第八至第九條）馬克思在第八條至第九條里，提出了社會生活的本質是實踐的，揭示了社會意識對社會實踐的依賴關系，進一步對舊唯物主義的唯心史觀進行了批判。1．社會生活在本質上是實踐的（第八條）第八條，馬克思闡述了社會實踐在社會歷史發展中的重大意義，從而揭示了唯物史觀和唯心史觀的本質區別。馬克思在《提綱》第一條指出了舊唯物主義不了解實踐活動的意義，在第八條中與前面相呼應，馬克思從理論上正面論述：“社會生活在本質上是實踐的”。意思是說，社會實踐是人類社會存在和發展的基礎。在諸多社會實踐中，生產實踐是決定其它一切活動的最基本的實踐活動。生產實踐使人類最終從動物界分化出來，產生了人類社會；生產以及人們在生產過程中結成的生產方式決定社會的性質及其進一步發展的趨勢，是歷史發展的根本動力。因此，人們應透過錯綜復雜的社會現象，認清社會生活的本質。按照唯物主義的基本觀點，是物質決定精神。馬克思發現社會實踐在人類社會存在和發展中的意義，從而創立了社會存在決定社會意識這一唯物史觀的基本原理。任何社會意識都是由社會存在決定的，是對社會存在的反映。為此，馬克思特別強調指出：“凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘的東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到解決”。這就是說，不僅正確的社會意識是社會存在的反映，而且錯誤的、荒謬的理論，甚至像宗教這樣的社會意識，也是由社會存在決定的，是對社會存在的歪曲反映。對這些“神秘東西”也不能用意識本身去說明，只有從一定的物質生活條件中，才能找到它們的根源，才能科學地說明其本質。2．揭露了舊唯物主義的不徹底性（第九條）第九條，馬克思以第八條的論斷作鋪墊，進一步揭露了舊唯物主義的不徹底性。馬克思說：“直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義，至多也只能做到對‘市民社會’的單個人的直觀。”由于直觀唯物主義不是把感性理解為實踐活動，不懂得實踐地社會發展中的意義，脫離生產實踐所必然結成的社會關系去觀察人的本質，因而他們至多也只能做到對“市民社會”即對資本主義社會的單個人的直觀。也就是說，它們至多也只能是對資本主義社會內的孤立的抽象的個人的觀察，看不到人民群眾的歷史作用；只能說明人們行為的思想動機，而看不到思想動機背后的物質根源。因此，不能正確地理解和掌握社會的本質，科學地揭示社會發展的客觀規律。三、揭示新舊兩種唯物主義的階級基礎，闡明馬克思主義哲學的歷史使命（第十至第十一條）這一部分包括第十至第十一條。馬克思對前面講的新舊兩種唯物主義一系列的原則區別的階級基礎進行了歸納，闡明了馬克思主義哲學與以往一切哲學的根本區別，以及馬克思主義哲學的歷史使命。（一）新舊唯物主義不同的階級基礎與社會基礎（第十條）第十條，馬克思明確指出新舊唯物主義不同的階級基礎與社會基礎。馬克思說：“舊唯物主義的立腳點是‘市民’社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會