儒家基本經典之一。原為《禮記》中的一篇。相傳為曾子作，近代許多學者認為是秦漢之際儒家作品。全面總結了先秦儒家關于道德修養、道德作用及其與治國平天下的關系。南宋朱熹把它與《論語》、《孟子》、《中庸》合稱為“四書”。《大學》介紹

“大學”是對“小學”而言，是說它不是講“詳訓詁，明句讀”的“小學”，而是講治國安邦的“大學”。“大學”是大人之學。講的是修身、齊家、治國、平天下的道理。何謂“大學”有記載顯示，我國在夏代已經出現了正式的學校。《孟子·滕文公上》：“設為庠、序、學、校以教之。庠者，養也。校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來取法，是為王者師也。”這雖僅短短67個字，內容卻非常豐富。1.歷史起源與沿革。學校的出現可以追溯到遙遠的夏代。其沿革，則是夏、商、周三代在興辦學校這方面延續不斷。

2.名稱與含義。雖然這三代都設學校，但是名稱不一。夏以“校”為名，是“教”的意思。殷以“序”為名，是“射”的意思。周以“庠”為名，是“養”的意思。雖然稱名不一，但是實質都是教導、教育、教化的意思。王念孫《廣雅疏證》：“庠訓為養，序訓為射，皆是教導之名。”

3.學校的級別。“庠”、“序”、“校”都用作鄉里學校的名稱，也就是都是地方性學校。“學則三代共之”，此“學”就是指“大學”，意思是至于大學，三代都一樣稱為“學”。

4.學校的性質與任務。三代是一以貫之的，就是通過學習教養來“明人倫”，使人倫彰顯明白。什么叫“人倫”？就是人際關系的倫理準則。古人以為父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五種關系是社會中最重要的，不可變革的，而處理這五種關系又必須依循一定的準則，所以就稱為“人倫”、“倫常”。比如《孟子·滕文公上》說：人之所以是人，是有其為人之道的，如果吃飽了，穿暖了，住安逸了，卻沒有受教育，那么就近于禽獸。當初圣人就憂慮到這一點，便由契來作司徒，教以人倫：“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有敘、朋友有信。”（此句話出自《孟子》）

5.明人倫的作用與價值。其一，如果社會的上層，比如諸侯、卿大夫都明白了人倫，那么下層的民眾就會和諧團結。這就構成一個和諧社會。其二，如果有圣王興起的話，就必定會前來學習效法，這便成為了圣王的老師了。雖然后面這句話是針對滕文公說的，但是同樣彰顯出“明人倫”的重要的普遍的價值。如朱熹《孟子集注》：“滕國褊小，雖行仁政，未必能興王業；然則為王者師，則雖不有天下，而其澤亦足以及天下矣。”大學三綱領大學八條目朱熹明德新民至善美好的德行使天下人去舊更新達到善的最高境界大學三綱領格物致知誠意正心修身齊家治國平天下探究事物原理獲得知識使意念真誠端正內心修養自身品性管理好家庭家族治理國家使天下歸于太平大學八條目

《大學》一文不長，僅有短短的兩千余字，但卻是先秦、秦漢儒家學說的總括性著作，是儒家人生教育的道德綱領，也是維護封建宗法制度的政治綱領。它以相當成熟的理論思維構建了一個中國封建社會儒家人生教育的總體框架，構建了一個中國封建社會士人人生發展的宏觀圖示。全篇將道德修養和政治議論結合在一起，講人生哲學和政治哲學合而為一,是儒家“入世”思想的全面體現。

《大學》的影響第一段大學之道（1），在明明德（2），在親民（3），在止于至善。疏通課文【注釋】（1）大學之道：大學的宗旨。（2）明明德：前一個“明”作動詞，有使動的意味，“使……顯明”，也就是發揚、弘揚,彰明的意思。后一個“明”作形容詞，明德也就是美好的品德。（3）親民：“親”應為“新”，使天下人去舊更新。

大學的宗旨在于弘揚美好的品德，在于使天下人棄舊更新，在于使人達到善的最高境界。譯文：知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。知止：知道要達到的最高境界是“至善”。定：目標，志向。得：收獲。

知道要達到的最高境界“至善”，而后才能有確定的目標；目標確定后，內心就會平靜；內心平靜，遇事就可以坦然自安，心安理得；遇事安和，就能思慮周詳；思慮周詳，然后才能有所收獲，達到至善的境界。天下萬物都有根本有枝葉，世間萬物皆有開始和結束。知道了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。譯文：

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！（6）齊其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，興旺發達。（7）修其身：修養自身的品性。（8）致其知：使自己獲得知識。（9）格物：探究事物原理。（10）庶人：指平民百姓。（11）壹是：一切。本：根本。（12）末：相對于本而言，指枝末、枝節。（13）厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不該重視的卻加以重視。（14）未之有也：即未有之也。沒有這樣的道理（事情、做法等）。古代那些想要在天下彰顯美好的品德的人，就要先治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要先端正自己的內心；要想端正自己的內心，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；而要獲得知識，關鍵在于研究萬事萬物，推究事物的原理。研究萬事萬物，推究事物的原理，然后才能獲得知識；獲得知識后心意才能誠實；心意誠實了，內心自然會端正；內心端正了，才能修養品性；自身修養好了，家庭就會得到整治；家庭整治好了，才能治理好國家；治理好國家后天下才能太平。上自君王，下至平民百姓，一律都要以修養品性為根本。根本問題沒有抓好，而把其他枝節問題解決了，那是不可能的。他所重視的反而薄弱，他所輕視的反而厚重，從來沒有這樣的事情！

第一段：大學“三綱八目”的追求。所謂三綱，是指明德、新民、止于至善。它既是《大學》的綱領旨趣，也是儒學“垂世立教”的目標所在。所謂八目，是指格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。它既是為達到“三綱”而設計的條目工夫，也是儒學為我們所展示的人生進修階梯。內容分析八目：“格物”：就是全面透徹地研究世界上的萬事萬物。“誠意”：指的是在修養自身的過程中，能夠做到誠實、不自欺。“正心”：就是教人防止個人情感的偏向。“致知”：就是要獲得對世界上萬事萬物的認識。“齊家”：是善于處理好家庭或家族內部的關系。“修身”：是使個人修養達到完善的程度，是《大學》中對人的培養的最高要求，它處在“八條目”的中樞地位。“治國”和“平天下”是齊家的擴大和延伸。

縱覽四書五經，我們發現，儒家的全部學說實際上都是循著這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目你就等于抓住了一把打開儒學大門的鑰匙。循著這進修階梯一步一個腳印，你就會登堂入室，領略儒學經典的奧妙。

就這里的階梯本身而言，實際上包括“內修”和“外治”兩大方面：前面四級“格物、致知，誠意、正心”是“內修”；后面三綱“齊家、治國、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一環，則是連結“內修”和“外治”兩方面的樞紐，它與前面的“內修”項目連在一起，是“獨善其身”；它與后面的“外治”項目連在一起，是“兼善天下”。

兩千多年來，一代又一代中國知識分子“窮則獨善其身，達則兼善天下”（《孟子·盡心下》），把生命的歷程鋪設在這一階梯之上。所以，它實質上已不僅僅是一系列學說性質的進修步驟，而是具有濃厚實踐色彩的人生追求階梯了。它鑄造了一代又一代中國知識分子的人格心理，時至今日，仍然在我們身上發揮著潛移默化的作用。不管你是否意識明確，不管你積極還是消極，“格、致、誠、正、修、齊、治、平”的觀念總是或隱或顯地在影響著你的思想，左右著你的行動，使你最終發現，自己的人生歷程也不過是在這儒學的進修階梯上或近或遠地展開。事實上，作為中國知識分子，又有幾人是真正出道入佛的野鶴閑云、隱逸高士呢？說到底，依然是十人九儒，如此而已。

所謂誠其意者①，毋自欺也②。如惡惡臭③，如好好色④，此之謂自謙⑤。故君子必慎其獨也⑥。小人閑居為不善⑦，無所不至；見君子而后厭然⑧，掩其不善⑨而著其善⑩。人之視己，如見其肺肝然⑾，則何益矣？此謂誠于中⑿，形于外。故君子必慎其獨也。第二段【注釋】

①誠其意：使意念真誠。意：意念，意志。

②毋：不要。

③惡（wù）惡（è）臭：前一個“惡”字用作動詞，厭惡。后一個“惡”字是形容詞，不好。臭，氣味。惡臭，不好的氣味。

④好（hào）好（hǎo）色：前一個“好”字用作動詞，喜愛。后一個“好”字為形容詞，美好。好色，美好。

⑤謙（qiè）：同“慊”，滿足、滿意。

⑥慎其獨：在獨自一人的時候要謹慎不茍。獨，指獨處。

⑦閑居：獨自呆著的時候。

⑧厭然：躲躲閃閃的神態。

⑨掩：掩蓋。

⑩著：顯明，這里是使顯明，標榜的意思。

⑾如……然：好像……一樣。

⑿中：心中。【翻譯】

所說的使自己的心意誠實，指的是要做到不欺騙自己。就像厭惡臭味，就像喜愛美麗的容貌，[一樣自然真實]，這叫自我滿足。所以君子獨處時，也要使自己的行為謹慎，一絲不茍。小人在獨處時，沒有什么壞事做不出來。一看見君子就躲躲閃閃，掩飾自己的不善而設法顯示自己的美德。其實，人家看我們，就像是洞察我們的五臟六腑一樣。掩飾的做法，又有什么益處呢？這就叫做內心的真實，總是會在外表上表現出來，所以君子必定要謹慎對待獨處的情況。

第二段：通過“慎獨”來談“誠意”。真誠做人，不自欺。課文選本章，意在強調“慎獨”，而且是從內自我反省的角度談“慎獨”。內容分析【解讀】

從正面來說，要做到真誠，最重要，也是最考驗人的一課便是“慎其獨”。在一個人獨處的時候也謹慎，簡而言之，就是人前人后一個樣。人前真誠，人后也真誠，一切都發自肺腑，發自內心，發自我全部的感官，就像手腳長在我自己身上一樣自然自如，一樣真實無欺，而不是誰外加于我的“思想改造”，外加于我的清規戒律。

從反面來說，“若要人不知，除非己莫為。”自欺欺人，掩耳盜鈴，總有東窗事發的一天。在市場經濟時代，金錢誘惑滾滾而來，政府反腐倡廉，“慎其獨”是不是也應該作為公務員們必修的一課呢？

真誠做人，立身之本。

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。【注釋】①身：程頤認為應為“心”。忿懥（zhì）：憤怒。第三段【譯文】之所以說修養自身的關鍵在于端正自己的內心，是因為，內心有憤怒就不能夠端正；內心有恐懼就不能夠端正；內心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。內心如果不在正位，那么雖然在看，但看不見東西；雖然在聽，但卻不見聲音；雖然在吃食物，但辨不出滋味。這就是說修身的關鍵在于端正自己的內心。第三段：誠意之后是正心（修身的關鍵在于正心）。

誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隸而失去控制。

所以，在“誠其意”之后，還必須要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。

內容分析

這里需要注意的是，正心和誠意不是絕對對立、互不相容的。朱熹說：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂懼等情欲，不是絕對禁欲，而只是說要讓理智來克制、駕馭情欲，使心思不被情欲所左右，從而做到情理和諧地修身養性。

也就是說，修身在正其心，不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為喜怒哀樂懼等情感所牽絆，做到情理和諧地修身養性。這樣來理解，修身在正其心也就沒有什么神秘感了罷。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。第四段【注釋】①之：即“于”，對于。

辟：偏頗，偏向。②哀矜：同情，憐憫。③敖，驕傲。惰：怠慢。④碩：大，茂盛。譯文：之所以說整治家庭的關鍵在于修養自身，是因為，人們對于他們親近相愛的人會有偏愛；對于鄙視討厭的人多有偏見；對于自己畏懼敬重的人多有偏愛；對于他們憐憫同情的人多有偏私；對于他們認為怠慢失禮的人多有偏見。所以，在喜好某個人的同時，能知道他的不足，在厭惡某個人的同時，能夠了解他的長處，這種人普天之下實在少見！因此有諺語說：“沒有一個人知道自己子女的毛病，（貪得的人）不滿足于已經長勢很旺的禾苗。”這就是說，不修養自身就無法整治自己的家庭。

第四段：修身的關鍵是克服感情上的偏私。

儒學的進修階梯由內向外展開，這里是中間過渡的一環。在此之前的格物、致知、誠意、正心都在個體自身進行，在此之后的齊家、治國、平天下開始處理人與人之間的關系，從家庭走向社會，從獨善其身轉向兼善天下。內容分析

正因為首先是與自身密切相關的家（家庭和家族），所以才有一個首當其沖的克服感情偏私的問題。

中國人常說：“家和萬事興。”

美國人說，“家是父親的王國，母親的世界，兒童的樂園。”

德國人說：“人無國王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。”

法國人說得更好：“對于亞當而言，天堂是他的家；然而對于亞當的后裔而言，家是他們的天堂。”（伏爾泰語）

家是永恒的話題。

但是，如果你不排除偏私之見，修身正己以正人，你就不能管理好這個你所擁有的天堂和樂園，就會像有人所告誡的那樣：“壞家庭無法養育我們純潔的靈魂，倒有可能成為我們自掘的墓場。”

天堂不就變成地獄了嗎？第五段

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之；桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。【注釋】⑴悌（tì）：指弟弟應該絕對服從哥哥。⑵慈：指父母愛子女。⑶機：作用。⑷僨（fèn）：敗，壞。⑸堯舜：傳說中父系氏族社會后期部落聯盟的兩位領袖，即堯帝和舜帝，歷來被認為是圣君的代表。⑹帥：率領，統帥。⑺桀（jié）：夏代最后一位君主。紂：即殷紂王，商代最后一位君主。二人歷來被認為是暴君的代表。⑻諸：“之于”的合音。⑼恕：即恕道。孔子說：“己所不欲，勿施于人。”意思是說，自己不想做的，也不要讓別人去做，這種推己及人，將心比己的品德就是儒學所倡導的恕道。⑽喻：開導。【譯文】之所以說治理好國家必須先整治好自己的家庭，是因為，不能管教好家人而能管教好別人的事情，不曾有過，所以，君子不必越出自己的家族，就可以推廣教化于全國。對父母的孝順可以用于侍奉君主；對兄長的恭敬可以用于侍奉尊長；對子女的慈愛可以用于統治民眾。一家講究仁義，整個國家都會崇尚仁義；一家謙讓相敬，整個國家都會謙讓相敬；（統治者）一人貪婪暴戾，全國都會群起作亂。它的作用就是這樣，這就叫做：一句話可以敗化事業，一個人可以安定整個國家。堯、舜用仁愛來引導天下，老百姓就跟隨他們而追求仁義；桀、紂用暴虐來統治天下，老百姓就跟著兇暴。統治者形式上的命令與自己實際的嗜好相反，那么民眾是不會聽從這種命令的。因此，君子自己做到善，然后再要求別人做到；首先不做壞事，然后再去批評責備他人。假如自己不講恕道，推己及人，而想使其他人明白善惡的道理，這是完全不可能的事情，所以講，治國的前提在于整治好自己的家庭。內容分析

第五段：治國必先齊家。

“國家”，僅從語詞關系來看，國和家的關系就是如此血肉相連，密不可分；尤其是在以家族為中心的宗法制社會時代，家是一個小小的王國，家長就是它的國王；國是一個大大的家，國王就是它的家長。因此，無論是國王還是家（族）長都有生殺予奪的至高權力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的規范貫穿國與家；也正因為如此，我們才能理解，“治國必先齊其家”。內容分析

不過，進入現代社會，情況已發生了極大變化：一方面，國已不允許實行家長制，另一方面，家已大大地民主化。”不僅君君、臣臣、父父、子子的規范已成為過去，就是孝、悌觀念也日漸衰微，喪失了“君子不出家而成教于國”的基本條件。而且，“其家不可教而能教人者”的現象也不是“無之”，而是不難見到了，比如說，一個優秀教師教不好自己的子女，一些當政官員的公子以身試法等等。這類事情屢見不鮮，很是令人深思。

從另一方面來看，《大學》的這一章反復強調以身作則，要求“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人”，指出“其所令反其所好，而民不從”，“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。…

這些思想卻并不因為社會時代的變遷而失去光彩。它既是對“欲治其國者”的告誡，值得推薦給當政為官的人作為座右銘；也是對儒學“恕道”原則的闡發，可廣泛應用于生活的各個方面，作為我們立身處世，待人接物的有益參照。

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，末也。

第六段【注釋】（1）老老：尊敬老人。前一個“老”字作動詞，意思是把老人當作老人看待。（2）長長：尊重長輩。前一個“長”字作動詞，意思是把長輩當作長輩看待。（3）恤：體恤，周濟。孤，孤兒，古時候專指幼年喪失父親的人。（4）倍：通“背”，背棄。（5）絜（xié）矩之道：儒家倫理思想之一，指一言一行要有示范作用。絜，量度。矩，畫直角或方形用的尺子，引申為法度，規則。（6）此：乃，才。譯文

之所以說使天下歸于太平要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓就不會背離這種做法。所以，君子具有道德上的示范作用。得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能擁有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，美德是根本，財富是枝末。

續文第六段：在“平天下在治其國”的主題下，具體闡述君子的示范作用、民心的重要、德行的重要。內容分析

所謂絜矩之道，是與前一章所強調的“恕道”一脈相承的。如果說，“恕道”重點強調的是“己所不欲，勿施于人”的將心比心方面，那么，“絜矩之道”則是重在強調以身作則的示范作用方面。

關于民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，道理雖然是勿庸置疑的，但縱現歷史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。所以，才會有王朝的更迭，江山的改姓，當政者“為天下僇”。

暗室不欺在沒有人看見的地方，也不做見不得人的事。春秋時期，衛國賢臣蘧（qú）伯玉一貫遵守朝中禮制，夜間乘車經過衛靈公的宮殿前，按照朝中禮制得下馬車步行。他從來就不因夜晚沒人看見而不遵守宮廷禮節，衛靈公因此十分器重他，并經常在朝會上夸他“暗室不欺”。

“慎獨教育”

康熙將“慎獨”概括為“暗室不欺”，并告誡子孫：“《大學》、《中庸》俱以慎獨為訓。”康熙

曾國藩在遺囑中第一條說到的就是“慎獨”。他說：“慎獨則心安。自修之道，莫難于養心，養心之難，又在慎獨。”

品格就是你在黑暗中的為人。曾國藩