第二章春秋時期的政治思想第一節春秋時期的社會歷史背景第二節孔子的仁、禮學說與德治主張第三節老子“無為而治”的政治思想

第一節

春秋時期的社會歷史背景

春秋時期，社會動蕩，政治、經濟關系發生急劇變化，西周時期的大一統政治格局不復存在，舊的政治、經濟制度日益瓦解，社會政治生活出現了一系列新問題，這促使政治思想家進行深入思考。一、王室衰微與社會秩序的動蕩春秋時期，王室地位較之以前發生了重大變化。周王室不僅不能支配各諸侯國，甚至要依賴晉、鄭等諸侯國才能生存。周天子只是名義上的共主。大國爭霸是春秋時期的重要特點。春秋之初，中國歷史便進入了“禮樂征伐自諸侯出”的時代。與大國爭霸政治形勢相應，春秋時期的社會也變得動蕩不安。司馬遷曾評論說，春秋時期“弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數”。孟子說，春秋時期“臣弒其君者有之，子弒其父者有之”。西周時期建立起來的政治統治秩序正在瓦解，原有的社會等級結構日益解體。春秋中期以后，列國卿大夫在爭霸戰爭中發展實力，紛紛攫取政權，各諸侯國陸續出現了卿大夫專權的局面。到了春秋晚期，又出現了一個新的階層，即卿大夫的家臣。春秋末期是“陪臣執國命”的時期。二、社會政治經濟制度的瓦解首先是分封制度的瓦解。隨著周王室與諸侯國之間血緣關系日益疏遠，分封制度實際上已經失去了原有的作用。其次是井田制度日益瓦解。春秋時期，許多諸侯國都發生了改變原有土地制度的事件，如晉國的“作爰田”、魯國的“初稅畝”等。這標志著作為早期國家重要經濟支柱的井田制度正在退出歷史舞臺。

在舊的社會制度逐漸瓦解的同時，春秋社會也在孕育著許多新生事物。包括以下幾個方面：其一是郡縣的出現。其二是成文法的出現。其三是出現官僚制度的萌芽。三、思想的活躍與私人辦學風氣的興起１．“重民”觀念的廣泛傳播春秋時期，隨著人們對社會政治生活的認識日益深化，也形成了一些對后世有深遠影響的觀念或思潮。其中，最有意義的是“重民”觀念獲得了廣泛的社會認同。動亂的社會現實，使得人們更加注意到了民眾的重要性。人們已經認識到，民心向背決定著國之興亡。例如，《左傳·昭公二十三年》載，楚尹戍評論梁國滅亡說：“民棄其上，不亡何待。”春秋時期對于民眾重要性的認識，也可以從有關民與神關系的議論中體現出來。春秋時期的重民觀念，實際上就是戰國時期儒家“民本”思想的先聲。２．私人辦學之風興起西周時期的一個重要特點是“學在官府”，到了春秋晚期，孔子開創私人辦學之風。這一時期私人開設的學校，其教學內容與教學方式，與原有官府學校有著很大不同。原有官府學校注重的是培養學生服務于國家的技能，而私人學校在傳授知識的同時，更加注重宣講辦學者的思想主張。在私人辦學風氣影響下，春秋晚期，士人階層逐漸崛起。這一時期的士人，與原來分封制度下作為一個等級的“士”有著很大的不同。西周時期的“士”是統治階級中地位最低的階層，主要是一個政治等級，而春秋末年在私人辦學的背景下出現的士人階層，大多出身于社會下層，有著自己的一技之長和思想主張，他們成為春秋晚期以至戰國時代最為活躍的社會力量。第二節孔子的仁、禮學說與德治主張孔子晚年編寫刪訂了《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，是為六經。孔子去世后，其后學編的《論語》一書記錄了孔子的言行，是研究孔子政治思想的主要史料。一、“天下有道”的政治理想孔子追求符合道義的社會生活，他把“道”作為判斷社會政治良否的標準。在他看來，符合道義的社會便是好的社會，謂之“有道”；不符合道義的社會便是“無道”的社會。“天下有道”是孔子的政治理想。從《論語》記載的有關言論看，孔子所謂符合道義的社會主要具有以下幾方面的特征：第一，符合道義的社會應該是有著嚴格的等級結構和統一秩序的社會。在孔子看來，符合道義的社會只能有一個權力中心，社會政治、經濟制度應該由這個權力中心制定，國家重大的政治事務也應該由這個中心決定。總之，“有道”的社會在政治上應該是高度統一的。孔子所說的“有道”社會，有著嚴格的等級結構，等級結構是良好的社會秩序的條件。孔子說：“君君、臣臣、父父、子子”孔子設想的社會是一個君臣父子各盡其職、各安其分的社會。在孔子所設想的“有道”社會里，國家的政治事務都由君主決定，卿大夫不能專擅國事，“天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議”。第二，“有道”的社會應該是道德品行良好的社會。孔子把道德的良善看做是政治的目的，在回答顏淵什么是“仁”的時候，孔子說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”第三，“有道”的社會應該是社會關系和諧的社會。孔子認為，君臣之間、統治階級與被統治的民眾之間的關系應該是和諧的。君臣之間應該是“君使臣以禮，臣事君以忠”，在統治者與民眾之間，應該是“君子學道則愛人，小人學道則易使”。只有統治者盡到愛民、養民的責任，才能獲得民的服從。顯然，在孔子所設想的“有道”社會里，民眾應該受到正當的對待。二、“仁”與修身“仁”與“禮”是孔子思想的核心概念，孔子的全部政治主張，基本是以這兩個概念為出發點提出來的。仁的內涵豐富，要點有三：第一，愛人為仁。第二，“克己復禮為仁”。其意就是克制自己，使自己的言行符合禮的規范。第三，敦樸厚重為仁。“愛人”為仁，體現的是孔子對于“仁”的基本理解。孔子認為，以友善的態度對待別人，是每一個人應該具有的品質。孔子把“愛人”放在現實的社會關系中加以理解。在他看來，仁的品質在于“愛人”，而“愛人”則始于“愛親”。在孔子的思想學說中，“仁”是個人內在的道德品質，是參與社會生活的基本前提。一個人如果沒有“仁”的品質，無論是在貧困還是富足的狀態下，都不可能擁有符合道德的生活。孔子所說的“仁”，是通過個人道德修養而獲得的品質，在修身以外再也沒有獲得這種品質的途徑，“為仁由己，而由人乎哉？”所以，孔子尤其重視個人的修養。孔子認為，士君子的修養有十分重要的政治意義。這個階層的道德品質將會影響到整個社會的風氣。士人進行修養，主要應該從以下幾方面做起：第一，養成“克己忍讓”美德。第二，恪守“忠恕”之道。第三，安貧樂道、安分守己。孔子認為，對于個人來說，修身的過程便是不斷地反省自己的過程，每個人都要不斷地在道德層面上檢討自己，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。在孔子的觀念中，士人的個人生活與社會政治始終是聯系在一起的，士人最高的道德追求是道義，符合道義的政治則是每一個人的理想。基于這樣的認識，孔子認為，作為士人，應該恪守道義原則。“天下有道則見，無道則隱”。不助紂為虐，這是士人最基本的道德底線。三、“禮”與德政教化孔子認為，恢復禮制是走出社會動亂的根本途徑，主張用“禮”規范社會生活，重建社會政治秩序。孔子認為，禮是適用于社會生活方方面面的行為準則。無論是父子、夫婦、兄弟關系，還是君臣關系，都適用禮的規范。禮是人們擁有正當的社會生活的根本保證，也是用來判斷人的社會行為是否正當的尺度。《論語·泰伯》載孔子的話說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”孔子認為，禮是每個人在現實社會的立身之基，“不知禮，無以立也”。孔子認為，禮是個人的行為規范，也是國家政治事務的規范。統治者必須按照禮的規范治理國家。“為政先禮，禮其政之本歟？”這種以禮為規范的政治便是德政。孔子認為，以德治國應該從以下幾個方面做起：第一，富民均平。孔子主張實行富民政策。在孔子看來，對于民眾應該先富后教，即所謂“富之”、“教之”，使民眾富足是民服從統治的先決條件。在主張富民足民的同時，孔子強調應該實行均平的治國政策。孔子說：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安，蓋均無貧，和無寡，安無傾。”第二，舉賢才。孔子認為，統治者能否有效地治理國家，關鍵是能否選拔那些德才兼備的人才。“舉賢才”主張的基本精神，是強調國家各級官吏應具有良好的文化修養。《論語·子張》載孔子的學生子夏的話說：“仕而優則學，學而優則仕。”第三，教化主張。孔子探討的問題極為廣泛，其中主要的是政治思想和倫理思想，目的是對統治者和民眾進行教化。教化就是教育感化，政教風化，化民成俗。孔子重視通過教育培養政治人才。孔子把政治理解為統治者以自己的道德品質影響社會的過程。在他看來，統治者應該具有良好的道德品質，并且在治理國家時身體力行，以自己的美德影響社會大眾。需要指出的是，孔子的教化思想中也存在一定的消極因素。后世封建統治者往往出于維護專制統治的需要，曲解孔子的教化思想，利用這些消極因素，實行愚民政策。應該將二者科學地區分開來。第三節老子“無為而治”的政治思想一、老子的“道”論老子政治思想的核心概念是“道”。《老子》開篇便說：“道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。”在老子看來，道先于物質世界并且獨立于物質世界而存在。老子所說的道，是物質世界的本原，并且決定著具體事物的屬性。老子所說的道，在本質上不是物質的概念。他說：“天下萬物生于有，有生于無。”老子認為，在客觀的物質世界之前，有一個其本質為“無”的道，正是這個道孕育了世界的萬物。在老子看來，“道”代表著事物發展的必然性，這種必然性是先驗地生成而不是人為的，亦即“自然”。所以老子提出“道法自然”。老子認為，“道”是社會政治生活必須遵循的法則，“道”與統治者的政治活動有著天然的聯系。老子對于“道”與人類社會生活關系的理解，是其全部政治主張的理論前提。二、小國寡民的政治理想老子的政治理想可以一言概括為“小國寡民”，這一理想與他對“道”的理解有關。老子所設想的理想社會，主要有以下幾個方面的特征：其一，國家規模狹小，人口稀少。其二，在老子描述的社會里，人們生活在原始狀態下，人們在長期生產實踐中所形成的知識與技能都失去了價值。其三，在老子所設想的理想社會中，人們沒有知識，沒有欲望，完全過著沒有目的的生活，對于原始質樸的生活感到十分滿足。其四，老子所描述的理想社會，是一個人與人之間沒有交往的社會，每一個小國都處在相互隔離的狀態下。老子之所以把小國寡民作為理想中的社會，是和他對“道”的理解相適應的。老子把“道”作為價值判斷的標準，并且根據道的精神設計了理想中的社會。在他看來，現實生活中的一切都不符合道的原則，都是人類社會從最理想的時代逐漸衰敗的結果。三、“無為而治”的政治主張老子把道的本質理解為無，因此，他把無為而治作為基本的政治主張。老子說：“愛民治國，能無知乎？”“圣人處無為之事，行不言之教”。由此可見，在老子的觀念中，無為之治才是最好的政治。老子認為，無為政治可以使民眾保持質樸良善的品質。需要注意的是，在老子的思想體系中，“無為”只是達到“無不為”的手段，“無不為”才是目的，即所謂“無為而無不為”。無為的目的是扼殺民智，而無不為則是民眾徹底服從統治者的統治。這實際上是一種比較高明的統治術。老子的無為政治主張主要包括以下幾個方面：第一，不尚賢，使民不爭。老子認為，社會道德的淪喪，在于人有爭奪之心，而爭奪之心的根源在于尚賢。在某種意義上，“爭”既是社會動亂的根源，同時又是社會發展的動力。所以老子也錯誤地理解了尚賢與“爭”之間的關系。尚賢與“爭”絕不是社會紛爭的根源，不尚賢也不能達到制止社會紛爭的目的。第二，“不貴難得之貨，使民不為盜。”老子認為，現實生活中之所以盜賊多有，主要是因為人們過于看重“難得之貨”，提高了難得之貨的價值，才刺激了一些人的欲望。老子主張“不貴難得之貨，使民不為盜”。第三，“絕圣棄智”，“絕仁棄義”。老子認為，社會動亂不安的根本原因在于人類社會的禮義制度和文化知識。人類社會的一切文明成果不僅不利于社會秩序的安定，反而在客觀上導致了人類道德的敗壞和社會秩序的混亂。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”老子還說，“慧智出，有大偽”。按照老子的邏輯，如果統治者以智治國，民眾也將相應地變得聰明，并將運用智慧反抗統治者，其結果必然是越治越亂。所以，他提出治理國家的要訣是取消文化，不以智慧治國“以智治國，國之賊，不以智治國，國之福”。第四，慎征伐。老子認為，“天下無道，戎馬生于郊”。在任何時候，戰爭都是天下無道的表現。老子認為，戰爭的一個必然結果是導致社會經濟凋敝，“大軍之后，必有兇年”。有些統治者常常試圖通