儒墨道之比較：

孔子·三年之喪墨子·兼愛莊子·鼓盆而歌相忘江湖你怎樣看待孔子的三年之喪？相濡以沫，不如相忘于江湖。贊同“相濡以沫”，還是贊同“相忘于江湖”？一、孔子三年之喪——翻譯易中天

有一次，宰予跑去對孔子說，三年之喪，這時間也太長了吧？照學生看來，一年也就足夠了。為什么一年呢？因為陳米吃完（舊谷既沒），新糧登場（新谷既升），就是一年。打火用的舊木頭已經用完，新木頭已經接上，一年一個輪回。所以一年合適。

我為什么要反對守喪三年？因為“君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩”，三年之喪既然會導致禮壞樂崩，當然應該改革。

孔子沒有正面批駁，反問：父母去世不到三年，你就吃細糧穿絲綢，心里好過嗎？宰予說，好過呀！這下子孔子無話可說了，只能氣呼呼地對宰予說：你心安理得，你就那樣做好了！一個君子，在他居喪的時候，因為悲痛萬分，食不甘味，寢不安眠，聽音樂不覺得快樂，這才要披麻衣、吃粗糧、住草廬。你既然心里好過，你就吃你的細糧，穿你的絲綢，聽你的音樂好了！

聽了孔子的話，宰予一聲不吭就出去了。

孔子說：宰予真是不仁呀！一個小孩子，生下來三年以后，父母親才不抱他了（子生三年，然后免于父母之懷）。所以“三年之喪”，是“天下之通喪”。宰予難道就沒有從父母那里得到過三年之愛嗎？

你怎樣看待孔子的三年之喪？補充資料父或母亡故，孝子（女）穿粗麻布喪服和草鞋，戴麻繩喪冠；三天后才能喝點稀粥，三個月后才可以洗頭；頭一年里不可以吃蔬菜瓜果，兩年后才可以吃醋和醬，滿二十五個月除喪服后才可以飲酒、吃肉；守喪期內不彈琴，不唱歌，不得有任何娛樂活動；不可以娶妻納妾，當然也不能有“敦倫”（性行為）之事。為了專心致志地守喪，還得停止“本職工作”。武丁（商朝第23位國王

）作為天子，在“兇廬”里守喪三年，把政事都交給“首席執行官”（冢宰）處理。農夫不種地，工匠不做工，販夫不做小生意，他們拿什么來養家活糊口？難道國家有“孝子守喪”救濟金，幫助他們維持生計？

孔子為什么堅持“三年之喪”？“五服”————斬衰（三年）子女為父母齊衰（一年）夫為妻大功（九個月）為堂兄弟，堂姊妹，侄子，伯叔，姑母等小功（五個月）父親的堂兄弟及其配偶緦麻（三個月）表兄弟，曾孫、玄孫，諸孫之妻，岳父母，女婿等仁仁者人也,親親為大。——《禮記中庸》孝弟也者,其為仁之本與!——《論語》仁愛以血緣為紐帶，以孝悌為中心。愛有差等，有主次之分。愛由此及彼。對親族的愛擴展到對其他社會成員的愛，擴展到對整個國家和社會的愛。仁愛身以及身，子以及子，妃以及妃。《禮記》

老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。《孟子》

己欲立而立人，己欲達而達人。《論語》

為彼，猶為己也。《墨子》

視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。《墨子》不分你我彼此，不分等級貴賤不分血緣親疏，普遍平等的愛

兼愛“兼愛”思想——墨子思想的核心亂何自起，起不相愛。何以易之？以兼相愛，交相利之法易之。兼相愛則治，交相惡則亂。兼相愛：視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。“為彼，猶為己也”，交相利：必吾先以事于愛利人之親,然后人報我以愛利吾親也”。

是故諸侯相愛則不野戰,家主相愛則不相篡,人與人相愛則不相賊。君臣相愛則惠忠,父子相愛則慈孝,兄弟相愛則和調。亂起源于不相愛，不相愛起源于人的私欲，所以墨家要求人人都能在內心抑制私欲的膨脹。用“非樂”精神克服奢侈，用“節用”、“節葬”精神杜絕浪費。通過個人修養實現“兼愛”兼愛的基礎：“愛無差等”人格的平等——賦予每一個人平等的愛人與被愛的權利、平等競爭及進取機會。（“尚賢”）天下之人皆相愛,強不執弱,眾不劫寡,富不侮貧,貴不敖賤,詐不欺愚。在《非樂》篇，墨子說，勞動人民的憂患有三條，那就是“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”。這是勞動人民最大的憂患（民之巨患也），可是“樂”卻一點忙也幫不上。墨子問：撞擊洪鐘，敲打鳴鼓，彈奏琴瑟，吹奏竽笙，手舞足蹈，載歌載舞，就能讓老百姓有飯吃、有衣穿嗎？不能。就能實現天下大治，保證天下太平嗎？也不能。不但不能，還會添亂。因為這種大型綜藝晚會需要耗費大量的人力、物力、財力，而且耽誤生產。男人去做這件事，耽誤種田。女人去做這件事，耽誤織布。官員去做這件事，耽誤治國。這樣禍國殃民的東西，要它做甚？現在，勞動人民飯都吃不飽，衣都穿不暖，整天干活一點休息時間都沒有，你們統治階級卻在那里窮奢極欲歌舞升平，像話嗎？所以，墨子得出結論：“為樂非也”！兼愛的基礎是“愛無差等”人格的平等——賦予每一個人平等的愛人與被愛的權利、平等競爭及進取機會。“尚賢”反對貴族封建世襲制度。人與人之間互相尊重、信任就會形成一個和諧的社會氛圍。

所以墨家反對一切享受,墨家認為自我克制私欲是無限的,“以裘褐為衣,以裘褐為服,日夜不休,以自苦為極。”在自我克制上墨家遠比儒家“限我”嚴苛。墨家的“毀我”是為了管好國家和社會,認為人應相親相愛,不因親疏而有別,此即所謂的“兼愛”,所以人不僅要互助,而且應以利他為樂,墨子“兼愛”理論中同時體現了平等的因素,這種平等因素應用到政治方面,就是要求政治機會、即參加政權的平等或者說均等,而不是要求實現政治地位或社會地位的平等。在承認機會平等的前提下,通過“尚賢”,使有才能的下層階級成員進入各級統治機構,逐步建立一種新的等級官僚制度,以取代過去以宗法關系為依據的貴族政治制度,最后經過“尚同”,即對統治權威的絕對服從,來建立穩定的統治秩序,實現新的政治和諧,這是墨子政治思維的邏輯。仁愛——愛有主次差等之分。儒家重視“君臣之義”、“父子之綱”，“貴賤之分”，認為等級制是合理的。君君臣臣父父子子名正言順，在其位謀其政八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。名不正言不順。在其位某他政。為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。己欲立而立人，己欲達而達人。

——從自我做起，講求自我修養，以德治天下。儒墨之別墨子孔子兼愛仁愛愛無差等愛有差等自我修養犧牲自我非樂禮樂節葬

厚葬2.ppt愛有差等

愛無差等仁愛兼愛等級制度尚同尚賢恢復周禮崇尚夏禹禮樂非樂厚葬節葬貴族階層

庶民階層想統治階級之所想，急統治階級之所急，替他們謀劃長治久安的方略。想勞動人民之所想，急勞動人民之所急，為勞動人民奔走呼號，爭取權利。儒家表現出獨善其身，兼濟天下的精神。墨家表現一種公而忘私，自我犧牲的精神。有著博大的胸懷，堅定的意志，偉大的人格。儒墨之別——孔子，食不厭精，膾不厭細，詩書禮樂，踏青郊游。墨子，粗茶淡飯，布衣草鞋，奔走天下，苦行僧的生活。孔子精通的是六藝，墨子精通的是工藝。孔子對音樂有很深的造詣，墨子對物理有很深的研究。孔子是思想家同時是藝術家，墨子是思想家同時是工程師。

孔子是文士，墨子是武士。文士主要參與政治，武士主要參與軍事。文士的上層可以做智囊，下層就只能做文秘，甚至做食客。武士的上層可以做將領，下層就只能做保鏢，甚至做刺客。文的叫儒，武的叫俠。孔子就是儒的代表，墨子就是俠的代表。

孔子是儒，墨子是俠。孔子為儒指引的出路，是讀書做官，而且最好是在讀書和做官之間游刃有余，謂之“仕而優則學，學而優則仕”。墨子為俠指引的出路，是平時自食其力，急時行俠仗義。比方說，一方有難，便前往支援。孔子的路是陽關道，也是獨木橋。能夠榮華富貴步步高升，學而優則仕，除此之外別無選擇。但陽關道也好，獨木橋也好，總歸能走。墨子的路，卻是走不通的。自食其力沒法出人頭地，行俠仗義則不為官方所容。因此，最終儒家勝利，墨家失敗。然而孔子墨子也有相同之處，那就是都有理想和追求，也都有原則和底線。都致力于治國救民。

道家：道法自然順從天道，摒棄“人為”自然無為真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什么，規定什么，政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導是人性中的“偽”，所以要摒棄它。天下皆知美為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。

"天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。"天道公正無私，像甘露均勻灑向人間，無偏無私。一切都沒有彼此之分，人與人相和，無親無疏、無君子無小人，無愛無恨。人與萬物渾然一體，返璞歸真，像嬰兒一樣無私無欲，像天道一樣偏正無私。劃分等級—產生斗爭；建立國家—發生戰爭；制禮作樂—禮崩樂壞。莊子的理想生活是超越是非、生死、名利，進入“天地與我并生，萬物與我為一”的神秘境界。成為完全與自然合一的“真人”。厚葬、節葬、不葬莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:“吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍（jī）送。吾葬具豈不備邪?何以加此!”弟子曰:“吾恐烏鳶之食夫子也。”莊子曰:“在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也。”老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉？津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生于天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至于有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸于無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠離原本，如游子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如游子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。慈悲，來自于佛陀的教誨；博愛，來自于基督的指點；仁愛，來自于儒家的理想；兼愛，來自于墨家的操守；大道無愛，來自老子的智慧。以下參考資料為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。萬物尊卑不同，應該各安其位，各司其職，就像天上的星星，都圍繞著北斗有序運轉一樣。同時人們應互相愛護，只是這個愛因為親疏遠近不同而不同，對自己親人的愛多一些，對沒有血緣關系的少一些

“孝悌”是對以血緣為紐帶的父子關系和兄弟關系的倫理反映,易為個體接受和實行。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”孔子的這一主張，顯然既具有出發點的現實性—孝弟，又具有終極的圓滿性—天下歸仁。但為了緩和民眾的反抗心，扶植民眾的生產力，儒家認為“仁”還適用于廣大勞動群眾，所以儒家要求把對親族的愛擴展到對其他社會成員的愛，擴展到對整個國家和社會的愛，作為處理個人與國家、社會以及其他社會成員關系的準則，從而明確提出“泛愛眾”的要求(《論語·學而》)，以及“四海之內皆兄弟也”的主張(《論語·顏》)，這里的“眾”應包括廣大的生產者以及被剝削者。孔子認為只要人們能進行“克己、正身”的道德修養，就會把“仁愛”推行于天下，仁的前提和目的則是“禮”即：“克己復禮為仁”“一日克己復禮，天下歸仁焉”這個“禮”也就是周禮，即：被春秋戰國破壞了的周王朝的奴隸主貴族統治的典章制度和道德規范。復禮的重要內容是“正名”，即：“實”要與“名”相符，

君君臣臣父父子子孔子謂季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。”佾，列。古代舞以八人為列。天子八佾諸侯六佾大夫四佾士二佾季孫氏于其家廟之庭作八佾之舞,是以大夫而僭（jianˋ）用天子之禮。子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也。吾與女弗知也。”子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”顏淵死，顏路請子之車以為之槨。子曰：“鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之后，不可徒行也。”因為顏回有里窮，沒有什么財力，顏回的父親顏路就請求孔子把他車賣掉為顏回做一幅槨，什么是槨？古代大官棺木至少用兩重，里面的一重叫棺，外面的一重叫槨。孔子聽了后就說：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之后，不可徒行也。”不管有才能沒有才能的，但總是自己的兒子，我的兒子鯉死時也只有棺而沒有槨，我不能賣掉車步行的，我曾做過大夫啊，大夫是不可以步行的。顏淵死后，門人欲厚葬之，子曰：“不可。”門人厚葬之。子曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也！”儒家重視“君臣之義”、貴賤之分，認為等級制是合理的。所以儒家的道德遺產，是一種缺乏"公德"（陌生人之間的道德），缺乏主體平等精神的"身份社會"下的道德。墨子講"兼愛"，就被孟軻罵成"無父無君"，禽獸不如。孔子和耶穌的共同點，在于他們都是利他主義者。在面臨饑荒而自己手中有糧時，他們都將選擇把干糧分給他人。區別在于，耶穌是不分親疏均分給人，孔子則將首先讓與父母，后兄弟姊妹，逐次下去，分不到的人活該倒霉，誰叫他在人倫中的等級太低。這是一種講出身論的道德。因此，對于一個傳統的中國人，在親朋熟人之中選擇不道德行為，其阻力和后果都不堪設想。來自親屬、宗族、鄰里、同鄉同學乃至組織上的道德壓力和具體后果，是每個人道德選擇最重要的制衡因素。做街坊生意的小百貨小酒店，之所以充滿人情味，較少蒙騙，并非人家的道德覺悟高，而是一個經濟動物理性的權衡。就像小孩子，可能在遠離家庭、學校的陌生的街頭隨便撒尿，不當一回事。但絕不會在自己的地頭亂來。道家順從天道，摒棄“人為”，自然無為真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什么，規定什么，政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導是人性中的“偽”，所以要摒棄它。天下皆知美為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。

"天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。"（73章）

劃分等級—產生斗爭；建立國家—發生戰爭；制禮作樂—禮崩樂壞。道家還要求效法自然天道，認為天道公正無私，像甘露均勻灑向人間，無偏無私，從而使一切都沒有彼此之分，人與人相和，無親無疏、無君子無小人之分，人與鳥獸相安，人與萬物渾然一體，且人人質樸歸真，成為無欲無私的人，最終實現大同社會道家也要求人寡欲以及質樸歸真，做到像嬰兒一樣無私無欲，才能像天道一樣偏正無私，才能最終實現精神上的自由與超脫。莊子的理想生活是超越是非、生死、名利，進入“天地與我并生，萬物與我為一”的神秘境界。成為完全與自然合一的“真人”。厚葬、節葬、不葬莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:“吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍送。吾葬具豈不備邪?何以加此!”弟子曰:“吾恐烏鳶之食夫子也。”莊子曰:“在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也。”老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉？津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生于天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至于有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸于無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠離原本，如游子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如游子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”儒家的學說是靠集體的力量，孔子——曾子——子思——孟子——荀子而墨子確實孤獨地，春秋后期墨子，墨子以后就看不到大師了。從春秋到戰國三百年，墨子幾乎是靠他一個人的力量和儒家的一個團隊在做對抗到了戰國的后期，墨子有碰到了另一個敵人，那就是韓非，韓非可以說是先秦所有思想家的共同的敵人法家在理論上主張君主專制制度，把全世界的思想都統一了。"以德抱怨""以德抱怨，何以報德？以直報怨，以德報德！"一是要用正直的方式對待破壞規則的人；二是要直率地告訴對方，你什么地方辦錯了事。對勇的看法？“戰雖有陳，勇為本也”——《墨子》“墨子服役者百八十，皆可是赴湯蹈火，死不旋踵。”儒墨道對勇的看法嚴密的軍事組織最高的首領叫巨子（鉅子）孔子反對戰爭結果是孔子不談戰爭尤為致命的缺點是從現實情況考察,墨家的論證更遠離社會生活實際而缺乏說服力。即如墨子止楚攻宋,其愛利宋人可謂廣大深遠無與倫比,然而宋人對墨子有什么愛之利之的回報呢?不是連惠而不費的避雨之便都拒絕給予嗎!墨子固然全不計較,但是“墨子雖能獨任,奈天下何!”應當說在階級社會中,好心無好報更是歷史的常規狀態。如果兼