1、宗族祠堂的當代文化價值作者：王健康王炳熹來源：前進2019年第6期華夏民族源遠流長、繁盛不衰的宗族祠堂，具有豐富而多元的社會功能及現實價值。 二十多年前，有學者就提出“中國的現代化、中國社會未來的發展，在很大程度上取決于人們 對村落家族文化的何種態度，對村落家族文化如何應變”（王滬寧著當代中國村落家族文化 上海人民出版社1991年）。客觀認識和準確把握宗族祠堂的個體、家族、社會及國家價值，對 于凝聚中華民族的群體意識，當是破解“中國的現代化、中國社會未來發展”的一把鑰匙。根系繁茂的宗氏大家族，構成了華夏民族歷史文明進程的堅實基礎。據中國姓氏大 詞典統計，中國姓氏多達23000多個，根據2019

2、年1月公安部戶政管理中心2018年全國 姓名報告，目前全國在用姓氏共計6150個。以同姓同宗血緣為紐帶修建的宗族祠堂，成為華 夏宗族文化的獨特社會映像。綿延千年的宗族傳承，擁有濃厚的文化淀積，是一種稀缺而寶貴的傳統文化資源，是 我們個體賴以生存與發展的遺傳基因密碼，更是中華民族一份特殊的豐厚文化遺產，是我國屹 立萬世的文化命脈和集體記憶。以血緣關系為基礎建立起來的宗族祠堂，是華夏民族供奉祖先和祭祀先人的廟堂，是 宗族的象征和圣殿，“無祠堂則無以安亡者”。宗祠實際上是宗族文化的物理空間，是宗族文 化傳統的物質承載者。建祠祭祀祖先，夏商時代始有之，但多限于士大夫以上貴族。宋代自朱 熹啟，平民開始興

3、建家祠。元代出現了以宗族為群體的立祠規制。明清之后，立祠已成為普遍 的宗族文化現象。一座宗祠不僅記錄著一個家族的遷徙史和創業史，更記載著這個家族的榮耀 輝煌與文化傳承。以祠堂為主要載體并以其為核心內容的宗祠文化，作為中華優秀傳統文化的重要組成 部分，它所體現的宗法倫理、價值取向、典章制度、家族象征和人生信仰等文化現象，歷經數 千年的歷史積淀，已形成了較為系統的文化理念。尋根問祖、落葉歸根、血濃于水、慎終追遠、 尊宗敬祖、感恩報本、家規祖訓、宗族聯誼、敦親睦族、詩書傳家等豐富多元的文化傳統，是 一種植根于百姓骨髓的文化傳承，具有無可撼動也無可替代的重要文化地位，擁有無與倫比的 社會影響力和歷史文

4、化價值。宗祠文化實質上是宗族思想文化、人倫道德、精神境界、人類歷 史進程及宗姓氏族興衰的集中反映，是一部與國史、方志互補的民族發展史。一、個體一一文化認同價值“我從哪里來？” “我的祖先在哪里？ ”華夏民族的這個千年生命基因詰問，始終埋 藏在每一個體的靈魂深處，流淌在我們奔騰不息的血液里。家族基因的萬世傳承，宗族薪火的 代際傳續，是華夏民族萬世不變的遺傳密碼。為什么要“尋根問祖”，為什么要追問“我是誰 的子孫”，因為人們的內心渴求知道自己的祖先在哪里，期盼知道自己的血脈傳承在何方。這 是一種人類心理的強烈渴望，一種與生俱來的生命本能和情結。“祠，祖宗神靈所依；墓，祖 宗體魄所藏。子孫思祖宗而不

5、見，見所依所藏之處，即如見祖宗一般。”（陳瑞：“明清時期 徽州宗祖祠堂的控制功能”，中國社會經濟史研究2007年第1期）祭祀祖宗不僅是祈福于 祖先，不忘祖德，不舍親誼，更是在找尋自己生命的來龍去脈，吸取先祖的道德理想和文化精 髓，明晰自己應當承擔的文化傳承責任。修建宗祠，首要的是展示宗族血脈的高貴與名望，昭示家族的美德和功業。祠堂內的 “永思堂”、“聚氣堂”、“文載堂”、“孝義堂”及門樓、祠碑、楹聯、匾額、雕塑、畫像、 牌位、神龕等，無一不在昭示著宗族的榮耀。個體對宗族祖先的虔誠祭拜，如參加本族舉行的 祭祖安魂大典，或始祖及始遷祖的生辰、忌日祭奠，通過擺香案、具供品、焚紙錢等隆重的祭 祀活動，

6、本質上是在搭建一個文化認同平臺。族眾借助這個平臺，展開與先人的靈魂對話，這 是一場血緣親情的歷史交流，更是一次古代文化與現代文化的對接融合，漂泊的靈魂渴望歸宿。 宗祠就是安放靈魂的地方，當個體走進本宗族祠堂，走進家族歷史深處，仰望列祖列宗，追念 先祖，面對他們光天耀地的偉業，靈魂會頃刻感到強烈的震撼，心性會瞬間受到雷霆般的洗禮， 會為曾經的家族繁盛而驕傲，為祖先的艱難創業而感動，為長途遷徙而震撼。靈魂的對話是文 化的認同，更是一脈相承的族源認同。當個體走出祠堂時，也就完成了文化身份的構建，并在 這種文化認同中確立了自己的宗族認同，完成了一次完美的靈魂對話。宗祠文化的認同，要義是從宗祠優秀傳統文

7、化精髓里吸取營養。宗祠文化是中華民族 博大精深的傳統文化的重要組成部分。尋根問祖、家規祖訓、詩書傳家等傳統文化精髓，是涵 養我們現代文化的珍貴營養。習近平總書記2014年5月4日在同北京大學師生座談時指出： “中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因， 植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思維方式和行為方式。今天我們提倡和弘揚社會 主義核心價值觀，必須從中吸取豐富營養，否則就不會有生命力和影響力。”2014年10月15 日文藝工作座談會上，他又進一步指出：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養 社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激

8、蕩中站穩腳跟的堅實根基。”華夏子 孫對宗祠文化的認同，實則是對民族千年跌宕命運的認同，是對國家波瀾壯闊的歷史發展的認 同，更是對實現中華民族偉大復興“中國夢”的心理認同。祖宗崇拜是華夏民族心底最神圣的文化信仰。宗祠猶如一座家族的“教堂”，被祭拜 的祖先就是龐大族群虔誠膜拜的“耶穌”、“佛祖”或“真主”，具有至高無上的威權性和圣 潔性，是子孫后代叩首敬仰的萬世師表。個體對祖宗崇高人格的敬畏，其虔誠之心如同宗教信 仰。甚或可以說，祖宗崇拜就是華夏民族堅守千年始終如一的宗教信仰。聆聽祖先的教誨，贊 美祖先的美德，遵從祖先的遺訓，堪可比肩任何一種宗教。一代傳承一代對祖先的心靈敬仰， 擁有非凡的人生意義

9、，在個體成長過程中占有突出的文化地位。生于宗族文化世家，自幼無時 不感受著優秀家傳文化精華的熏陶，浸潤在家族歷史文化的沃土，這對個體的成長、成才、成 就的意義無疑都是巨大的。正是因了這種祖先崇拜，有力地促成了族群的向心力和凝聚力，構 建了宗族文化認同的最堅實根基，并把這種文化認同進一步推向族群集體認知的新高度。二、家族一一族群凝聚價值宗祠一個突出功能是喚起廣大族眾的歷史感、認同感和歸屬感。以宗祠為載體形式多 樣的宗族文化活動，能夠把眾多家族成員緊密聯系起來，以維系家族情感，聯結族人心靈，穩 定社會道德秩序和行為規范，化解族人相互間的矛盾，獲得“收族”之效，形成萬流歸宗的向 心力，發揮“上述祖德

10、，中聯宗親，下啟子孫”的天然血緣紐帶作用。宗祠大多是某一地域規模最宏偉、裝飾最華麗的建筑體，又因注入了華夏民族傳統文 化的精華，從而成為一方土地上極具歷史文化價值的獨特人文景觀。宗祠就是一個家族歷史博 物館，它所展示的先祖塑像、祖訓家規、文宗詩伯、碩輔名臣傳記以及楹聯橫匾、先祖業績等， 其意義就在對族眾進行潛移默化的文化熏陶。通過這種熏陶，家族成員不知不覺中認同家族的 文化傳統，思想意識得到統一，社會認知取得一致，由此奠定家族核心凝聚力的思想準備及文 化基礎。宗祠的“收族”之效是顯而易見的。救災濟困，養老恤殘是其重要功能。禮記大 傳載：“是故人道親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族。”廣

11、東南海縣潘氏典 堂族譜規定：“五代不回拜祭者，不得報丁領胙。”湖南省攸縣慈峰袁氏宗族規定，不參加 祭祖的族人，不能參加祭祀后的酒宴，這實際上等于被開除了族籍。這些詳細規約，對確立宗 祠管理秩序至關重要。宗祠以此為基礎，進一步建立起扶弱濟貧的慈善機制。清代宜荊地區陸 氏崇德堂條例記載：“倘遇歲歉，將米谷賑饑。”江蘇吳江族氏義莊規定匯錄族氏義莊 贍族規條規定：貧老無依年在60以上者、寡居家貧堅守苦節者、身有廢疾無人養恤者、少孤 之人家貧不能存活者，都是宗族貧困救助的對象。有的宗族還規定：“嫁女無力者”、“娶婦 不貲者”、“病故無力成殮者”及“棺木停厝無力辦葬者”等，都應給予適當救助。賑濟貧困 族人

12、，救助家族成員，是團結族人的重要手段，使族人感受到依托宗族的重要性所在，從而將 自覺圍繞在宗祠的周圍，敬宗仰族，維護宗族的權威，可謂是“宗道既尊，故族無離散”。宗族一年一度的祭祖大典，具有強烈的號召力，構建起族眾血緣親情的無形橋梁。散 居全國各地甚至世界各大洲的宗族兒女，不遠萬里，奔向宗族祠堂所在地，相聚祭祖，可稱 “穿越時空的家族聚會”，“收族敬宗的引力場”。不同語言、不同地域、不同國籍的同宗族 人，通過相聚，敞開心扉暢敘親情、友情，交流各自的文化感悟。相見時的一群陌生族人，分 別時卻成了至親。祖親相聚使感情得到了升華，聯系得到了加強，心理得到了慰藉。這就是宗 祠文化的巨大魅力所在，價值所在

13、。廣東揭西上砂是一個只有6萬多人的小鎮，2010年舉辦了 世界級莊嚴宗親大會，接待3000多名海內外莊姓和嚴姓宗親。有學者認為，“宗族的復興有其 內在必然性”，“是基于自然的世系關系的共同起源而形成的，是一種客觀的存在，并非出于 利害關系或是某項活動而人為組織的臨時組織。可以這樣說，涵蓋了血統、身份、儀式、宗教、 倫理和法律等諸多要素的宗族理念早已內化為民族精神的一個組成部分”（周大鳴：當代華 南的宗族與社會，黑龍江出版社2003年版）。宗祠還是一面凝聚族眾的旗幟。相聚在這面旗幟下，地不分南北，人不分東西，政見 不分左右，所有人都是某姓始祖的子孫，都是先祖的后裔。安徽黔縣志記載：“家崇祭祀，

14、木主列于祠堂，值歲時吉兇大事，不論貴賤貧富，集眾子弟，廣備牲醴，得以展其孝敬。”宗 族的旗幟可以彌合人們之間的文化分歧，消弭相互之間的財富多寡，抹平彼此之間的身份高低。 大家都是長幼有序的族親，都可以平起平坐，共商族事。宗祠的旗幟具有明顯的社會差別消融 作用，對于人們消除隔閡，和諧相處，意義非凡，影響至遠。三、社會一一道德教化價值宗祠文化的教化功能，綿延千年而不衰，已為眾多宗族文獻典籍所佐證。宗祠文化與 書院私塾文化、家廟族府文化、地方廟宇文化等，共同建構起地域文化的立體形態。學者鄧河 在論近代社會宗族組織的存留與演變中提出：“祠堂之功能是上奠祖先之靈，下規后嗣 之則 ”。忠、孝、節、義、禮之

15、儒學基本規范，修身、齊家、敦本、和親等傳統文化之道， 都可以在宗祠里學習傳授。嚴格的宗祠教化，目的是“祖德垂芳”，使本族子孫明彝倫、序昭 穆、正名份、辨尊卑，保證宗族代有英俊，人杰不絕，光宗耀祖。王滬寧認為，“家族社會化 的作用對村落家族說來是維系對家族的認同感，但實際上它的作用不限于此。它通過自己的運 轉把一整套觀念傳遞給人們，這些觀念將影響這些人在更大范圍的外部社會的思維方式和行為 方式，如對政治的態度”（王滬寧：當代中國村落家族文化（上海人民出版社1991年版， 第133頁）。宗祠文化的一個突出功能是弘揚明賢先哲的冰雪情操，站在道德制高點上懲惡揚善， “登祠思祖德，入廟念宗功”。華夏民族

16、在漫長的歷史發展中，涌現出了無數忠孝節義的道德 義士，全國各地為他們建立了眾多的宗祠，如關公祠、岳王廟、戚公抗倭祠、文天祥祠、木蘭 祠、西遞胡氏“敬愛堂”等，這些忠孝仁勇的宗祠，宣揚孝父母、友兄弟、睦近鄰、崇儉樸、 恤孤寡、戒淫逸、禁賭博等倫理規范，是訓誡子孫的極好道德教化課堂。浙江慈溪孫家境的 “出為忠臣，入為孝子”的家訓，可謂是遺訓千年，教育百代。慈溪是一個小村，因五代遷居 到此的孫氏家族而得名，“一個孫家境，半部明代史”。孫家境之孫氏家族曾為明代望族，以 忠孝節義、學問人品名揚全國，“橫河孫家境、官帽八百頂”。明清時期，孫氏一族以忠孝、 政事、風節、文章稱譽天下。家國情懷，忠臣孝子之風，

17、孫氏家族傳承了千余年。孫氏家族不 僅是簪纓世家、忠孝世家，更是文化世家。深厚的家學淵源，使孫氏家族科舉人才輩出。現在， 孫境宗祠“燕翼堂”保存完好，世界各地的孫宗后人紛至沓來尋根問祖。他們走進孫家境宗祠， 既是為了拜祖，更是為了身受教化，接受孫家境博大精深“忠臣孝子，家國情懷”宗族文化的 深度洗禮。宗祠文化所宣揚倡導的優秀傳統人倫道德，對先祖忠勇仁義品行的道德張揚，具有強 烈的標桿意義，可補充國家意志的缺失與空白。在中國廣大農村，國家意志及思想文化難以企 及的某些僻鄉村落，往往出現倫理道德的缺失，子嗣不孝，茍且墮落，人倫盡喪，邪惡肆意等。 發揮宗祠文化的教化功能，對于這些落后的村落，應有積極作

18、用。馮爾康在宗族制度、譜牒 學和家譜的學術價值中提出：族譜自“宋以降，主要功能是對廣大群眾進行倫理道德教育， 作為個人修養的工具，維系和強化社會群體的宗族和家庭，從而穩定封建社會的秩序”（中 國家譜綜合目錄中華書局出版，1997年版，代序）。有時候，宗祠文化的道德教化甚至可超 越國家意志和社會思想文化的影響力，主導一個地方、一個族群的道德教化，確立自己的道德 尺度，評判族群的德性行為。山東沂州劉氏宗譜載：“諸子孫忤逆不孝，干犯伯叔父、伯 叔祖父者，當合族責板二十，鎖祠堂內反省四日”；“兄弟有序，弟不敬兄者，責板三十；兄 以勢凌弟不友者，責板十。”（孫盛遠清代家譜匯編，山東大學出版社1997年版

19、，第120 頁）其道德評判的強制性、權威性可見一斑。宗祠文化十分重視族規家訓的嚴格教化。宗族的道德教育，以修身為宗族教育的根本， 倡導修身之德與齊家之德并重。傳統的宗祠具有組織、協調教育的功能優勢，并能充分利用豐 富的文化資源，以族規、族約、族歌、祖訓、先祖傳記等傳統宗族資料為基礎，以道德人倫為 核心，對廣大族眾特別是青少年進行灌輸性道德文化教育，給其人生留下銘刻不滅的印記。一 個家族千百子孫，有的成就卓著，道德高尚，有的則忤逆奸佞，遺臭后世。家訓族規是在借鑒 先人德行優劣的基礎上，有意識地選擇那些可以教化后人的箴言哲語，作為教化規范。其最終 形成的四言或七言詩化式的經過千錘百煉的“家訓族規”

20、，是家族優秀文化傳統與個體實踐的 遴選結果，是淘汰糟粕，譴責惡行，宣揚德行，褒獎英俊的優化過程。代代傳承的家訓族規經 過不斷修訂完善，其內容言簡意賅，飽含哲理，發人深省，是教育子孫后代的范本佳文。廣東 順德文海林氏家譜家規規定：“朝廷有國法，宗廟有家規。守國法為好百姓，守家規為賢 子孫。”蔡氏家訓族規規定：“讀書尚禮，交財尚義，毋致驕慢嗇吝，有玷家聲。富勿自驕， 貧勿自賤，毋致恃富疾窮，有失大禮”，“勤奮立業，堅定心志，青壯有為，光耀門楣，富貴 分定，各自有時”。可稱是字字珠璣，振聾發聵。“天下明德皆自舜帝始”，虞舜是華夏道德 教化的源頭，他所倡導并實踐的“孝悌、謙讓、忠厚、仁愛、德治”、“天

21、地人和”、“德為 先，重教化”的文化精髓，都可以在宗祠教化中尋到蹤跡。宗祠文化十分注重宗族名人效應的熏陶教化。宗族文化深厚的淵源根基，對個體自我 發展的滋養價值異常突出，演化為一種文化基因的遺傳。宗祠收藏保存著大量完整的本族世系 和顯宦明儒、忠臣孝子等重要人物的記、傳、贊、行狀、誥封等。這些人物的名諱、字號、品 性、德行、重要事跡的記敘傳世，變身為子嗣教化的生動教材。獲得功名的先祖會被特別彰表， 狀元等科舉功名獲得者往往會被樹碑立牌，以示尊崇并激勵后人。祖先曾經的輝煌猶如一盞明 亮的燈塔，為后人指明了奮斗的方向。或仕或文，或修身或齊家，都是一種可作尺度的楷模榜 樣。很多宗祠還辦有族學，用來資助

22、族內貧困子弟讀書及第。江蘇海安崔氏族約家規第3 條規定：“培植人才。凡族中生有英俊聰明子弟，家極貧無力讀書者，該族董等協總首，籌給 歷年膏火，或嘗會給款，或承首募化合族給出，以便家寒子弟造成人才，始可光前裕后一族生 輝。”第4條規定：“鼓勵人才。凡族中子弟住高等小學堂，執畢業憑照，備辦三牲入祠祀祖 者，無論貧富，賞花紅一堂，獎給錢八釧。”山西聞喜縣裴氏是中國社會史上極負盛名的一大 世家，裴氏家族自秦漢綿延至隋唐久盛不衰，五代以后，余芳猶存，宗族人物之盛、道德文章 之隆，堪稱至巔。根據裴氏世譜的統計，裴氏家族歷史上先后出過宰相59人，大將軍59 人，尚書55人，御史10人，中書侍郎14人，侍郎4

23、4人，常侍11人，節度使、觀察使、防御 使25人，刺史211人，太守77人。另有封爵者，公89人，侯33人，伯11人。宗室與皇室聯姻，皇后3人，太子妃4人，王妃2人，駙馬21人，公主20人等。裴氏家族之所以“將相接 武、公侯一門”，正是因為這些優秀的宗族前朝賢哲，對后世子孫產生了巨大的示范效應。他 們以自身的不朽業績和優良品行一代教化一代，代代相傳，激勵著子孫后輩發奮苦學，奮發有 為，終為人杰，流芳百世。四、國家一一鄉村治理價值民族是家族的有機集合，家族是民族的組織細胞。個人與家族、家族與民族有著天然 的不可分割的緊密聯系。尋根問祖的過程，也是民族的尋夢之旅。廣大族眾聚集在宗祠的旗幟 下，絕不

24、僅是尋找族譜和族群，尋找先祖和親緣，更是為了尋找家族繁盛之夢，民族復興之夢， 為了激揚深藏于心底的家國情懷。家國一體，族國同源，家國同構，這就是華夏民族的文化傳 承。宗祠的建立，早在一千多年前，就開始納入國家治理構架中。自宋代朱熹始設立家祠 之后，國家最高統治者開始逐步重視宗祠建立。明清以來，宗祠的地位與價值日益凸顯。明世 宗采禮部尚書夏言獻末議請明詔以推恩臣民用全典禮疏的建議，正式允許漢族民間聯宗立 廟，從此宗祠建筑遍布華夏。自南宋到明初，一般的祠堂都是家祠。特別是明清以降，祠堂成 了宗族祭祀先祖、舉辦宗族事務、修編宗譜、議決重大事務的重要場所。延至清代，圣諭廣 訓規定要“敦孝悌以重人倫，篤

25、宗族以昭雍睦”，體現了國家意志。清朝對宗族的重視，表 現在國家直接支持、保護民間修建祠堂。宗族制定的族規，中央政府也承認其具有某種法律效 力，甚至對族長依家法處死族人也曾給予法律上的認可。為了穩定宗族的經濟基礎，清律還禁 止盜賣盜買義田祠產，并給予族田賦稅方面的優惠扶持。上個世紀九十年代開始，隨著改革開放和全球華人尋根熱潮的興起，全國各地許多宗 祠被新建和修復，大大小小的宗祠遍布大江南北，南方江、浙、閩、粵尤甚，彰顯了宗祠文化 的深厚民眾基礎。近年來，無錫民間正在興起一股尋根問祖的文化熱潮，部分姓氏恢復了祠堂 祭祖傳統，其中無錫惠山的祠堂群聲譽全國。該祠堂群至今仍保存著自唐代至民國的118處祠

26、 堂建筑及一些祠堂遺址，祠堂宗建筑面積達4.7萬平米。祠堂群內，寺中有祠、祠中有寺、園 中有祠，形成了沿街祠堂群、沿河祠堂群、臨泉祠堂群、寺中祠堂群等獨特構成，包括七十多 個宗族姓氏，續家譜的人數呈爆發性增長。而根植于民間的宗祠文化，亦已上升為地方政府的 文化自覺，與民間共同推動著宗祠文化的健康發展。宗祠具有調解農村民間鄰里糾紛的重要作用。作為宗族內部事務的管理場所，祠堂發 揮著一定的化解作用。宗祠以其特殊地位，在族人間調解贍養老人糾紛、鄰里宅基地糾紛、婚 姻嫁娶矛盾等，具有相當優勢。有學者就提出：“在宗族組織發達，宗祠活動健全的地方發現: 社會秩序更加穩定、人際關系比較和諧、政府非法行政較少、公益事業容易推進”（魯先瑾