1、人類解放的進程與社會形態的嬗變摘要：“歷史的終結是對現實的社會歷史按照資本的固有邏輯和文化邏輯做出的主觀設定，超越資本主義的歷史限度，迫切需要從馬克思人類解放理論中獲取靈感。馬克思通過對市民社會的研究，得出了市民社會必然被克制的邏輯結論。而克制市民社會的過程也就是超越政治解放走向人類解放的過程。作為開展過程的“兩次飛躍，政治解放與人類解放在典型意義上使得全部歷史被符合邏輯地分成前資本主義、資本主義和共產主義。這三個階段與馬克思提出的社會開展的“三大形態人的依賴性社會、物的依賴性社會以及個人全面開展的社會具有內在關聯。三大形態理論著眼于人的開展狀況與解放程度，決定了人類解放理論同時還兼有社會形態

2、的意義，人類解放的進程與社會形態的嬗變實際是同一個過程。在社會主義自我完善的歷史定位中，中華民族在理論與理論的雙重探究中尋求人類解放的一種方式，將為人類社會形態的宏大變遷創造一種具有世界歷史意義的經歷。關鍵詞：市民社會政治解放人類解放社會形態18世紀啟蒙思想開啟的“現代性方案，在特定的意義上也可以看作解放的一種方式，但由于資本主義理性自身的歷史規定性以及資產階級狹隘的階級本性，決定了這種文化視野中的解放的歷史限度和歷史局限。世界歷史進程中的全球化并沒有因為地域性的個人為經歷上普遍的個人所代替而打破了這種歷史限度和歷史局限，所謂西方的價值觀念和體制具有普遍性的意義，除了建立在這種普遍性上的社會之

3、外，好似再也沒有需要演進的更高級社會形式的“歷史的終結，僅僅是意識形態上的階級狹隘性的表現，是對現實的社會歷史按照資本的固有邏輯和文化邏輯做出的主觀設定。反思當今人類的生存困境以及技術理性的泛濫造成的日益嚴重的人性異化現象，徹底地消除“平等地剝削勞動力，是資本的首要的人權這一定律，必須進一步開掘馬克思人類解放的思想。在馬克思多維度、多層次的學說體系中，人類解放韻思想無疑是具有統攝意義的核心思想。作為馬克思一生的理論主題，它同樣貫穿于馬克思的社會形態理論之中，人類解放的進程與社會形態的嬗變具有內在的邏輯一致性。超越資本主義的歷史限度，迫切需要從馬克思人類解放理論中獲取靈感。?資本論?第1卷，北京

4、：人民出版社，2001年，第338頁。一、市民社會：構建人類解放理論的邏輯起點事實上，從人類解放理論的敘事框架來解讀社會形態理論，可以發現二者有著深入的同一性。把握這種同一性，無論對于人類解放理論還是社會形態理論，都是一種理解上的深化和意義上的提升。同一性視角在這里是不可或缺的方法論原那么。但這一內在邏輯的建立，必須從一個更根本的邏輯起點開場，這就是市民社會理論。在馬克思思想的形成時期，有一個從黑格爾唯心主義向歷史唯物主義轉變的過程。這個過程的主要標志，就是通過批判黑格爾的國家理論，研究政治國家與市民社會的關系，得出了與黑格爾相反的結論不是政治國家決定市民社會，而是市民社會決定政治國家。這一結

5、論的集中表述，便構成了?論猶太人問題?和?黑格爾法哲學批判導言?兩篇文章的主要思想。在這兩篇文章里，馬克思已經勾勒出了關于社會主義革命和無產階級歷史使命偉大學說的初步輪廓。這說明，馬克思通過對黑格爾基于歷史事實和現實生活的顛倒，不僅從一個唯心主義者轉變成唯物主義者，而且從一個新的視角市民社會，找到了理解社會歷史的鑰匙。對此，恩格斯做過這樣的評論：“馬克思從黑格爾的法哲學出發，得出這樣一種見解：要獲得理解人類歷史開展過程的鎖鑰，不應當到被黑格爾描繪成大廈之頂的國家中去尋找，而應當到黑格爾所那樣蔑視的市民社會中去尋找。但關于市民社會的科學，也就是政治經濟學。最后這句話固然使人想起馬克思自己的那旬名

6、言“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求，但更為重要的是，我們從這里可以得出一個不容無視的結論：馬克思一生大局部時間所從事的政治經濟學研究，實際上是在解剖市民社會。于是，對恩格斯的這一表述就需要作這樣的理解：市民社會理論在馬克思的學說中具有極其重要的地位，它甚至構成了馬克思全部學說的理論基石和邏輯起點。黑格爾第一次在與政治國家相對應的意義上來使用市民社會這一概念，他把市民社會與政治國家相區別，認為市民社會是個人私利的戰場，它代表特殊性，而政治國家那么是公共利益的領域，它代表普遍性。馬克思直接上承黑格爾承受了這一術語。除了在與黑格爾一樣的意義上使用這一概念之外，在其后期的使用過程中，馬克思還

7、賦予它新的含義。這就使得學術界對它的理解出現分歧。問題之一，馬克思是不是自始至終都把市民社會僅僅歸結為經濟根底或消費關系?馬克思確實在很多場合在“消費關系的總和或“社會的經濟構造等意義上使用市民社會這一概念，但這并不說明它們就是同一個概念。實際上，馬克思這樣使用僅僅是因為它們之間存在著某種邏輯上的關聯。這種邏輯上的關聯馬克思曾作過這樣的表述：“我的研究得出這樣一個結果：法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般開展來理解，相反，它們根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照十八世紀的英國人和法國人的先例，稱之為市民社會，而對市民社會的解剖應該

8、到政治經濟學中去尋求。我所得到的、并且一經得到就用于指導我的研究工作的總的結果，可以簡要地表述如下：人們在自己生活的社會消費中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質消費力的一定開展階段相合適的消費關系。這些消費關系的總和構成社會的經濟構造，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基矗物質生活的消費方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。關于馬克思市民社會內涵的理解，可參見俞可平：?馬克思的市民社會理論及其歷史地位?，?中國社會科學?1993年第4期。?馬克思恩格斯全集?第16卷，北京：人民出版社，1964年，第409頁。?馬克思

9、恩格斯全集?第13卷，北京：人民出版社，1962年，第8頁。?馬克思恩格斯全集?第13卷，第8頁。這就是說，市民社會作為與政治國家相對應的領域，它所代表的是特殊的私人利益。私人利益關系的核心無非是由物質消費關系的總和即社會的經濟根底所決定的物質利益關系。于是，消費關系的總和或社會的經濟根底便構成了市民社會的本質性內容。在這種本質性的意義上來使用市民社會概念，既抓住了問題的關鍵，又獲得了某種修辭效果，是一種非常常見的行文技巧，并不能構成市民社會與經濟根底完全等同的邏輯根據。事實上，二者之間存在著區別，在馬克思的著作中并不是沒有表達的。馬克思在很多場合明確指出市民社會包括社會組織、社會制度、私人生

10、活等。他說，市民社會“這一名稱始終標志著直接從消費和交往中開展起來的社會組織。他又說：“在消費、交換和消費開展的一定階段上，就會有一定的社會制度、一定的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有一定的市民社會。轉貼于論文聯盟.ll.問題之二，市民社會是否就是指資產階級社會?這一說法同樣有其不確切性。事實上，中譯本的“市民社會和“資產階級社會在馬克思的德文原著中是同一個詞，都是“burgerliheGesellshaft，即使在馬克思親自校訂的英文譯本中，“burgerliheGesellshaft一詞也常常被譯為“burgeisSiety(即“資產階級社會)。但是，這些事實對于證明市民社會就是資產階

11、級社會這一結論并不充分。因為在馬克思的文本中，我們還可以找到一些相反的證據來否證這一結論。例如，馬克思在自己用英文發表的著作?法蘭西內戰?中，分別使用了“ivilsiety(市民社會)和“burgeissiety(資產階級社會)兩種表述來表達德文中的“burgerliheGesellshaft這一概念。此外，在馬克思?資本論?的英文版中，也出現了“ivilsiety和“burgeissiety兩種表達。這說明，馬克思除了在特定的“資產階級社會意義上使用burgerliheGesellshaft這一概念之外，還在一般的“市民社會意義上使用它。這就說明，在馬克思的思想中，并沒有把“市民社會與“資產

12、階級社會完全等同起來。把“市民社會與“資產階級社會完全等同起來的理解方式，還有一個無法克制的困難，這就是邏輯上的不一致性。因為以這種理解方式為前提，必然得出這樣的結論：市民社會只存在于資本主義社會，其他社會都是不存在的。這一結論明顯違犯馬克思的原意。馬克思在其一生的著作中，曾屢次使用市民社會概念來指稱前資本主義的中世紀，只不過在前面加上了一些修飾語，形成諸如“舊的市民社會、“中世紀的市民社會、“先前的市民社會等。例如，馬克思說過這樣的話：“舊的市民社會直接地具有政治性質，就是說，市民生活的要素，如財產、家庭、勞動方式，已經以領主權、等級和同業公會的形式升為國家生活的要素。在馬克思的著作中，盡管

13、市民社會與資產階級社會采取了一樣的表達形式，但它們所指稱的對象是有區別的。市民社會固然包含了資產階級社會但不單指資產階級社會，它還包括了非資產階級社會。因為市民社會這一概念是與政治國家相對應的，市民社會與政治國家之間是互相對立又互相依存的矛盾關系，它們中任何一方的存在都要以對方的存在為前提。于是，一個符合邏輯的結論就擺在了我們面前：只要有政治國家存在，就必然有一個與之對應的市民社會存在。這個市民社會當然不一定就是資產階級社會，它還可以是別的社會，如封建社會等前資本主義社會。馬克思的“舊的市民社會、“中世紀的市民社會等概念指的就是這樣的社會。?馬克思恩格斯全集?第3卷，北京：人民出版社，1960

14、年，第41頁。?馬克思恩格斯全集?第27卷，北京：人民出版社，1972年，第477頁。?馬克思恩格斯全集?第1卷，北京：人民出版社，1956年，第441頁。既然馬克思并不把市民社會完全等同于資產階級社會，又為什么經常在資產階級社會的意義上使用市民社會概念呢?因為資本主義社會乃是市民社會的典型形式，它完好而全面地反映了市民社會的本質。換句話說，市民社會的特征在資本主義條件下得到了最為充分的暴露。正是在這個意義上，馬克思指出，真正的市民社會是伴隨資產階級開展起來的。因此，理解市民社會，在很大程度上也就是理解資本主義社會。那么，資本主義社會之于其他社會，在本質上有何不同呢?在馬克思看來，這個不同主要

15、表達在市民社會與政治國家之間的關系上，詳細來說，就是表達在二者的“分與“合的關系上。在前資本主義的中世紀，市民社會還沒有從政治國家中別離出來，還是作為“內部二重因素以胚胎的形式包含在政治國家這個母腹之中。也就是說，市民社會與政治國家是重疊的，它們之間沒有明確的邊界，私人領域與公共領域合而為一。在這種情況下，整個社會生活高度政治化，政治權利的影響無所不及，一切私人領域都具有政治性質。因此，“中世紀的精神可以表述如下：市民社會的等級和政治意義上的等級是同一的，因為市民社會就是政治社會，因為市民社會的有機原那么就是國家的原那么，“市民等級和政治等級的同一就是市民社會和政治社會同一的表現。然而，隨著資

16、本主義的降臨，市民社會與政治國家的這種“同一被打破它們由“合開展為“分。資本主義市場經濟的開展，內在要求私人的物質生活擺脫政府的家長式干預，成為在政治領域之外的純經濟活動。于是，社會利益體系就分化為私人利益與公共利益兩大局部，整個社會因此而分裂為市民社會和政治社會兩個領域。作為這一分裂的結果，社會中的每個成員因其活動所屬領域的不同而具有了雙重身份市民社會的成員與政治國家中的成員。雙重身份必然導致雙重生活。對此，馬克思這樣寫道：“在政治國家真正興旺的地方，人不僅在思想中，在意識中，而且在現實中，在生活中，都過著雙重的生活天國的生活和塵世的生活。前一種是政治共同體中的生活，在這個共同體中，人把自己看做社會存在物；后一種是市民社會中的生活，在這個社會中，人作為私人進展活動，把別人看做工具，把自己也降為工具，成為外力隨意擺布的玩物。市民社會與政治國家之間的這種二元分裂以及由此所導致的人的異化，正是資本主義區別于以往歷史時代的典型標志。只有到了資本主義時代，市民社會從政治國家的吞沒中浮現出來，其深層的本質才得以充分暴露。以此為前提，市民社會概念也獲得了新的內涵，它作為邏輯范疇與歷史范疇的雙重身份開場變得明晰了。作為一個邏輯范疇，市民社會是對私人活動領域的抽象，它與對公共活動領域之抽象的政治國家形成對