1、道德經全文及譯文道德經注釋前 言老子的道德經一書，僅五千余言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來被人們稱為“哲理詩”。她不僅深刻地影響著一代又一代的中國人，也深刻地影響著世界人民。隨著科學技術的不斷發展，道德經一書越來越引起世界人民的廣泛關注。自韓非的解老、喻老至今，據說僅國內的道德經譯注本就不下千種。但到今天為止，可以說哪一個注本都沒能真正地說明老子究竟說了些什么。世界各國的注本也很多，發行量都很大，但是，中國人的經典，中國人不能悟透，何況外國人。在人們的思想觀念中，至今還普遍存在著老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。這些觀點也是

2、歷代哲學家比較普遍的觀點。歷史教材是這么說的，哲學教材也是這么說的，老師講授的時候也就講：“有為不如無為，有用不如無用，活著不如死了。”因此，在強調“有為”的社會里，很少有人去讀道德經，我亦是。這些年，氣功能夠強身健體的觀念深入人心。體弱多病的我自然找一些氣功方面的書來讀，這便使我零星地接觸到老子的學說。待到系統地閱讀了道德經以后，真是感慨萬千，哪里是老子消極、反動？分明是人們誤解了老子！于是，我便產生了重解道德經，還老子本來面目的沖動，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲學思想的道德論。拙作決非人云亦云，實為有感而發。多年的默修實踐經驗告訴我，老子的道德經是真理。但是，沒有高深的道的境

3、界和豐富的哲理思維，要想真正理解道德經這一世界上最偉大的哲學著作，實在是太難太難。所以，我決不敢說我理解了老子，但是，我堅信，我理解老子的思路是對的，對老子哲學思想的充分肯定也是正確的，并深切體會到整個人類價值體系的轉變必將從人們真正理解老子的道德經開始。當然，是對是錯，只要面向了讀者，自有道德大師們來斧正，這也是我衷心希望的。我知道，我現在對道德經所作的解釋還是十分淺陋的，其中的許多章節連我自己都不滿意，原因就是我的學識實在是太有限，境界也太淺太淺。倘若再過十年、二十年，那時，展現在讀者面前的道德論決不是現在這個樣子，可以說，無論是字面功夫還是哲理的體悟水平都會有所提高，可我不愿這樣做。學問

4、要靠大家做，集體的智慧是無限的，只要能夠起到拋磚引玉的作用，讓老子的道德思想早日遍布人間，我的心愿也就實現了。作者 寫于 2002年12月4日上篇 道經一章 論道道可道，非常道；名可名，非常名。圣人之道是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名。這種解釋是前人從沒有過的，前賢解老，開篇即陷入道不可言說論，這就為打開老子道的大門設置了障礙。開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身、免禍于社會的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道，同一條人

5、生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。“道”，是老子首創的含有深刻哲理意義的概念。道的本意是“道路”的意思，引申為事物運動變化所遵循的秩序、方法和規則。除此以外，老子“道”的哲學內涵是宇宙本原。宇宙本原含有兩方面內容：一、道體（有），即“道之為物”，是化生宇宙萬物的最基本的物質。二、道性（無），是宇宙萬物賴以生成的最一般規律。道體、道性不可分離，二者相互對立統一，構成了宇宙的本原。“道可道，非常道。”前一個“道”同于后一個“道”，都是名詞“道路”的意思，但前一個“道”特指圣人

6、之道。中間的“道”，是名詞用作動詞，為“行走”的意思。“常道”，指沒有體道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。“名可名，非常名。”前一個“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“樸”（二十五章）；中間的“名”，是名詞用作動詞，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。圣人內求，所得之名，雖虛而實；常人外求，所得之名，雖實而虛。無，名天地之始；有，名萬物之母。無：道性。最根本、最一般的宇宙法則是化生宇宙萬物的原動

7、力，故“名天地之始”；有：道體。化生萬物的最原始、最基本的物質，故“名萬物之母”。“有”屬于物質范疇，而“無”則是和物質概念相對立的概念。如果把“有”界定為具體的物質，那么，“無”就是具體的物質之所以存在的結構方式、時空關系、運動和變化形式等等，也可以用“自然規律”來概括。“有”和“無”不可分，有“有”就有“無”，有“無”就有“有”，純粹的“有”和純粹的“無”是不存在的，它們相互對立、相互依存，也就是老子所說的“有無相生”。（二章）“有”為實，“無”為虛，道體為實，道性為虛。彼此陰陽對立，虛實相合，共同構成宇宙的始母道。有和無的對立統一是現實世界最一般的存在方式。 把世界的本體看作是精神的（無

8、）或者物質的（有），都是主觀片面的、非辯證的。老子的有無論是辯證本體論，即從世界的本體上確立了對立統一規律故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。故：因此。常：常常。道性是永恒的、至誠的、無私無欲的，我欲“觀其妙”，就必須“無欲”。這是說自我之性須符合道性。無欲：沒有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲，耳之聲欲，口之味欲，鼻之嗅欲，體之親欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在內，所以，只有無外欲，才能進入客觀存在的道的境界，體會宇宙之奧妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人腦透過心靈對微觀世界的直觀感受。這一妙境，用莊子的話說，就是“造適不及笑，獻笑不及排。”（莊子?大宗師）意思是說：這一境界是

9、最適宜的，妙境來不及應接，心笑來不及安排。其實，這一境界也就是佛祖所說的“極樂世界”、基督所宣揚的“天堂”的境界和穆圣所謂的“天啟”的境界。有欲：識道之欲。因為追求智慧是人的本性。徼：是邊際、邊界的意思，這里是指矛盾的對立層面。“觀其徼”，就是于“觀妙”之中尋求矛盾雙方的本質聯系，揭示事物發生、發展的內在機制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和個性、主要矛盾和次要矛盾、對抗性矛盾和非對抗性矛盾等都屬于“觀其徼”的范疇。“觀其妙”是同一說，面對的是道的境界，其前提條件是“無欲”；“觀其徼”是對立說，面對的是現實世界，前提條件是“有欲”。要想實現人生之“大欲”，必須從“無欲”入手。只有“無欲”，才能進入

10、道境，把握世界的本質和規律，從而更好地造福人生、造福社會。“無欲”是實現“有欲”的方式和策略。這里，“無欲”和“有欲”是辯證的。“無欲”是消除自我不符合客觀規律、有害于生命的欲望；“有欲”是增強符合客觀規律、有利于認識和改造人類命運的欲望。越是“有欲”，越具備“無欲”的堅強意志；“無欲”的境界越高，人生價值越大。因為只有體悟大道，才能取得大智大慧，從而更好地改造自身、改造世界。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。“此兩者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗爭性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗爭性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗爭性是相互連結不可分割的，它們共同構成矛

11、盾的統一體，矛盾的斗爭性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗爭性，故說“同出而異名”。“玄”，古字為“ ”，是象形字，即對道的存在形式的形象描繪。玄，作為客觀存在，它必然是結構的、秩序的、規則的、運動的，所以，玄還有“旋轉”的含義。在微觀世界，不論是人體基因組，還是電子、質子、夸克等微粒子，都是以玄的運動形式存在的，現代科學技術已經證實了這一點。 “同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”，說明了世界的本體即玄是旋轉的、運動的，運動是有規律的，宇宙和人生奧妙、玄機是蘊藏于玄的。把握不斷旋轉運動著的玄是探索和認識人生、社會以及宇宙奧妙的門戶。這是老子的微觀認識論。 首章開宗明義，確立了道的哲學

12、概念。道的本意是道路的意思，人的一生應該走什么樣的道路，這是由人的價值觀所決定的。而正確價值觀來源于正確的宇宙觀。要獲得正確的宇宙觀就必須去認識宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原賦予道的哲學內涵。道是“有”和“無”即物質和規律的統一體，其形態是不斷旋轉運動著的玄，玄蘊藏著人生和宇宙奧妙。然而，玄不是人的外部感官所能認識的，外官所認識的只是事物的表面現象，屬于感性認識。要把握世界內在的本質和規律，必須反觀內視，開發悟性認識，前提條件是“無欲”，這就關系到認識論的問題。 老子哲學是徹底的自然主義。馬克思說：“徹底的自然主義或人道主義，既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是將這二者結合的真理。我

13、們同時也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。”。馬克思的這一自然主義的定義，恰如其分地說明了老子的哲學思想。 我們知道，老子把客觀存在的最基本的物質稱之為“有”，把物質發展變化所依賴的結構、關系、秩序、規則和信息等統稱之為“無”，認為有和無不可分，它們相互作用、相互融合，共同形成天地萬物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有無相生”（二章）、“有之以為利，無之以為用”（十章）、“天下萬物生于有，有生于無”（三十六章），都說明了有和無的對立統一關系。 唯物主義認為世界的本原是物質（有）的，唯心主義認為世界的本原是精神（相當于無）的，而自然主義則認為，沒有物質（有）的規律（無），和沒有規律的物

14、質是同樣不可想象的。 對立統一規律是宇宙最根本的規律，它應當首先體現于宇宙的本原，否則，辯證法也就無從說起。作為辯證法大師的老子正是根據這一辯證本體論來闡述他的道德哲理的。 傳統的認識方法是通過人的外部感官對現實世界做出反應，如果我們稱這種認識方法為宏觀認識，那么老子認識世界的方法是微觀認識（或稱直覺認識）。微觀認識是不借助人的外觀器官和科學儀器，而是借助心靈對細胞、原子作直覺思維的認識。天地是大宇宙，細胞（包含原子）是小宇宙。宏觀認識是表面的、膚淺的、機械的，微觀認識才是本質的、整體的、能動的。老子的認識論相反于傳統的認識論，盡管有些哲學家、科學家認識到微觀思維的重要性，但是都沒能指出具體的

15、、科學的認識方法。只有確立老子的微觀認識論，才能全面地、立體地認識世界。宏觀世界統一于微觀世界，認識且只有認識微觀世界，才能真正認識宏觀世界。宏觀世界具有無限性（其大無外），而人的外部感官的認識能力是有限的，雖然現代人借助于高科技成果，但還是不能完全把握世界的本質規律。微觀世界盡管也具有無限性（其小無內），但是人的心靈的認識能力也是無限的，并表現為立體的整體認識。心靈的認識能力取決于自身修養功夫，功夫越高，其能力也就越強。所以，老子的微觀認識論，是科學的、辯證的。老子的道德經，雖然涵蓋天地，無所不包，但它首先以人體科學為理論基礎，并由養生理論擴展到治國理論，因此，道德經既是治身理論，又是治國理

16、論，治身和治國是密切聯系、相互印證的。人的肌體是細胞的集合體，每個人大約有60萬億個細胞，每一個細胞就是一個靈子，相當于國家的一名成員；大腦是魂的居所，相當于統治者的首府；魂是自我之主，相當于國家的統治者；骨骼相當于國家的政府機構；精氣是肌體的養分和能量，相當于物質財富；血液循環系統，相當于道路交通；免疫系統，相當于司法系統；神經系統，相當于信息網絡；消化系統相當于工廠企業.。明白這些，可以更好地理解老子的身國同構理論。人是哲學永恒的主題，離開了自我修證而片面強調哲學理論，哲學就顯得空洞，很難為所有的人所接受。哲學的大道必須從認識自我開始。哲學要想解放全人類，必須首先解放人的心靈，或者說人類社

17、會的健康之道首先應是自我的健康之道，這就是老子的圣人之道，也是老子哲學的最大特點。二章 圣人之治 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。美，凡指一切美好的事物。惡，凡指一切丑陋的事物。當天下人都知道什么是美的時候，這說明丑陋的東西已經遍布天下；當人們都在為美好的善行而歡呼的時候，這說明不善已經充斥整個社會。美丑和善惡都是矛盾的統一體，之所以知美，是因為有丑存在；之所以知善，是因為有惡存在。至道之世，人們不知有丑惡，也不知有美善，一切皆順其自然，發乎道性而已。不道之世，那些以個人主義、利己主義為人生觀的人，為了追求名利，往往用假美、假善來偽裝自己。因為集美善于一身則名利雙收，而美善存

18、偽，丑惡即生。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。故：所以的意思。通過對上句美丑、善惡這兩對具體矛盾具體分析，揭示出矛盾的對立面之間相互轉化的規律，進而引出下文。有無、難易、長短、高下、音聲、前后，它們的關系都是相互對立、相互依存的。如果不能辯證地看待它們，矛盾就不可能得到很好地解決。世人無不追求有、易、長、高、聲（名聲）、前，而厭惡其反面，其結果往往因追求的方式不科學，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求“有”須向“無”中求；求“易”必須重視“難”；欲“長”必先始“短”；欲“高”必先為于“下”；欲播聲于“外”，必先發音于“內”；欲處人之“前”，必先居人之“

19、后”。總之，要以辯證法的觀點，從所追求事物的對立面著手，讓其自然而然地由量變到質變向正面轉化。是以圣人處無為之事，行不言之教。是以：連詞，承上啟下，通過總結上文得出結論。人生一世，誰不想有所作為？要想社會安定團結，不端正人們的思想觀念怎么能行？因此，“有為”和“言教”成為社會的普遍理念。然而，根據對立轉化規律，統治者強調自我有為，必然導致整個社會的無所作為；強調言教，必然導致人心不古、道德墮落。所以，社會上的丑惡現象都是片面追求“有為”和“言教”之過。“有為”的對立面是“無為”，“言教”的對立面是“不言之教”，為了實現無所不為和社會淳樸的目的，所以圣人“處無為之事，行不言之教”，這正是具體運用

20、了矛盾的對立統一規律。對立統一規律是宇宙最根本的規律，也是老子辯證法的靈魂。圣人：就治身而言，指體悟大道、返樸歸真的人；就治國而言，指理想的統治者即神圣法律的代言人。“處無為之事，行不言之教”，是作為辯證法大師的老子向世人推出的濟世安民的兩大法寶，是對矛盾的對立統一規律的具體運用，也是圣人治身、治國的最根本措施。我們須知，老子的道德經是治身理論和治國理論的統一，治國理論源于治身理論，只有從治身和治國兩個方面去闡釋道德經，才能明白老子偉大的哲學思想及其千古魅力。先說“處無為之事”。就治身而言，處無為之事，就是要求自我要有虛己守靜、無私無欲、自失忘我的精神境界。“無為”不是無所作為，而是自我不帶有

21、任何主觀偏見，始終遵循客觀規律，讓規律發揮作用。“無為”的目的在于大有作為、無所不為。欲達到這一目的，就要采取辨證的觀點：我不直接治身而首先解放心靈，解放心靈的過程就是凝聚真樸的過程，凝聚真樸的過程就是強身建體的過程，樸成則以樸治身，以樸治身才能健康長壽。自我“無為”，才能充分發揮體內每個細胞的內在協調作用，使真樸得以逐漸形成；自我“有為”則靈受制于魂，靈受制于魂則真樸不現。自我的力量是有限的，樸的力量是無限的。我“無為”事樸，樸“無不為”治身。以樸治身，則百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、長壽之目的也就達到了。就治國而言，處無為之事，是要求統治者不要玩弄心計，搞獨裁統治，而是虛己謙下，無

22、私忘我，還百姓以自由，充分利用全體人民的智慧，建設公平、公正、正義的國家法律。總之，就是拋棄人治，實行法治。統治者“無為”，法律才會健全、神圣，以神圣的法律治國，國家必然有持久的繁榮和穩定。統治者的智力是有限的，法治的力量是無限的。“處無為之事”，收獲的卻是無所不為的成果。與之相對的是“有為之治”，而有為之治是所有階級社會所具有的共同特征，它強調的是統治者以一人之心或少數人之心奴役天下人之心。有為的背后是個人英雄主義，是英雄史觀。有為之治正是阻礙社會發展，產生歷史悲劇的根源。現在，人們對老子的“無為”思想認識不明，是幾千年封建思想的余毒在作怪，人民群眾還沒有真正覺醒的緣故。統治者的有為觀念，必

23、然導致官僚主義和個人崇拜，而官僚主義和個人崇拜又必然導致政治腐敗和社會混亂。“處無為之事”是言“治”，“行不言之教”則是言“教”。和“不言之教”相對的是設言施教。設言施教是統治者希望利用某個人或某些人的思想觀點進行表面說教。有人說，言教只是一種語言游戲和思想控制的拙劣形式。這一觀點無疑是正確的，因為表面的說教不可能觸及每個人的心靈，徹底改變并鞏固所有受教育者的思想觀念，造就真正意義的人和健康向上的社會。“不言之教”則是通過每個人的自身練功實踐活動去參悟大道，實施自我教育，并自覺自愿地摒棄與客觀規律相違背的自我意識，使之逐漸統一到客觀規律上來。所以，“不言之教”所追求的教育成果是創造全社會的共識

24、，形成共同的道德觀念，因為世界的根本規律是至誠不移的。這一共識的形成必然成為改造現實世界的巨大物質力量。“不言之教”實際上是將人類的品德修養付諸解放心靈、求證大道的實踐過程之中，是對實踐高于理論的認識。“不言之教”關注的是人的靈魂，但又不同于宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的說教，說教即“言教。”值得辯明的是，佛教和道教的根本，不屬于宗教。宗教是講世界是由唯一的神創造的，如基督教的“上帝”、伊斯蘭教的“真主”。佛教和道教則不同，佛教是講世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所謂佛，是大徹大悟的人，而不是主宰世界的神。道教講修道成仙，所謂仙，是通過自我修煉塑造出了與自我對立的陽神的人，這一陽神就是

25、樸，也不是世界的主宰者。中國歷史上有太多的成佛和成仙的人物，但他們要么是師徒關系，要么是同學關系，都是自身修煉的結果，他們之間只有境界的不同，沒有身份的不同。佛教和道教雖然也具有太多的“言教”即鬼神說教的成分，但這只是后期的演化，其根本還是沒有脫離“不言之教”。奉老子為始祖的道教已經偏離了老學的宗旨，成為和佛教相通的具有出世思想的組織，但是，他們的出世思想是有其歷史原因的。總之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子樸學的未完成式，它們或深或淺地解釋了對大道的認識成果，但還沒有形成科學的世界觀和方法論。只有消除宗教，讓人類文化歸結到老子樸學思想上來，世界才會和諧有序，人類才能消除信仰危機，獲

26、得真正的幸福和自由。 “不言之教”的宗旨，是要求萬物之靈的人充分發揮各自的主觀能動性，以嚴肅的、科學的態度和方法，通過自身實踐去開啟那個真實存在的既不屬于上帝也不屬于他人的心靈家園，并利用潛在的智慧，來指導人生和社會實踐活動，為實現“小國寡民”的人間天堂而創造人生價值。“不言之教”，既使靈魂有所寄托，又不去為了靈魂得救而犧牲了塵世生活，因而是積極的、科學的、無與倫比的施教措施。“處無為之事，行不言之教”，是實踐和認識的高度統一，是基于微觀認識論并通過自我身心健康來檢驗真理的。“處無為之事”是法治，“行不言之教”是德治。只有法治和德治相結合，才能確保人類的和平及人生幸福。“處無為之事，行不言之教

27、”，是世界上最科學的方法論，也只有真正體悟大道的老子才能揭示出這一哲學方法論。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。萬物涌現而不躲避矛盾、推脫責任，真樸生成而不占為己有，追求有為而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因為不居功自傲，功勛才永不磨滅。“夫唯弗居，是以不去”，是說圣人有功而不居功，人民卻把功勞記在了圣人身上。正如泰戈爾所說：“你從不尋求名聲和崇拜，可是愛之神卻發現了你。”相反，若是居功自傲，有功而無功。本章揭示了矛盾的對立轉化規律，中心論點是“處無為之事，行不言之教”，也是整部經書的靈魂，以后各章論述都是圍繞著“無為之治”和“不言之教”這一辯證法的基本原

28、理而展開的。處于“有”的層面的人，總是以自我為中心，強調有為，追求功利，施行言教，其結果只能是強化自我意識，加劇自身矛盾和社會矛盾。人類只有徹底轉變價值觀念，參玄悟道，追求真樸，才能超越自我，創造真我，取得“無為而無不為”、不言而勝于言教的成果。我們知道，道德經是以自身修養功夫即以生命科學作為理論基礎的。現在，人們把我國古代的修養功夫通稱為“氣功”，但是用“氣功”二字來說明道家功夫是不恰當的。 它只強調了氣的功能，目的也僅僅是為了強身健體，其認識境界不明確，指導思想狹隘。道家功夫是基于微觀認識論，以樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀為根本目的，以返樸歸真為最高原則，要求在內創造無限自由的精神天堂

29、，在外創造“小國寡民”的人間天堂。而強身健體、延年益壽，則是在悟道修德的過程中自然而然實現的，是不為而為，無私而成其私。因此，我們不妨稱道家功夫為“道德功”。道德功是自我通過練功實踐活動，平衡陰陽，創造真我，開啟智慧，把握世界的本質規律，使自我意識完全符合客觀規律，從而更好地追求人生幸福的功夫。道德功的三要素是：正念，正身，正術。正念（或稱正心），是指要樹立合乎道的世界觀、人生觀和價值觀，使人生法則統一于宇宙法則；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正術，是指要正視科學理論的指導作用，包括導引術、吐納術、存想術、房中術等。道德功是嚴肅的人體科學，忽視了科學理論的指導是極其危險的。正術的背后

30、是強調尊師重教。修煉道德功依次出現的境界是：一、自我回憶，在道境之中直觀人生歷程。二、自我透視即返觀自身的內部構造。著名醫藥學家李時珍所說的“內景隧道，唯返觀者能照察之”就是這一境界，我國的中醫理論即基于此。三、細胞、微粒透視，直觀人體基因組和微觀粒子，破譯基因密碼和宇宙密碼，徹悟人生規律和自然規律，從而實現主觀和客觀的統一。四、返樸歸真。三章 無為之治 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。尚賢：標榜賢良，崇尚有為。“尚賢”是專制社會的一個主要特征，其實質就是“賢人政治”。賢人政治就是與“法治”相對立的“人治”。在專制社會里，賢與不賢，是以統治者的利益標準來衡量的

31、，符合統治者利益需求的，樹為賢人，可得高官厚祿，從而名利雙收。尚賢的結果，是使人們在權力的誘惑下爭做表面文章。因此，賢多是假賢。有道之世，尚法不尚賢，法律高于一切。只有在法制社會，才有不爭名、不爭利、腳踏實地、樂于奉獻的真賢涌現。難得之貨：憑借正常手段從正常渠道難以得到的東西，凡指錢財。有之則貴，無之則賤，致使人的欲望膨脹而成為盜賊。見可欲：見，通“現”，呈現、炫耀的意思；可欲：可以使欲望膨脹的東西，指美色。欲可抑不可縱，統治者不炫耀美色，人們不因此而迷亂心性。心性不亂，則身心健康，社會安定是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。圣人之治，即“處無為之事

32、，行不言之教。”虛其心，即正心，是修練道德功的首要條件。練功時，要平心靜氣，忘懷名利得失，掃除心中的一切私心雜念。心虛則氣聚，氣聚則神凝，神凝則樸生。虛其心不是讓心空著，無所事事，無所適從，而是積極主動地打掃出潔凈的家園，接納那至誠不移、至高無上的心靈。她是轉變人們的觀念，實現返樸歸真的必要條件，是人的能動作用的具體體現。當今社會，人們不是“虛其心”，而是“實其心”，權力、金錢、美色充滿心田，終日心事重重，勞苦愁煩。一虛一實，則圣凡有別。虛其心是道家的人生法則。基督教則不同，它的人生法則是“交托”，就是把自我一切交托給上帝，讓上帝來主宰自己的命運，因而是唯心的、消極的、被動的。佛教的人生法則則

33、是“放下”。佛教認為，人生來是苦的，一切改變現實的努力都是枉然，只有持齋念佛，來世才能進入極樂世界。這種放下一切，寄人生希望于來世的思想觀念無疑是消極的、悲觀的。這是宗教化了的佛家思想。本來，佛家的“放下”同于道家的“虛其心”。佛家認為，現象世界的一切是虛幻不實的，只有放下對表面現象的執著，才能明心見性，覺悟人生，修得六神通。虛心、交托、放下，雖然都含有順其自然、不執著于自我的意思，但因其世界觀不同方法論就不一樣。實其腹：正念既來，則心平氣和，此時，精神內守，外欲不生，身心放松，呼吸自然。以后天之氣，煉液化精，煉精化炁，煉炁化神，待到精足、炁滿、神全，則小腹如孕婦一般，這才是真正的“實其腹”。

34、彌勒佛的海肚，不是吃出來的，那是修煉有成的象征。當今社會，人們追求的不是精足、炁滿、神全，而是山珍海味，美酒佳肴。兩種不同的追求，必然造就兩種不同的命運。弱其志：削弱自我主觀意志，一切順其自然。只有淡化主觀意志，進入忘我的精神境界，才能充分調動和發揮心靈的作用，保持身體的陰陽平衡。同樣，只有最大限度地凝聚群眾的智慧和力量，社會才能發展進步。未體道之人，總是個人英雄主義占上風，缺乏法治觀念。然而自我能力畢竟是有限的，只有遵循客觀規律，以法治國，才能取得無所不為的業績。人類歷史表明，是歷史造就了英雄，而不是英雄創造了歷史。信奉個人英雄主義就是“有為”。強其骨：中醫理論認為，腎為先天之本，藏精、主骨

35、。骨骼的強弱，是由精氣決定的。人的生長、發育、衰老、死亡，莫不與精氣的盛衰有關。所以，道德功是以固精養氣為第一要義。精氣充盈，骨骼必健。骨骼強健，則肌肉豐滿，而骨強體健，是開啟精神天堂的物質基礎和必要條件。常使民無知無欲：這并非是圣人的愚民政策，而是體道的根本措施和開發潛在智慧、修養自我品德的最佳方式。“無知無欲”，是精神已經進入道境，處于直覺思維狀態，此時此刻，大腦處于高度興奮狀態，而自我外在表現卻是“無知無欲”的平靜狀態。“常使民無知無欲”，就是使民“常回家看看”，自我精神只有經常沐浴在美妙的心靈家園里，才能認識自己，從而陶冶情操，升華自我。使夫智者不敢為也：這是說，能夠經常進入“無知無欲

36、”狀態的人，都已經具備了超越常人的智慧和功能，那些局限于自我，平時善于投機取巧、玩弄心計、耍小聰明的“智者”，在他們面前，如同小巫見大巫，自然不敢胡作非為；有道者“無知無欲”，方有大智大慧，這自然會啟示并促使那些“智者”自覺自愿地從“敢為”轉向“不敢為”。為無為，則無不治。只有清靜“無為”，才能取得無所不治的成果。自我“無為”，樸“無不治”；統治者“無為”，法“無不治”。治身之道，在于樸治；治國之道，在于法治。本章的主題是“為無為，則無不治”。體現了老子關于有為、無為的辯證思想。崇尚人治的統治者“尚賢”、“貴難得之貨”、“見可欲”，誘之以權力、金錢、美色，致使天下人爭權、圖利、貪欲，結果是社會

37、混亂，天下紛爭。只有施行無為之治，才能實現天下大治。四章 不言之教 道沖而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗。沖：通“盅”，虛的意思。道的境界是心靈的世界，它的空虛，是相對于自我世界而言，是不為人的外觀所感覺到的。淵，形容道境深遠，找不到邊際。道的境界是虛幻的，但它虛而有物，它的無窮妙用對于得道之士來說，是永遠不會感到滿足的。因為，心靈在道的世界里自由翱翔是最快樂的，也最能滿足人的天性。在浩瀚無際的道境之中，蘊藏著天地萬物的本原。挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。銳：自我銳氣。紛：不切合實際的紛紛之想。塵：指現象世界，相對于本質世界。 暢游于道的美妙境界里，徹悟了人生真諦，獲取了大智大慧，原先那種不可

38、一世的自我銳氣被挫消了，一切與我無益的紛紛之想得以解除；原先那種狂喜、憤怒、悲觀、傲慢等情緒化的目光，得以和心靈之光充分調和，取而代之的是不卑不亢、溫和慈祥的目光。以合乎道的觀點來看待世間的美丑、善惡、榮辱、貴賤，這時的人才是清醒的、覺悟的。“不言之教”的功用體現于此。湛兮，似或存。吾不知誰之子？象帝之先。湛，是說道的境界非常清晰、明澈。似或存：好象有人存在。既然道的境界是靈明清澈的，如果有人存在，就可以清楚地看到，而不能說好象有人存在；既然說好象有人存在，就和“湛兮”二字相矛盾。其實，這里的“似或存”是一種猜疑的說法，意思是說：大自然實在是奧妙無窮，它有著至誠不移的規律性和不可抗拒的力量，好

39、象有人在背后主宰著宇宙。這就象今天人們懷疑上帝的存在一樣：如果說沒有上帝的存在，那么日月星辰的運轉，四時的交相更替等現象，怎會這樣有規律性呢？“吾不知誰之子？象帝之先”。這是似問實答，是說孕育世界萬物的是隱而不顯的道，而不是上帝。因為道是永恒的，它在上帝之前就存在了，從而否定了上帝創造世界的說法。本章旨在說明不言之教的巨大功用。自我只有親歷道境，不為現象世界所羈絆，才能獲得正確的世界觀和人生觀。道是虛幻的，又是客觀存在的，正是它的虛，才可充實人們的心田。有了充實的心田，就可以挫銳解紛，和光同塵。把握了世界的本質規律，就能把握自己的命運。五章 眾生平等 天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為

40、芻狗。芻狗：古人用谷草扎成的用以祭祀天地神靈的狗。芻狗雖結草而成，但祭祀的人卻視其有魂靈而裝飾打扮并侍奉它們，以求福于天地神靈。待大禮已畢，芻狗的魂靈升入天堂，它也就還原為紙草了，或者以火焚之，或者任人踐踏。圣人以百姓為芻狗，實質上是視百姓若神靈，從而敬重他們，保護他們，服務于他們，目的是為了國泰民安。倘若有人靈魂喪失，做出有害于國家和人民利益的事情，就會遭到法律的制裁和人民的唾棄，下場如同喪失了靈魂的芻狗。萬物雖為天地所生，但無一物為天地所偏愛。天地統治萬物利用的是至誠不移的自然規律，萬物的生長發育，只能遵循這一規律，否則就會受到嚴懲。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律

41、，就要受到法律的嚴懲。圣人是由人民推舉產生的，是人民的代言人，是法律的執行者和捍衛者。在圣人的心目中，只能存有法的觀念，而不能存有“仁”的觀念。有了“仁”的觀念，就會以自我為中心，用權力代替法律，這樣一來，法律就會失去威嚴，社會就會滋生罪惡，百姓就要遭殃，這才是統治者最大的不仁。“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至誠不移的自然法則來體現；圣人至仁，用完善的社會法律來體現。另外，“天地不仁”是萬物平等的思想，“圣人不仁”則是人人平等的思想。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。橐籥：用手操作的鼓風工具，即風箱。天地之間，風霜雨

42、雪，電閃雷鳴，皆為天地二氣激發滌蕩所致，萬物生生不息，無不依賴此氣。如果把天地比作一個大風箱，那么人體就是一個小風箱。風箱的作用在于使爐火更旺。如果用風箱的原理來治身，則生命會更富有激情，生命力會更強。具體要求是“虛”和“守中”，反對“躁動”和“多言”。虛，貴在心意不動，目的在于保持旺盛的生命力即“不屈”。虛并非形不動，而是反對躁動，躁動則“火”滅。多言，喻鼓風的次數。“多言數窮”，是就鼓風的速度和風箱的效果而言，速度太快反而起不到預期的效果。“不如守中”，是說既要發揮風箱的作用，又要始終把握火候，當武則武，當文則文，“無過而無不及”，以“不屈”、不“出”、不“窮”為度。就治國而言，這一節要求

43、統治者要虛懷若谷，不可妄言妄動，炫耀自我威風，應始終把握法律這一火候，以至公之治實現至仁之德。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。谷道中真炁不脫，才能成為化生大道的母體。化生大道母體的門戶，就是天根和地根。任其真息往來，纏纏綿綿，若有若無，不可刻意求之。“守中”的目的在于使“谷神不死”，自我之所以能夠孕育真樸，全賴此火候。玄：道體。天地根：天根和地根。綿綿若存：天地相接，二氣相交，纏纏綿綿，不要過于執著。“用之不勤”：強調應有所克制，不可操之過急。就治國而言，這一節是強調精神的溝通作用。只要統治者和人民群眾同心同德，一切按客觀規律辦事，人間盛世自然來臨。本章是老子的人

44、人平等思想，而人人平等要靠完善的法律來體現。治理國家決不能憑借統治者的自我主觀意志去任意發揮，必須“以百姓之心為心”，逐步完善法律法規。只有用牢固的法治觀念取代統治者的自我“有為”思想，社會才能持久穩定，國家才能健康發展。這就是統治者的“不仁”之仁。附：本章河上公、王弼本分為二章，“不如守中”以上為一章，以下為一章。魏源本合為一章。這里，前句說“不如守中”，后面則說明了為何“不如守中”。“守中”即是守“谷神”，“谷神”是化生“玄”的母體，否則，玄不會出現。六章 利他主義 天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。自生：為自己謀生。天地之所以長久，因為天地都不為自己謀生。天和地是對立統一

45、的、不可分離的，天因地而生，地因天而存。天地無私，故能天長地久。所以，無私才合乎自然規律。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。世界上的萬事萬物都是矛盾的統一體，作為萬物之靈的人同樣也不例外。身體和靈魂的關系就象天和地一樣，是相互依存的。靈魂依賴身體的養育而存活，身體需要靈魂的協調而生長。只因靈魂是以真氣的形式隱藏于體內的，不為人的眼睛所見，所以，世人養生注重的只是有形的身體而忽視了無形的靈魂，這是人生痛苦的根源。為了有形的身體而生活，人生價值觀自然就是無止境地追求金錢財富，目的在于以有形養有形，滿足自我外部感官的需求。這樣一來，身體就有災難了，因為人的欲望是沒有滿足的。無盡的欲望必然導致陰陽失

46、調，內外失衡，身體各種疾病接連不斷，以至于未老先衰，黃泉早赴。圣人則不是這樣，他明白靈魂和身體的關系，即只有保持靈魂和身體的平衡，才能確保身心健康。因此，圣人治身不片面追求有形物質來養身，而是先育法身。法身是靈魂的化身，正氣的凝聚，相對于有形的肉體(色身)而言。西派真傳說：“抱吾法身，養吾色身，色法兼養，性命雙修。”其結果是法身未現，色身卻首先得以強壯“后其身而身先”。因為健康的身體是法身顯現的基礎。呵護法身的過程，就是修養色身的過程。道德功要求正身、正念、正術。端正身姿可以舒血暢氣，利于調息凝神，主動入靜。端正思想意識，可以集中思想，排除外在的七情六欲，消除私心雜念，心存每個靈子。調整呼吸，

47、煉精化炁，可以協調陰陽，按摩內臟，加強心臟和腸胃的功能，改善氣血循環，有利于新陳代謝以及積蓄精氣和能量，增強免疫系統的功能。存想可以凝神，獲得心靈的寧靜，有利于靈魂和肉體的內在和諧。一旦掌握了練功的要素，并持之以恒，功力就會逐日加深，消化系統、神經系統、循環系統、免疫系統的功能得以逐步增強，身體自然而然變得精力充沛、骨強體健。這就是“后其身而身先”。一個多災多難的身體是養育不出變化莫測的法身的。值得強調的是，練功須有名師指導，正確利用各種道術，嚴肅對待練功過程。只有志向，沒有科學的理論作指導，很容易用迷信的觀點看待練功中出現的幻覺現象，以致走上自殺、殺人的邪路。圣人把色身置之度外外其身，始終關

48、注著法身，反而延長了壽命身存。色身和法身是對立統一的，我無私以養法身，法身無私以治色身，法身存則色身存，法身失則色身亡。道德功是內功、靜功，不同于當今轟轟烈烈的體育運動。可以說，身體的內部矛盾是決定身體健康與否的主要因素，只注重外因而忽視了內因是不符合辯證法的。非以其無私邪，故能成其私。并非圣人沒有私心，只是因為圣人徹悟了大道，才能夠成全他健康長壽的私心。圣人“身先”、“身存”之私的實現，是深明先與后、內與外、本與末、人與己的辯證關系的結果。老子根據宇宙法則揭示了人生法則，而人生法則又貫穿著社會法則。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的原形。治

49、理國家，只要時時把人民的利益放在前面，自然能夠得到人民的擁護和愛戴，從而體現人生價值，獲得人生幸福；為了肉體而活著的人，生命不會長久；為了人民的利益而活著的人，只要社會存在，他的英靈就會存在，因為他永遠活在人民心中。本章是老子的符合利己主義的利他主義思想。利他在前，利己在后；無私在前，成私在后，無私而成其私。老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社會看成是一個統一的整體，從而要求人與人之間要愛而忘私、和諧相處，由此而形成利他主義、集體主義的價值觀。無私是合乎道的美德，只有用以利他主義、集體主義為中心的價值觀來取代以利己主義、個人主義為中心的價值觀，人類才能實現整個世界和諧有序的最大私心。七章 上

50、善若水 上善若水。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。上善：合乎道的意識、行為。幾于道：接近于道或相似于道。上善之人（圣人）具有近似于水的特性。水的行為表現為利于萬物而不與萬物爭寵，始終停留在眾人所厭惡的低下、隱蔽之處，所以，水具有近似于道的特性。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治,事善能,動善時。居善地：水停留的地方都是眾人厭惡的低洼之地；圣人選擇的住宅則是不引人注目的地方，這樣可以給生活帶來安定并有利于修道。心善淵：水淵則藏，含而不露；圣人胸懷若谷，從不自我炫耀。與善仁：水利萬物而不害萬物；圣人處世仁慈，無私奉獻而不圖回報。言善信：水雖不言，卻避高趨洼，平衡高低，有著至誠不移

51、的規律性；圣人言行一致，以誠信為本。政善治：水可以沖洗污垢，刷新世界；圣人為政，清正廉潔，善于消除腐敗。事善能：水能靜能動，能急能緩，能柔能剛，能內能外，能升能隱；圣人做事，“處無為之事，行不言之教”，一切遵循客觀規律。動善時：水，冬雪夏雨，隨著季節的變化而變化，不違天時；圣人做事審時度勢，伺機而動。夫唯不爭，故無尤。夫唯：正因為。是承上啟下，總結上文得出結論。水的特性近似于道的特性，水的特性就是圣人的特性。圣人與世無爭，一切遵循自然規律行事，不主觀妄為，反而獲得了別人所無法爭到的東西，這正是不爭之爭。一個始終按客觀規律辦事的人，自然不會有過失。本章以水的特性闡述了圣人為而不爭的高尚品質。不爭

52、是順應自然法則，只有效法自然，才能沒有憂患，充分體現了老子的自然主義思想。八章 功成身退 持而盈之，不若其已。持：持有。盈之：充滿且即將外溢。行事之功在于持而不盈，倘若盈之，不如停下來不做。否則勞而無功反而有禍。“持而盈之”，反映的是功事已到了一定限度。“不若其己”，要求主觀愿望應符合客觀規律，應知及時自我收斂。揣而棁之，不可常保。揣：捶打。梲之：使之堅挺。借用外力使虛弱、疲軟的東西堅強、挺拔，是不能保持長久的。“揣而悅之”，是說只強調外因而不顧及內因。“不可常保”，說明內因是事物發展的決定性因素。道德功的修練，正是強調內因作用，只有加強內在修養，蓄浩然正氣，才能確保生命之樹長青。金玉滿堂，莫

53、之能守。真氣循任督脈運行，印堂為必經之地。練功時，真氣穿印堂，透眼簾，過雙目，有珠玉滾落之感，卻不能守于印堂，守則氣滯，氣滯則有頭暈、頭痛、失眠等癥狀。“金玉滿堂”，是財富充實（精氣充沛）的象征。“莫之能守”，說明金玉的價值在于流通，執著于守將會帶來不安和危害。富貴而驕，自遺其咎。因富貴而驕橫，必有遺失真我之咎。自古驕兵必敗，不識驕的危害性，必定有終生遺憾。社會上有些人，起初為人民的利益而盡心盡力，以至于富貴加身，本該得到人們敬仰的，卻因其居功自傲，不可一世，以至于晚節不保，功虧一簣，身敗名裂，成為人民的罪人。功遂身退，天之道。日中則昃，月盈則虧，這是自然規律。事業已遂，力量至極，則引身退后，

54、這是自覺遵循自然規律。知進而不知退者，禍必及身。世間偉人，一旦達到事業的頂峰，完成其歷史使命，就應該順應歷史發展的潮流，效法自然，主動地退位讓賢。“功遂身退”是主動的、積極的。在圣人之治的社會里，不存在功高蓋主，危及生命的現象。封建士大夫們所奉行的明哲保身，歸隱山林，則是被動的、消極的。本章的主題是講功成身退之道。“滿招損，謙受益”，這是千古不變之觀念。無論治身、治國，都不能盲從于自我主觀愿望，要克制自我，去私去欲，自覺遵循客觀規律，否則，必然招致禍患。九章 抱樸 載營魄抱一，能無離乎？載：載負。細胞是靈的載體，色身是魂的載體。營魄：喻靈魂。營為先天之氣，也即元氣，為靈之本；魄為后天之氣，為魂

55、之本。靈生于先天，為陰神或元神；魂長于后天，為陽神或識神。嬰兒宜靜怕驚，即因魂不全。魂的成長，既受靈的制約，又受后天環境影響。修煉道德功，就在于使靈魂“抱一”。修道以育靈，在于開發潛意識；修德以育魂，在于培育顯意識。人不修煉道德功，則靈潛伏于內，受治于魂。魂統治靈，則以自我為中心，認識問題必然帶有局限性、主觀片面性。“載營魄抱一，能無離乎？”是說靈與魂能否和諧同一，是身體健康的關鍵。靈、魂和則正氣聚，正氣聚則法身成，法身成則身心健康。色身如車，裝載靈魂。無靈魂主宰的色身是僵尸，無色身裝載的靈魂是虛氣。同樣，人泯滅了心靈是魔鬼，心靈不以魂起作用則是傻瓜，是沒有能動性的動物。人是由色身、靈、魂組成

56、的三位一體的高級動物，只有三者和諧統一，才能成為真正意義上的健康的人。就國家而言，國家是由國土、被統治者和統治者組成的，其成分分別相當于人的色身、靈和魂。統治者脫離了人民的制約和監督，則是魔鬼，是“國之賊”；人民脫離了統治者合乎道的管理和指引，就會陷入無政府主義的混亂狀態。只有統治者和被統治者同心同德，國家才能健康發展，否則，國家就會處于水深火熱之中，最終導致國破人亡。專氣致柔，能嬰兒乎？專：集中、結聚的意思。氣：漢字中有三個“氣”字，即氣、炁、気（“氣”下為“火”），它們都有“虛”的特性，含義卻大不一樣。氣是“氣”的簡化，含有“養”的意思，是天地萬物賴以生存的大自然之氣，也是人的呼吸之氣。大

57、自然之氣有內外溝通、相互循環的特性，把天地萬物融為一體。所以，人體的健康狀況直接受大氣的影響。炁是人體吸收食物營養形成的精氣，又稱真氣，是人體賴以存活的物質能量。修煉道德功的基礎功就是利用后天之氣，煉精化炁。我們平常人的呼吸是肺部呼吸，也稱胸式呼吸。道德功的修煉，首先改變人的呼吸方式，變胸式呼吸為腹式呼吸，即吸氣時一定要把氣送到腹部，又稱“氣沉丹田”。當然，這些都是在心平氣和后自然實現的，無需刻意為之。呼吸深、細、勻、緩，這樣腹部就會形成相對高壓，高壓產生高溫，高溫有利于食物的消化，使后天食物精華轉化為炁。待腹部真氣充盈，真氣自然下沖會陰，逆督脈而上，順任脈而下，完成小周天旋轉，進而打通四肢八

58、脈及周身穴位，完成大周天循環。這一規律也完全合乎現代熱力學原理，即氣體會從高壓區域自動向低壓區域膨脹。可以說，功夫練到這個層次，身體就可以抵御大氣中邪氣的侵襲，傷風感冒的疾病就不會再發生，萬一發生，我們也可以調動真氣把病氣逼出體外。因為，“熱的作用在于使分子或原子之間的聯系松弛乃至完全解除，并且使那些沒有聯系的分子再彼此盡量地遠離。”如果練功之前身體存有慢性疾病，特別是風濕、類風濕疾病都可以得到根治。這就如同形成于赤道兩側的熱帶高壓氣流，氣流沖到哪里，哪里的寒氣就會被驅逐，冰雪就會被融化。再說気，気是炁的升華，即神氣，屬高能量粒子流，含有火的性質，可以放出電波，形成磁場。煉炁至気，即可以殺死體

59、內的病毒基因，排除一切疾病，并可以發気為別人治病。炁轉化成気，即是“產藥”，又稱“結丹”、也即上文所說的“嬰兒”。“結丹”時會出現少食、厭葷腥的反應，有如女人懷孕后的感覺，故又稱“結胎”。 “專氣致柔，能嬰兒乎？”就是要求在呼吸上用工夫，煉精化炁，煉炁化気，結成 “樸胎”。樸胎即結，須時時小心呵護，直至樸成，樸成，則以樸治身。樸就是法的化身，若能牢守法身，法身也就能牢牢地守護住身體了滌除玄覽，能無疵乎？靜坐之時，要掃除大腦中的一切私心雜念，達到身如槁木，心似死灰，若有絲毫分心，就不會進入道境。“滌除”是“玄覽”的前提，“玄覽”，即“覽玄”，于道境之中直觀道體，體悟世界的本質和規律。疵：缺點、毛

60、病，指不合乎客觀規律的思想觀念。“能無疵乎？”是說置身大道之境，體悟了世界的本質和規律，能消除不合乎道的觀念、行為嗎？治國、治身，必須遵循客觀規律，無私忘我，否則，后患無窮。 愛國治民，能無為乎？熱愛國家，治理人民，能施行“無為之治”嗎？國與身同，民與靈同。不論治身治國都必須拋開自我之智，施行法治，只有這樣才能取得無所不為的成果。 天門開闔，能為雌乎？天門：樸身出入之門戶，位于頭頂正中，其下為泥丸宮。樸胎結于下丹田，待十月功滿，移入泥丸宮。此時，樸如同剛剛脫離母體的嬰兒，十分嬌嫩，須用心撫養，細心呵護，使之健康成長。滋養到一定火候，天門自動開闔，樸由此出入。出入之初，只讓其在近處活動，并很快收