1、. 論中華傳統(tǒng)文化的利與弊我國是具有五千年悠久歷史的文明古國，傳統(tǒng)文化源遠流長，在這中間蘊含著許多優(yōu)秀的德育思想和人文精神，這是我們十分珍貴的財富。但是中華傳統(tǒng)文化也存在一些弊病，畢竟以前的文化有些歷史的局限性。中國文化的本質(zhì)，以孝為核心的道德體系，在西方世界有上帝作為人們心中的歸宿。而在特別是中國僅靠家，孝的存在是維持家庭和睦和幸福的源泉，講究個人的道德修養(yǎng)，講仁義是社會和諧的必要條件。但是傳統(tǒng)文化以前是為統(tǒng)治者效勞，自然也就存在一些不好的東西。比方婦女的三從四德，三綱五常，還有一些忠君思想很明顯被淘汰了。中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)點1.公義勝私欲是道德的根本要求，公是作為道德的最高標準。強調(diào)在義和

2、利發(fā)生矛盾時，應當義以為上、先義后利，見利思義，主義然后利，反對重利輕義、見利忘義。2推崇仁愛原則，追求人際和諧。尊重人的尊嚴和價值，崇尚仁愛原則，主仁者愛人，愛人要從愛旁邊的人做起，從愛親人做起，即孝悌是人之本孝道，并把這樣的愛推廣到他人，即推己及人，己所不欲，勿施于人。己欲立而立人，己欲達而達人忠道，能將心比心恕道。立足于自己，成認人的差異，主合而不同，和為貴，講求和睦相處，強調(diào)社會和諧，親仁善鄰，國之寶也。3講求謙敬禮讓，強調(diào)克驕防矜。謙即自謙，虛以處己；敬即敬人，禮以待人。謙敬與禮讓是聯(lián)系在一起的，恭敬之心，禮也，凡人炎所以為人者，禮義也。同時提醒人們事思敬、不居功。4倡導言行一致，強

3、調(diào)遵守誠信。誠即真實無妄，其最根本的含義是誠于己，誠于自己的本性，包括誠和信兩個方面。亦即老實守信，就是言行一致，表里如一，實事，嚴肅認真，尊重科學，堅持真理，堅守信諾。5追求精神境界，把道德理想的實現(xiàn)看作是一種高層次的需要。荀子勸學中說積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。這里講的神明是指人的精神面貌；圣心是指一種道德境界。所謂成德至善，是說個體的道德品質(zhì)是一個由一種較低的境界到另一種較高的境界，不斷前進而逐漸趨于至善的過程。存之又存，相乃不舍，逐漸地但無止境地趨于至善。6重視道德踐履，強調(diào)修養(yǎng)的重要性，倡導道德主體要在完善自身中發(fā)揮自己的能動作用。中國歷史

4、上的儒、墨、道、法各家都認為，在塑造人格的過程中，最重要是就是發(fā)奮向上、切磋踐履、修身養(yǎng)性。此外還有廉潔自律、寬厚待人、艱辛樸素、勤勞節(jié)省、孝敬父母、尊老愛幼、尊師敬業(yè)，以及剛健有為、自強不息、舍生取義、見義勇為、發(fā)奮圖強等。 剛健有為和剛?cè)嵯酀淖詮姴幌⒌木袷侵腥A傳統(tǒng)文化的根本精神之一。儒家思想強調(diào)剛健，圣人們也以言必行，行必果的實際行動來闡釋了這一觀點。在如戰(zhàn)國時期慌亂的年代里，孔孟始終堅守仁愛的政治主，并都為此付出了畢生心血。而在中國傳統(tǒng)文化中，除了儒家以外，還存在其他很多派別。雖然各個派別之間存在很多差異，但同樣地我們也能找出很多共同點。比方佛家和道家都提倡自強不息地生存下去，甚至活

5、得更自由或更美好一些，他們追求至善至美的人生境界也是很強烈的。 和諧：人生宇宙的至高境界 中國傳統(tǒng)文化的另一大精華所在，便是和諧的思想。以和為貴，家和萬事興，天人合一中國傳統(tǒng)文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。儒家思想中的中庸之道，強調(diào)不偏不倚，及而不過，強調(diào)一種中和之美，協(xié)調(diào)之美。天行健，君子自強不息在中國傳統(tǒng)哲學看來，人的品性與天地合一，四肢對四季，五臟對五行，中國傳統(tǒng)文化把人與自然和諧相處的思想描述得至善至美，天人合一是一種合諧的境界，更是一種詩化了的人生宇宙的至高境界。 對于當代中國來說，中國傳統(tǒng)文化所強調(diào)的和諧，不僅具有極大的社會

6、意義，更具有強烈的美學意義，哲學的況味，它所能涵蓋的不僅僅是我們?nèi)粘Ｋf的人與環(huán)境關系的疇，而且上升到了人生信仰的疇，因此中國傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代人人生境界的提升，彌補信仰上的迷失，具有深遠而廣泛的意義。 仁、義、禮、智、信貫穿于中華傳統(tǒng)美德的整個開展歷程，是中華傳統(tǒng)美德的核心價值觀。它是中國人安身立命、為人處世、成就事業(yè)的道德根基。它重視個人道德品質(zhì)的錘煉，重視社會道德規(guī)的踐行，重視整體利益價值的追求。以群體、集體、整體為本位是中國傳統(tǒng)文化一貫的價值取向。大公無私、天地至公、以天下為己任、先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，都充分表達了尚群為公的整體主義精神。而且在義利關系上，傳統(tǒng)文化重義輕利，義先于

7、利，但并不完全排斥利。孔子說：富與貴，是人之所欲也。可見孔子并不排斥對利益的追求，只是要求以其道得之，見利思義，君子愛財，取之有道。在今天的市場經(jīng)濟條件下，個體的利益得到了充分的重視，但也不同程度地出現(xiàn)了只重個人利益，漠視他人利益和公共利益的情形；自我心中、個人主義、享樂主義盛行；局部人道德觀冷淡，義利不分，缺乏正義感和社會責任感。在大學生中開展為公、義利觀教育，就是要指導大學生擺正個人、國家、民族的關系，加強公民意識、國家意識、民族意識，把個人的命運和國家開展、民族前途聯(lián)系起來，做一個有社會責任感和民族責任感的人。中華文化的弊病 中國傳統(tǒng)文化的第一個弊端是缺乏平等性。平等具有雙重涵義。一是人

8、際關系的平等，也就是人格上的平等；二是社會關系的平等，也就是法律權利義務上的平等。平等是一個非常重要的概念，它是現(xiàn)代世界三大價值觀、人權和法治的根底。沒有人際和社會關系的平等性，就沒有個人的獨立性；沒有個人的獨立性，就沒有個人權利可言。在我國古代，君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱。個人生活在社會之中，首先應承當義務，而不是享受權利。個人受到禮教和宗法、國家和家族機器的強力壓制，幾乎無絲毫自由可言。皇帝隨意殺死臣民，父母可打罵甚至殺死孩子。至于父母棒打鴛鴦、干預婚姻，在古人眼中那是正常現(xiàn)象！儒家的倫理道德嚴重摧殘了人性。古代等級森嚴，百姓見了官員要磕頭，官員見了皇帝要自稱奴才。雖然也有人說王子犯法，

9、與庶民同罪。，但是更普遍的是刑不上大夫。孟子講浩然之氣，限于人格獨立；莊子推崇逍遙游，限于精神自由。西方世界比擬重視個性和。希臘神話中的眾神體系遠不如中國神話的等級森嚴。亞里士多德說：吾愛吾師，吾更愛真理。，表現(xiàn)出對權威的不盲從。在古羅馬，元老院具有重要地位，是后來議會制度的雛形。我國古代皇權至上，不可能有類似的約束機制。我國古代提出等貴賤，均貧富，美國獨立宣言卻提出人人生而平等。我國憲法明確規(guī)定：公民在法律面前一律平等。這是法律上的平等。另外，我們每個人，無論職業(yè)、年齡、職務有多大區(qū)別，人格方面都是平等的。但是在現(xiàn)實生活中，拜官主義和拜金主義嚴重，人們很難保持自己的人格尊嚴。成熟的國家可以通

10、過理智辯論進展溝通，做到寬容異見。美國總統(tǒng)克林頓在發(fā)生萊溫斯基事件后的一次閣會議上，受到多名部長的嚴厲指責，場面非常難堪。我對此印象深刻。中國傳統(tǒng)文化的第二個弊端是缺乏科學精神。首先，我國古代關心的是人倫和社會而不是自然界。四書五經(jīng)不談科學，科舉考試也不考科學知識。被約瑟稱為最具科學精神的道家，產(chǎn)生的一些科學成果不過是追求長生術的副產(chǎn)品。在這種背景下，中國古代不可能出現(xiàn)系統(tǒng)的科學理論。四大創(chuàng)造只是技術成果。第二個弊端是不重視工業(yè)的開展。我國古代不重視工商業(yè)，萬般皆下品，唯有讀書高。商人的社會地位低下，經(jīng)商被認為是不務正業(yè)。在我國古代，商品經(jīng)濟處于萌芽狀態(tài)，極不興旺。而近代科學是在社會經(jīng)濟開展的

11、根底上產(chǎn)生的。工業(yè)革命推動了近代科學的產(chǎn)生，近代科學的產(chǎn)生又推動了工業(yè)革命。科學技術和社會開展具有相互推動的關系。然而令人痛心的是，現(xiàn)在公務員熱還沒有減輕，應該鼓勵人們憑著自己的興趣去選擇。所以，我國古代缺乏形式邏輯。形式邏輯是數(shù)學的根底，而數(shù)學是科學之母。在諸子百家中，名家講形式邏輯。可惜名家只破不立，其本質(zhì)是狡辯論，對我國形式邏輯的建立沒有任何好處。易經(jīng)和道德經(jīng)具有樸素的辯證法思想。但是，辯證邏輯必須建立在形式邏輯之上，是形式邏輯的補充和開展，它本身不能取代形式邏輯。在沒有建立形式邏輯的我國古代，易經(jīng)和道德經(jīng)恰恰破壞了科學的推理和實驗精神，起了反科學的作用。形式邏輯不僅對科學影響重大，還對

12、政治和法律辯論有重要影響。約瑟難題為什么近代科學沒有在中國產(chǎn)生？，原因很多，最重要的就是這三點。中國傳統(tǒng)文化的第三個弊端是缺乏法治觀念。在諸子百家中，法家講法治，儒家講德治。法家一度取得優(yōu)勢，但是因為過于刻薄寡恩，法家隨著朝的滅亡而失勢。自西漢罷黜百家，獨尊儒術以來，中國封建社會施行的是德主刑輔的治國思想。法律作為一種行為規(guī)，調(diào)整最根本、最重要的人和人之間、人和社會之間的關系，依靠國家強制力保證實施。從概念和性質(zhì)上分析，道德是一般行為規(guī)，而法律是高級行為規(guī)。因此，法律是最大的道德。提高一個國家和民族的道德水準，最重要的是國家機關首先要嚴格守法、執(zhí)法。法律和道德既有區(qū)別，又有聯(lián)系，二者相輔相成，不能相互替代。而我國古代以儒家的禮作為事實上的法，抹殺了道德和法律之間的區(qū)別。法律規(guī)具有嚴格的邏輯構造，即使是圣人制訂的禮，也不具備法律的嚴密性。因此，以德治國本質(zhì)上還是以人治國。出禮入刑混淆了民法和刑法的區(qū)別，原心定罪敗壞了刑罰的原則。中國是一個盛產(chǎn)潛規(guī)則的國家。所謂潛規(guī)則，就是不能擺上臺面的規(guī)則，即法律、規(guī)章制度和明文規(guī)定之外的規(guī)則。潛規(guī)則盛行是整個社會缺乏法治觀念的表達，嚴重敗壞了公共秩序和社會道德。中國傳統(tǒng)文化具有三大弊端：缺乏平等性、科學精神和法治觀念。國家試圖一一進展糾正。平等性寫進了憲法，科學技術是第一生產(chǎn)力，我們正在進展現(xiàn)代化法制國家建立。但