1、中庸之道教案教學(xué)目標(biāo)：1、掌握“鮮”“與”“狷”“和”“同”“賊”在文中的含義。2、理解孔子社會理想的哲學(xué)基礎(chǔ)中庸之道的精神實(shí)質(zhì)。教學(xué)重難點(diǎn) ：結(jié)合具體章節(jié)，由淺入深地引導(dǎo)學(xué)生理解中庸的本質(zhì)內(nèi)涵。教學(xué)時間：1課時教學(xué)過程：一、導(dǎo)入新課：說起“中庸”，人們往往把它和好好先生、折中主義者聯(lián)系起來，認(rèn)為中庸是騎墻主義、調(diào)和主義。中庸被賦 之以貶義的色彩。中庸作為孔子思想的精華，卻因人們的曲解和誤解被“粗暴”扭曲，使它失去了應(yīng)有的光彩。今 天，我們通過學(xué)習(xí)中庸之道來正確地理解中庸，認(rèn)知中庸，還原她本真的面目，進(jìn)而感知她動人的魅力。二、初步了解“中庸”的概念：1、展示中庸概念，指導(dǎo)學(xué)生初步了解其含義：

2、孔子曾說：“君子中庸，小人反中庸。”（中庸）那么，何謂中庸呢？一般理解為：1“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（中庸）2中庸，儒家的處世原則，主要指折中、適當(dāng)、不走極端。庸，用，“中庸”即以中為用、取用其中的意思。 一說，庸，常，“中庸”即中和可常行的意思。（課文注解）以上為抽象的中庸概念，試舉例闡述：如古人為父母守喪以三年為期， “賢者不得過，不肖者不得不及”。即 超過三年之期， 或不足三年， 皆為不妥， 三年就是“喪之中庸”； 又如辦一件事， 辦到九分， 是為不夠， 辦到十一 分， 是為過頭， 皆是不“中”。必須辦到十分，恰當(dāng)好處，始稱為“中”，這就是中庸之道

3、。2、君子在為人處世時，如何來體現(xiàn)中庸之道的？（齊聲朗讀4.10章）君子“義之與比” ，以義為處世的準(zhǔn)則， 既不親近誰（“無適”），也不疏遠(yuǎn)誰（“無莫”），以此顯示中庸。3、中庸是否容易達(dá)到？閱讀6.29章，引導(dǎo)學(xué)生進(jìn)一步理解中庸的概念。中道，是古圣相傳之道， 堯曰篇 記載，堯命舜： “允執(zhí)其中。 ”“舜亦以命禹。 ”由于世亂， 先王之道廢。 故孔子不免發(fā)出“民鮮（音xidn，少義）久矣”此道久不行的感慨！此章，孔子把中庸視為道德的一種，而且是最高的道德，“至德”是也。可見，中庸亦非常人所能輕易企及， 當(dāng)以發(fā)憤求之。4、看來中庸確實(shí)非常人所能輕易企及，找不到中庸之人，我們跟誰交往比較好？孔子認(rèn)

4、為最好與“中行” （指言行合于中庸之道的人）進(jìn)行交往，如果不得已而求其次，必須與“狂狷”之士 進(jìn)行交往。（13.21章）狂，課本注解為“志向遠(yuǎn)大而不切實(shí)際”。孔子又說“狂者進(jìn)取”，那么有誰能舉出“狂者”的例子？ 狂者都有一個顯著的特點(diǎn)， 就是行事積極進(jìn)取，但都過了頭。世界名著塞萬提斯的堂詰柯德，其主人公堂 詰柯德也算得上是一位“狂者”。他作為一個窮鄉(xiāng)紳，以恢復(fù)滅亡了的騎士制度為已任，效法古代騎士，單槍匹馬 周游天下，行俠仗義，想打盡天下之不平透過他的頑強(qiáng)與執(zhí)著，也讓我們領(lǐng)略到了一個名副其實(shí)的“狂者”。 孔子曾在陳，發(fā)出過“吾黨之小子狂簡”感慨，由此看來孔門之士大多為狂士，他們跟隨孔子周游列國，

5、知其不可 而為之，卻始終不改出道時的志向狷者是怎樣的人呢？有誰能根據(jù)對注釋的理解，舉出生活中的“狷者”呢？ 狷者，性情褊急而孤介自守。孔子時代的隱者，當(dāng)屬狷者無疑。他們因不愿和污濁的社會同流， 又無力改變社 會現(xiàn)狀，采取了潔身自好的態(tài)度，避世獨(dú)立，以善其身。如荷蓧丈人、接輿、長沮、桀溺者等。不食周黍而死的伯夷與叔齊也是狷者。孤竹君的這兩個兒子認(rèn)為周占商地，而恥食周粟，在首陽山靠采集野果充饑，不惜餓死以成全氣節(jié)，也可算是狷者中孤介自守的典范。伯夷與叔齊曾攔住周武王伐紂之師，罵他趁父喪出師，為不孝；臣弒君， 為不忠。隨之逃往首陽山，不食周黍，而以“采薇”為生，甚至不食“周薇”絕食而死！確實(shí)是不折不

6、扣的狷者！ 其實(shí)，狷者與狂者一樣，也有很多，如不愿為官以水洗耳的許由也是其一，不再贅述。那么，孔子為什么說“必也狂狷乎！”該作何理解？與狂者交往，可使人積極進(jìn)取， 與狷者交往，可使人守節(jié)自潔。終歸比與看似頗有德行的鄉(xiāng)原先生交往，強(qiáng)上 千百倍。狂者在處世上可謂“過”，而狷者在處世上可謂“不及”，君子若在修道進(jìn)德時，若能不狂、不狷，這樣離中 庸不遠(yuǎn)了。三、參照課文詳注，閱讀其他章節(jié)。課文提到哪些人？他們是否算得上達(dá)到了中庸？1、人們常常把好好先生理解為中庸。根據(jù)大家的生活體驗(yàn)，你心目中的好好先生應(yīng)是怎樣的形象？如何理解 “鄉(xiāng)原，德之賊也”（17.13章）？總結(jié)：孟子也認(rèn)為“鄉(xiāng)原”者， “非之無舉也

7、，刺之無刺也”。意思是說好好先生最能掩蔽自己的罪惡，以致 令人無法舉出事實(shí)來誹謗他，也找不到缺點(diǎn)來譏諷他。“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅 之，自以為是，而不可與入堯舜之道， 故曰德之賊也。 ”由此可見，鄉(xiāng)原者是同流合污， 媚世偽善之輩，以“無德” 偽裝為“有德”，甚至亂德惑眾，確實(shí)是“道德的破壞者”。2、在13.24章中，子貢問孔子“鄉(xiāng)人皆好（惡）之”，這樣的人可否定論為“善（惡）者”，孔子均以“未 可也”予以否定，你是如何理解的？“鄉(xiāng)人皆好（惡）之”，這個前提是不存在的。在現(xiàn)實(shí)生活中，一個好人，應(yīng)該是善者好之，不善者惡之；一 個惡人，應(yīng)該是善者惡之，不善者好之。惟有這樣

8、，才符合生活的邏輯。朱熹曾說“一鄉(xiāng)之人，若宜有公論，然亦 各自為類，以為好惡。”一鄉(xiāng)之人應(yīng)有好人壞人之分，不過是比例的大小而已。一鄉(xiāng)之人都喜歡他，好人喜歡他， 惡人也喜歡他，此人便有與惡人同流合污之嫌，或有“茍容”惡人之舉，便討得惡人之歡心。一鄉(xiāng)之人都厭惡他， 惡人厭惡他，本應(yīng)是“敵人的敵人是朋友”，為“好人”一個。然而好人也厭惡他，此人便有“乖世戾俗之嫌。善 人不之好，見其無可好之實(shí)。”可見，中庸者決非是同流合污之徒、阿世媚俗之輩，是持有是非原則之人。3、學(xué)生齊讀17.24章，一起來體味孔子師徒之所惡。鄉(xiāng)原者奉行無原則的機(jī)械調(diào)和的處世方法，而中庸者不這樣， “惡稱人之惡者， 惡居下流而訕上者

9、，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者”，兼有一定的是非原則，正如我們在第八課4.3章所學(xué)“唯仁者能好人，能惡人”。4、閱讀11.16章，4.10章：子張才高意廣，為人進(jìn)取，敢作敢為，而流于冒進(jìn)；子夏篤信謹(jǐn)守，不敢作為， 而流于退縮。孔子說：“師也過，商也不及。 ”意為子張做得過頭， 子夏做得不夠。你覺得辦事“過”與“不及”， 哪一種更好，更接近于成功？請發(fā)表各自的見解。為人處世時如何做到中道呢？孔子認(rèn)為應(yīng) “無過、無不及”，是為適中的原則。當(dāng)子貢問他“然則師愈與” 時， 孔子毫不猶豫地下了一個結(jié)論：“過猶不及”。在孔子看來，事情做得過頭與做得不夠，其本質(zhì)是一樣的，都是沒 有做好。好比射箭，你發(fā)力太大，

10、把箭射得很遠(yuǎn)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)越過“鵠的”，或你發(fā)力太小，把箭射得過近，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及“鵠 的”，這射得“過”與“不及”，其本質(zhì)是相同的：皆是不中“鵠的”。5、在13.32章，孔子說“君子和諧而不等同，小人混同而不和諧”。那么，“和”與“同”有何區(qū)別呢？君子是以義相處的，君子之間沒利害關(guān)系的沖突，在“淡如水”的交往中，故能和諧；而小人以利相處，只是 短時的混同，一旦有利益沖突，便會反目，故不可和諧。“和”與“同”的區(qū)別，其實(shí)可譬之以五色相調(diào)、五味相 和，五聲相成。“同”則單調(diào)，只是一色一味一聲之間，不與他色他味他聲相調(diào)和，如此，視之無趣、食之無味， 聽之無譜。“和”則諧調(diào)，就是五色五味五聲相諧和， 別具佳色佳味

11、佳聲， 如此，視之有趣、食之有味、 聽之有譜。中庸說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之大道也。致 中和，天地位焉，萬物育焉。”君子“和而不同”作為處世為人原則，盡顯中庸本色。6、1. 12章，有子把“和為貴”視為“先王之道，斯為美，小大由之”，“和”足以顯示出孔子中庸思想之高 之大。有子說：“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”你是如何理解的？有子認(rèn)為，不能單純地為追求“和”而“和”，“和”還必須受到“禮”的節(jié)制。如毛竹有節(jié)，雖是一氣相通， 卻是上下有別。好比君臣、父子、夫婦至為親密，然雙方必須有別，有所節(jié)限，如此方能相與成“和”。由此看來 “言和，必

12、和順于心，當(dāng)使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。”四、討論：結(jié)合論語找些例子，說說孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的。1、孔子對“文質(zhì)的關(guān)系”（第六課12.8章）的看法，是符合中庸之道的。孔子認(rèn)“質(zhì)”與“文”兩者不可偏 廢，“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”，“過與不及”皆為不妥，只有“文質(zhì)彬彬”，和諧 搭配，才能成就君子。2、“求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之”（第十一課11.22章），也是體現(xiàn)中庸思想的。孔子認(rèn)為冉求做 事退縮（“不及”），所以要促一促他，使他接近于“中行”；仲由勇氣過人（“過”），所以要壓一壓他，也使 他接近于“中行”。可見，孔子在教

13、育學(xué)生時，依據(jù)中庸而“裁之”的。3、“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣”（第八課4.26章），如何與國君相處、與朋友交往，孔子也用中庸 的尺度加以引導(dǎo)。如果與國君相處過密，則蒙受羞辱的日子不遠(yuǎn)了；如果與朋友交往過密，則遭受疏遠(yuǎn)的日子也不 遠(yuǎn)了。孔子認(rèn)為交往不能太“過”，體現(xiàn)了他中庸的思想。4、孔子的中庸思想，還體現(xiàn)在“以直報怨”上（第八課14.34章）。君子用正直來報復(fù)仇怨， “不因怨加刻， 亦不因怨而反有所加厚” ；不挾個人恩怨，不“以怨報怨”，也不持虛偽之德，不“以德報怨”：“不過也不及” ， 以“適中”來處事。5、我認(rèn)為孔子“忠恕之道” （第五課5.12章、6.30章），也是體現(xiàn)中庸之道的。忠者， “己欲立而立人，己 欲達(dá)而達(dá)人”；恕者，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”。忠恕之道，實(shí)為“致（達(dá)到）