1、    試論自我調節是中醫治療疾病的特點和優勢【關鍵詞】  正氣； 陰陽自和； 五行生克； 自我調節； 優勢人和機器最大的不同在于：機器在損壞之后，其自身不借助外力（人的幫助）無法自己修復，人則在得病之后，在不借助外力（藥物的 治療 ）的情況下，卻有自我愈合的可能。但在現實生活的醫療實踐中，人們大多數情況下對疾病的態度是：首先選用藥物治療。如疼痛，吃止痛藥；腹瀉，吃止瀉藥；發熱，吃退燒藥。經常把人體的自我愈合能力置之不理。其結果是表面上看痛苦（如疼痛、發熱等）減輕了，實質上是病邪深入了，癥去人未復，人體并未獲得真正意義上的“陰陽平衡”

2、。如腹瀉，其發生的原因很多，如果是因為誤食不潔食物引起的腹瀉，其所出現的“腹瀉”癥狀，正是人體自我愈合、自我調節、正氣驅邪外出的自身調節反應，如果不考慮人體的自我調節能力，過早使用止瀉藥物，勢必造成關門留寇，導致病邪深入，為醫者當戒之。養生治病實踐追求的最終目標是使人獲得健康 ,中醫學關于人的健康目標模式是“正氣存內，邪不可干”的自我穩態和生態平衡。醫生治病的治愈標準是“標本相得，邪氣乃服”，并不要求必須把“邪”徹底消滅1。因為這不可能，也沒必要，還沒好處，只要能夠達到“邪不可干”或“邪氣乃服”即可。換言之，人體和各種致病因素（如邪氣）可以成為朋友，既要尊重人的正氣,也要對環境非我（包括邪氣）

3、寬容。因為，環境因素是“四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害”。醫學的首要問題是：識別利害藥毒，更要能動地化害為利，諸如化毒為藥、化敵為友、化消極為積極、化腐朽為神奇，以為治病養生之用，為人類健康服務。如果在治療過程中不自覺地化利為害、變藥為毒、醫藥手段轉化為致病因素，損害健康和制造疾病 ,則是醫學的不幸。所以，中醫學要提高對環境利害、藥毒的識別能力和轉化能力，根本在于把握利害的取舍標準，即養生治病務必時時考慮人的正氣這個根本。“正”是健康，“氣”為能力，即人的自我維護和獲得健康的能力，這是養生治病實踐的依靠對象，從而也是具體識別利害藥毒的價值標準。關于人體的自我調節能力，不僅有理論基礎，而

4、且有豐富的臨床實踐，下面分而論之。 1 人體自我調節的理論基礎 1.1 陰陽自和陰陽自和的概念源于 中國 古代 哲學 中的“陰陽貴和”思想。淮南子·范訓論中說：“天地之氣，莫大于和。和者，陰陽調。陰陽相接,乃能成和”,意思是說陰陽二氣的協調就是“和”，陰陽二氣相接化物才能達到“和”的要求。“和”是宇宙的最基本的原則。陰陽合和，萬物自生，這是中國古代哲學的重要觀點。在中醫基礎理論基礎七版教材的陰陽學說中增加了“陰陽自和”的內容2，筆者認為，這一內容非常重要，甚至比陰陽學說的其他內容還要重要，因為這一內容揭示了人體自身維護健康的主要機制。陰陽自和是陰陽的本性，是陰陽雙方自動地向最佳目標的

5、 發展 和運動，是指陰陽雙方自動維持和恢復其協調平衡狀態的能力和趨勢。中醫學運用陰陽自和的理論來說明人體陰陽自動協調促使病勢向愈和機體健康恢復的內在機制，說明人體陰陽二氣具有自身調節的能力。陰陽自和是陰陽的深層次運動 規律 ，它揭示了人體疾病自愈的內在原因。中醫陰陽理論認為，陰主靜而陽主動，陰主節制而陽主調動，陰司內而陽司外，陰主入而陽主出，陰主降而陽主升；因此，陰陽是對升降出入的調節，是對體內實現穩態和對體外實現適應的調節。所以內經提出的“生之本，本于陰陽”，可以理解為生命活動取決于“陰陽自和”的穩態適應性自組織調節。“陰”，可理解為自組織指向穩態的調節；“陽”，可理解為自組織指向適應的調節

6、；“陰陽”概括了以整體性穩態和主體性適應為目標的、穩態適應性自組織調節為動力的“目標動力系統”，是“升降出入”主體性開放的“自組織生成演化系統”，是“神轉不回”生長壯老已時間不可逆的生命運動過程3。陰陽自和的穩態適應性自組織調節，就是自愈機制；陰陽自和也就是內外和諧的整體穩態和生態平衡。美國生理化學家勞倫斯·J·亨德森早年通過對緩沖溶液的研究4,認識到生命系統的一個重要特征 ,就是具有調節各種生命過程的能力。正如他在1913年所指出的那樣：“生理過程表現出的正常功能，依賴于生命體內物理、化學條件的精確調整和維持。現在已經知道 ,諸如溫度、分子濃度和酸堿度等條件 ,能夠很好地

7、被調節和維持，調節是通過體內進行的各種生理過程實現的，而維持則是通過體內外環境的交換來實現的。”人體的這種自我運行和自我調節機制是客觀的、不以人的意志為轉移的。素問·五常政大論指出：“化不可代，時不可違無代化，無違時，必養必和，待其來復。”此處所謂“化”即生化，指生長發育，它不僅指天，也包括人，而且在這里主要是指人，指人體內的氣化活動之不可代替。這種變化的 自然 性、客觀性雖然不以人的意志為轉移，但人可以通過“養”與“和”而使有病的機體康復。如，水飲在人身內由生水變為熟水 (見鄒潤安本經疏證)的過程，即所謂“飲入于胃，游溢精氣，上輸于脾 ,脾氣散精 ,上歸于肺，通調水道 ,下輸膀胱，

8、水精四布，五經并行”。這個過程不可替代，但當這個過程借助自身的調節機制不能正常運行時，可以運用各種養生、治療、保健措施使其能夠自我調節、自我運行。醫圣仲景就是一個善于促進人體“陰陽自和”和“化病氣為生氣”的大師。傷寒論明確指出：“凡病，若發汗，若吐，若下，若亡血，亡津液，陰陽自和者，必自愈。”仲景在此提出了人體患病之后能夠自愈的機制在于陰陽自和，并指出了治療疾病應當遵守的一個原則 (也是疾病痊愈的根本原因 )陰陽自和，即基于陰陽的調理作用而使機體達到和恢復最佳有序穩定狀態，這就是陰平陽秘，即健康。也就是說，人有自我調節的能力，正是這種自我調節能力使人體自身能保持和維護陰陽自和的穩態。這一調節功

9、能，是通過機體內部之間相互協調與平衡，使許多疾病不治自愈。醫生的作用不過是推動它、保護它，而不是破壞它，當然更不能越俎代庖。也就是說治療措施要善于化病氣為生生之氣。陰陽相對協調平衡 ,則健康無病 ,即“陰平陽秘 ,精神乃治”。陰平陽秘 ,陰陽的協調配合 ,相互為用 ,是維持正常生理狀態的最高標準，故內經有“因而和之 ,是謂圣度”之語。那么陰陽自和的主要機制是什么呢? 第一,陰陽互根互用是陰陽自和的前提條件，陰陽各以對方的存在作為自己存在的前提和條件，二者不可分割，缺一不可，相互依賴，相互作用，以達到一種共存的陰陽調和的最佳狀態。第二 ,陰陽運動是陰陽自和的物質基礎 ,陰陽二氣是不停運動著的 ,

10、并在運動過程中通過自我調控達到一種“和”的狀態 ,故又稱“自和”。第三 ,陰陽交感是陰陽自和的表現形式 ,陰陽交感是陰陽二氣運動調整過程中所達到的一種最佳有序狀態 ,也就是陰陽自和。1.2 五行生克制化五行之間逐一相生隔一相克。這一模式盡管看起來單調，甚至刻板，其實卻直觀地展示了五行制化的復雜關系，其中凝聚著深刻的哲學內涵，是古人智慧的結晶，是整個五行學說的精髓所在。五行系統之中蘊含的制化的形式，可用木、火、土三者之間的關系闡明。木生火，火生土，這一過程木促進了土的資生，是一個正作用，但同時木克土，這一過程木可以制約、克制土的資生，是一個反作用。對于土而言，木的作用相反，既有相生，又有相克，看

11、似矛盾，其實正是制化理論的關鍵所在。如果木對土的作用只有相生或只有相克，兩者則處于不穩定狀態。而既有相生，又有相克，兩者相反相成，其共同作用使土處于平衡狀態。在五行系統之中，類似的制化關系還有很多 ,如火生土，土生金 ,而火克金；土生金，金生水，而土克水；金生水，水生木，而金克木 ;水生木，木生火 ,而水克火等等。這樣一來，五行中任一行同時受到相生和相克雙重作用，既不會被過分資生，亦不會被過分克制，處于相當穩定的狀態。五行系統當中，類似的制化關系還存在于其它各行之中，如火生土，而土克水，水克火；土生金，而金克木，木克土；金生水，而水克火，火克金；水生木，而木克土，土克水。如此 ,則整個五行系統

12、均處于動態平衡之中。可見五行系統并非呆板而缺乏生氣的體系，相反，五行之間普遍存在著相生相克關系，且彼此相互包含、相互牽制。這種錯綜復雜而玄妙多變的制化關系的存在使得五行系統成為一個極其穩定持久的體系。正如張景岳類經圖翼中所作的精辟論述：“造化之機，不可無生，亦不可無制，無生則發育無由，無制則亢而為害。”在中醫學理論中，將五臟歸屬于五行，這樣五臟之間也就具備了生克制化的關系，就是說，人體的五臟本身就有維持其動態平衡的能力，這種通過相互為用、相互制約來維持自我平衡的制化能力，只有在邪氣深重的時候，才不能進行自我調節，一般在邪氣不甚重的時候，人體完全可以通過這種制化能力，達到自我愈合的目的。這是人體

13、具有強大自我愈合、自我調節能力的主要理論基礎之一。 2 自我調節對臨床實踐的指導意義 認識到人體具有自我調節的能力和自我愈合的機制，說明人體這一復雜生命體具有生生之氣，是有生命活力的，這種生生之氣是人體維護健康的基本能力。人體的生生之氣，既有可能被各種致病因素（如六淫、七情等）所損傷，也有可能被各種治療措施（如藥物、手術等）所戕伐。人體的自我調節能力和生命活力一旦被嚴重破壞，不僅健康難以保障，而且有可能處于終生用藥維持和調節的境地。從中醫學的發病觀來說，陰陽失和是由于各種原因所致機體自我調節能力失常而產生的一種疾病狀態。疾病的發生、發展和轉歸是由正、邪兩方面共同決定的 ,單從一方面不能全面認識

14、其病機；正邪斗爭在發病中的作用，不取決于某些物理、化學等特異性質，而取決于正邪雙方力量的消長對比，也就是說，發病的關鍵仍然是由各種原因 (或邪盛或正虛 )導致的機體自身調節能力異常、自身穩態異常所致。從中醫學的 治療 觀來說，歷代醫家將“和之”視為追求的“圣度”,即將陰平陽秘作為治療的最佳狀態，各種治療手段都是促進恢復機體的自我調節能力，從而達到“陰平陽秘 ,精神乃治”。從中醫穩態觀來看，各種治療手段可以看作是外環境中的因素，與系統外的其他因素是同等的，所不同的是，治療手段是人為帶來的，具有明確的目的性。因為是手段，是外來因素，所以必須通過機體的自組織能力作為中介，以恢復機體自我調節能力。也就

15、是說，不管采用什么樣的治療手段，恢復健康的關鍵仍然是機體的自我調節能力。這與陰陽自和以及五行生克制化所闡釋的理論是一致的。在中醫藥的臨床實踐中，中藥、方劑、針灸、推拿、氣功等治療措施和手段，要處處維護并照顧和體現人體的自我調節機制和自我愈合能力，才是最佳的治療方法，才能取得最好的療效。 從中藥藥性理論來看，我們知道，中藥治療疾病的主要原理是藥性理論，中藥有四氣（寒熱溫涼）、五味（酸苦甘辛咸）和升降浮沉，從四氣而論，寒涼為陰，溫熱屬陽，用寒涼藥物治療溫熱病證，用溫熱藥物治療寒涼病證，其實質就是糾正人體的陰陽失衡，維持人體的穩態。就五味而論，酸肝屬木、苦心屬火、甘脾屬土、辛肺屬金、咸腎屬水。在這一

16、五行生克制化系統中，生中有克，克中有生，亢則為害，制則生化，這一過程說明五臟之間本身具有相互為用、相互制約，維護五臟之間平衡的能力，這就是人體五臟的自我調節能力。在五臟生克制化異常不甚嚴重的時候，一般不需要外力（如藥物、針灸等），五臟也可通過系統的自身調節恢復到健康狀態。所以在治療過程中，要認識到人體自身有維持陰陽平衡的能力，用藥糾偏的時候要防止藥物過用，切忌強行干擾，用藥治療只是暫時幫助人體恢復穩態和自我調節能力，能否獲得永久性健康，最主要的的是依賴自身的調節能力。從方劑的配伍來看，很多方劑的配伍目是在作用于人體之后，讓人體達到“和”的狀態。尤其是張仲景在制方時，時刻考慮人體的自我調節能力，

17、縱觀傷寒論全書，其方劑中的藥物用量多為六克或九克，每首方劑的藥物數量少則一、二味，多數四、六味，超過六味藥的方劑數量甚少，體現了張仲景治療疾病重在“調節”的思想；又如桂枝湯之“外證得之解肌和營衛，內證得之化氣和陰陽”；小柴胡湯之“和解少陽”，其治療的根本宗旨也不是強行干擾，而是強調幫助人體“自和”。針灸、推拿、氣功治療疾病的主要原理是通過手法、針具刺激穴位，激發經氣的功能，疏通經絡，暢通氣血，以達扶正祛邪，平衡陰陽的目的。在扶正祛邪的思路上，重點強調扶住正氣，正氣足，人體具有生命活力和生生之氣，也就具備了自我調節能力。通過恢復這種自我調節能力，一是能祛邪外出，終止了邪氣的侵害，另外也保護了人體

18、的生生之氣，維護了健康。既使運用祛邪的手法或者針法，也強調祛邪不傷正氣，邪去正自復，其治療重點還是最大限度保護或恢復人的生生之氣和自我調節能力。在非典期間，用中藥治療和用西藥（如激素）治療最大的區別在于，用中藥治療，在康復之后，病人沒有后遺癥，說明中藥治療過程中照顧到了人的生生之氣，換言之，經過中藥治療和干預，最大限度調動了人體的自我調節能力，獲得了真正健康。用激素治療，雖然當時能控制癥狀和痛苦，但在康復之后，很多病人出現了后遺癥（如骨質被破壞），說明激素在控制癥狀的同時也破壞了人的生生之氣和自我調節能力，表現為癥去人未復。 再從中醫的養生保健觀來說，“自我愈和”是指機體有一種防御和抗干擾的能力，機體在無外界治療的條件下，通過自我調節能力達到陰平陽秘，以防御疾病。從這個意義上講，養生保健即是保護這種自我調節能力，維持陰陽自和五行的正常生克制化。從中醫穩態觀上來看，即是保護人這一系統的內外環境的穩定，保持系統的穩態及自組織能力。 3 結語 中醫學把健康和疾病都看成是正邪相爭的過程，區別在于：健康狀態是由于“正氣內存，邪不可干”，疾病狀態則為“邪之所