金剛經云：“一切圣人皆以無為法而有差別。” 一般人眼里的無為就是無為而治，也就是道德經所講的無為，無所作為，今天不談道教里的無為，只談金剛經里的無為，我們先談談有為法，什么是有為法，在佛經里講有為就是諸行，就是一切存在的生滅的因緣法，宇宙一切精神物質感受一切能感受到的都是有為，人們追求的都是有為，一切無常的都是有為，有為法過患大略有：1，有為都是夢幻泡影：一切概念觀念都是錯覺，任何存在的概念永遠是片面的，不要被有為的概念性的東西束縛，要破除我見。2，有為法是攀比法：一切概念都是建立在對比上，所以一切法都是空的。對比心產生強，弱，強弱永遠是建立在對比上，如果世界上就一個人，那么就沒法說他是強還是弱，所以任何有為法必定是我執性的，是對比性的。3，有為法求不可得：金光明最勝王經講“善女天，譬如鼓聲，依木、依皮及桴手等故得出聲。如是鼓聲過去亦空，未來亦空，現在亦空。何以故？是鼓音聲不從木生，不從皮生及桴手生，”任何事物都是因緣合和產生，楞伽經謂“三緣和合，幻相方生”。任何有為法都求不可得，一切法都只能是人們內心的執著產生，都是因緣合和產生，原本求不可得。4，有為法無常：一切有為法都是無常變異，任何有為法在時間面前都成了塵埃。5,有為法念念相續：佛告訴我們，我們的妄心是高速運動的，佛在仁王經上打一個比喻說，一彈指六十瞬那，一瞬那九百生滅，這是指我們妄心生滅的速度極快，而彌勒菩薩講的更快：佛即問彌勒：心有所念，幾念幾相識耶？彌勒言：舉手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形形皆有識，念極微細，不可執持。 (菩薩從兜術天降神母胎說廣普經三世等品第五)。可推斷宇宙的實際生滅的時間是極其短促，以至于肉眼無法感知宇宙生與滅的過程，正如楞嚴經:“當處出生，隨處滅盡”。緊接著又來一個生滅的過程，又是當處出生，隨處滅盡。如是循環不已，由于速度太快，我們的感受是一種宇宙在相續的樣子。而實際上，整個宇宙是在每一個瞬息之間生了由滅，滅了又生，剎那生滅，循環不已。這種剎那生滅之相，只有到了八地（不動地）菩薩的果位才能見到。 因此整個宇宙是我們能感知的心（中峰禪師稱“靈知心”，能見聞覺知）的作用而產生的。如果生滅之妄心一停，整個宇宙的生滅現象也就立即停止了。正是禪宗永嘉大師所謂：“夢里明明有六趣，覺后空空無大千。”這里的“覺”是指妄心不動，真心顯現的狀態。然而，我們凡夫的妄心不能剎那停止，因而所見生滅之相也無法剎那停止。華嚴經菩薩問明品：“種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。”前念與后念各不相知，因而前念所現的宇宙與后念所現的宇宙沒有關聯，是獨立的存在。”華嚴經菩薩問明品開頭便說：“是故彼一切，各各不相知。譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。”宇宙中前一個相喻作前流，后一個相喻作后流，前流與后流各不相知。這是由于前流和后流均無自性，皆是眾緣和合，因而各不相知。而前后可以相牽流，牽引的力量就是因果定律。因果定律是宇宙中萬有不變的規律，萬法皆空，因果不空。 雖然妄念在不斷生滅，但是能知的心卻沒有因為宇宙生滅而動搖。所以中峰禪師說：“生自緣生，而法性不與緣俱生。滅自緣滅，而法性不與緣俱滅。”能知之心是永恒不變的，這是我們真心本性。正因為它永恒不變的作用，才使我們眾生生滅的妄心里觀察到宇宙生滅之相，但眾生迷惑，不識真心，只迷在生滅相中。而諸佛在生滅之相中了達有一個不變真心。此謂“悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅”。所看到的宇宙卻是相續而沒有分斷的相是因為我們凡夫著相，當看到前一個相時，便立即起念執著這個相，而這個執著的妄念馬上又產生了第二個相，由于執著的作用，第二個相與第一個相非常相似，因而在我們凡夫眼中，宇宙成了相續相。實際上第一個相和第二個相是互不關聯而獨立存在的。由于念頭的不住牽引，使因果互相牽纏，而眾生迷惑在妄相里頭，“由是業網牽纏，流轉五道。恒隨生死以升沉，亙古至今而靡間”。6.有為法痛苦：一切有為法的安樂實際上是由分別念計執而生。在外境受用資具等諸法上，并不存在安樂，只是由世人的心意對受用等生起分別，執著這些如何如何美妙等，才會有一種模模糊糊的安樂感受生起。可是分別念不會長久，它剎那剎那之間都在為無常所轉，為變滅痛苦所轉，而不離苦諦的本性世間沒有真正的快樂，所謂快樂只是人們的虛妄分別。以新生起的小苦代替原先的大苦，而且新起的小苦，即刻便會增長為大苦，這個過程都是在痛苦中轉圈，而世人執為安樂，顯然是極為顛倒的。世人的種種行為無非是以新苦代替舊苦，以期麻醉或欺騙自己，讓自己得到一種虛幻的安樂感受而已。” 7，有為法無我：五蘊皆非自主故，非真我。佛說五蘊皆空經云:“色不是我，若是我者，色不應病及受苦惱，我欲如是色，我不欲如是色，既不如是隨情所欲，是故當知色不是我。受、想、行、識，亦復如是。” 我(tman)，哲學義蘊主要指“自作主宰”，自作主宰者當然是隨心所欲皆能如愿，但五蘊卻非如此。色身如果是我，能自作主宰，便應隨我心意，然而現實并非如此。受、想、行、識四蘊，也莫不如是。受，常有我所不希望接受的苦、憂、愁、惱、焦急等。想，常有我所討厭的邪思雜念，如不愿想起的怨家仇敵的面影，偏偏愛時而浮現，練氣功修禪定要想象的境相，卻偏偏要被雜念擾亂，難得明現。行若自主，便不應遷流不住，不應有意志薄弱之時。識若自主，便不應有與身心的矛盾。考察五蘊，一一皆非能自作主宰的自我。 心中念頭此起彼滅，躁動不已，沒有一刻停息。若說樂的感受是我，則應常樂而無苦無憂;若說苦的感受是我，則應常苦而無樂。若說某個想法念頭(想)是我，便不應再有其它想法念頭。若說記憶是我，記憶既非持續不斷，即是無常，即非自我。涅盤經中曾說:“若以專念(記憶)為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故，定知無我。” 有我是一切痛苦的根源，一切有為法都是因緣合和產生,虛妄不實,苦空無我,一切痛苦根源都是有我。8,有為法的利與弊：何東西都沒有固有的特性，是自性空的，因為他隨著不同的緣起而得一個假的特性或者叫自性的。 而任何事物又有它因緣相生，因果流轉的一面，但是這個因緣法從本質上說它是自性為空的。任何事情都不能一概而論，任何有為法都是自性空的。緣聚緣散，一切都是因緣產生錯覺而已 。一切事物發展都是由業力決定，社會發展僅僅是一種助緣。因果就是這樣，過去種的因，遇到緣就會展現出廣大的苦樂，發展是一種緣，善因成熟的人遇到發展就得益，惡因成熟的人遇到發展就被損害，一切事物都是自性本空， 發展能否給你帶來幸福完全取決于你過去的業因，不會因為你愛某個有為法它就會給你回報，所以任何有為法都是自性本空。9,有為法的善與惡：法華經：“諸苦所因，貪欲為本。”法句經從貪愛生憂,從貪愛生怖,離貪愛無憂,何處有恐怖? 佛說四十二章經云：“人從愛欲生憂，從憂生怖。若離于愛，何憂何怖？” 一切生命都在追逐有為,都被有為所轉,一切痛苦仇恨嫉妒歧視傲慢的根源都是對有為法的執著分別。人的痛苦來自欲望，人類的痛苦是多方面的，痛苦是無窮無盡的，有多少貪愛就會有多少痛苦。 痛苦的根源是愛欲。比如說我愛的人離開了我就會痛苦，我討厭的人離開了，我就不會痛苦，貪愛是痛苦的種子，在輪回中種下多少貪愛的種子就會收到多少痛苦的果實。 貪愛，被作為佛陀四圣諦中“集諦”的主要內容，四諦又稱“愛非愛緣起”，斷除生死之根貪愛，證得涅盤，是佛陀四諦中“滅諦”的內容。 貪欲，是驅使人輪回六道、受諸苦荼的惡魔，因稱“欲魔”；貪欲污染人心令不清凈，稱“欲塵”、“欲染”；貪欲如索捆綁人，稱“欲縛”、“欲軛”；貪欲惱人如荊棘刺身，稱 “欲刺”；貪欲能害人性命，稱“欲箭”；貪欲如水深流急的大河，能使人沉沒，稱“欲河”；貪欲如深險的壕溝，難越易陷，稱“欲塹”；貪欲如大海深廣難度，稱“欲海”；貪欲如大火熾燃，稱“欲火”；貪欲如洪水暴發，稱“欲暴流”。 貪愛所生惡果大略有：大毗婆沙論講當貪欲生起時，“身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心焦。復由此緣，當長夜非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。”當貪欲得不到滿足時，身心就會熱惱焦躁，如被火燒，現前憂苦不安；百緣經云：“富貴求時甚苦，得已守護亦苦，后還失之，憂念復苦。于三時中，都無有樂。”被貪欲驅使而追求營謀，心中難以安寧，已經是痛苦了，求而不得便很難受，得而復失則更為苦惱。愛欲蒙蔽慧眼。四十二章經佛言謂“人懷愛欲不見道”，如以手攪動澄水，不能映現面影。古人講“嗜欲深則天機淺，物欲少則心智明”只要受淫欲蒙蔽，人就會沒有智慧，因為情欲與智慧相違，被淫欲牽引蒙蔽，人的心量變得如針眼般小，在這種狀態中，人的智慧是無法開展的。人類的智慧境界，只有在寧靜的狀態中才會出現。由愛造業，因業受報。瑜伽師地論卷五八說，貪欲是造成現前苦果的因緣，如人貪戀某一位異性時，“彼若變異（情變等），便生憂惱等苦”。 因貪愛偷情、邪淫、施暴、爭斗、謀殺，為愛而導致家庭不和、朋友反目，乃至為愛而偷盜、搶劫、貪污、受賄、詐騙，因此破財丟官、身敗名裂、身陷囹圄、喪命失國。貪愛，終以我愛為本。 貪愛，終以我愛為本，一般來說不超出“因為跟他在一起使我感到快樂幸福，所以我愛他”的圈子。愛對方，無不是想得到對方的回愛，以驅除自己的孤獨寂寞感，發泄自己的愛欲、性欲。 貪愛大略有六種特性：有待，謂愛的需求必須依賴一定的條件如稱心可意的對象、得到對方的回愛，方能滿足。但你愛他（她）不一定他（她）就愛你，得不到回愛的單戀是一種苦刑。即雙方互愛，也多有因家庭、社會等原因而不能遂愿者，這對雙方會成為最大的不幸。癡男怨女，情天恨海，演不完恩恩怨怨，所謂“費長房縮不盡相思地，女媧氏補不完離恨天。”元好問曲云：“問世間情為何物？直教人生死相許！”古來有情人不成眷屬而殺身殉情者，不知有幾何。無常。愛既然依賴一定的條件才會有，便具有一切因緣所生有為法必然無常壞滅的本性，既有男歡女愛，必有愛別離苦，縱有情人終成眷屬，也免不了爭吵、情變失戀及生離死別之苦，山盟海誓“愛你到永遠”，到頭來沒有不分手的。長阿含經卷三佛謂“恩愛無常，合會有離”。佛說五無反復經云：我之夫婦，譬如飛鳥，暮棲高樹，同共止宿，須臾之間，及明早起，各自飛去，行求以食。有緣則合，無緣則離。增長，謂貪愛會像植物生長一樣生長、繁殖、增多，并產生種子，形成難以擺脫的貪愛習氣。長阿含經卷三佛謂“戀著恩愛，無有知足。”生經卷一佛言：設習愛欲事，恩愛轉增長，譬如飲咸水，終不能止渴。貪愛的滿足，也如飲酒吸毒，會形成對所愛者強烈的依賴性，失去各自的獨立性，并對對方的愛永遠也不感滿足。生苦，謂貪愛必然產生痛苦。中阿含經卷五九愛生經佛言： 若愛生時，便生愁戚啼哭、憂苦煩惋、懊惱。 哪對愛侶、夫妻，也免不了因愛而思念、怨恨、猜疑、誤會、憂慮、焦急、悲傷等苦。 生憎，謂貪愛能甚至必然產生與之相反的憎恨。南傳增支部經有云： 愛可生愛，亦可生憎；憎能生愛，亦能生憎。 維摩經僧肇注說“有所愛必有所憎”。愛情心理學發現：相愛者之間的嫉恨與愛情的深度成正比。愛憎互變關系乃由“凡有對法不相舍離”的緣起法則所決定。愛、憎既然是對立面的統一，便互相依存不得分離，愛不得回報、滿足時，便會轉化為恨。非自在，謂不由自己作主，其力量非常巨大。戀愛時不由自主的被對方吸引，會出現近于幻覺性的思念情緒，心靈顫栗、恐慌、羞澀、急盼，陷入強烈的、無理智的恍惚中。失戀時則不由自主地痛苦、失眠、忿恨。正如許地山覆誦幼感嘆：“是愛是憎，本容不得你做主。” 嗔恨終因貪愛而起，因為愛某種東西，才會恨取得所愛的障礙。如因貪愛某位異性，必然嫉恨情敵；因貪圖權位，必然嫉恨政敵。入中論講 “強行我不欲，或撓吾所欲， 得此不樂食，嗔盛毀自他。” 嗔恨心生長之因緣有兩種，一種是他人“強行我不欲”：自己不愿意接受的事，他人卻強行實施；另一種是“或撓吾所欲”：自己非常向往的事物，他人卻橫加阻撓。在頌詞中將此二比喻成“不樂食”，即長養嗔恨煩惱的食物。嗔恨心重的人會不斷地回想執著不悅意之事，以此而不斷給自己的煩惱敵投喂“不樂食”，最終導致“嗔盛毀自他”的可怕后果。 不樂意情緒，其根源是我執與我所執產生，執著越強的人，生起不樂意情緒的機會便會越多。那些嗔恨煩惱特重的人，他們對自我與外境的執著特別強，一旦遇到逆境，馬上就在內心生起不樂情緒。一個人總沉陷于這樣的心態中，就會處處與他人產生沖突。而且這種情緒隨著他的執著會不斷滋長；同樣，不樂意的心態越嚴重，最后的嗔火也就會熾盛至無法抑制的程度。而歧視主要是來自人們對有為法的執著,一執著就分別,一分別就有好壞,就有美丑,就有貴賤,于是就有了種種歧視,佛法講一念三千,就是有了一念分別就產生了遍即所執相,一種分別心就產生了大千世界。 嫉妒由于對有為法的分別產生,前面講到因攀比產生強弱,因為有我心所以追求有為,自然就會嫉妒,為了達到自己的目的自然會不擇手段,來進行迫害,打壓人做惡的根源是三毒煩惱。真正能毒化身心的，就是貪嗔癡，沒有其它勝過它的毒，所以叫作三毒。一切惡業不是以其它方式驅動的，唯一是以三毒驅動，因此煩惱是造業的根源。當心中有貪嗔癡時，身口意的造作會不自在地趨向邪惡。當我們被貪嗔癡障蔽時，內心就會變得極為狹窄，理智喪失，體會不到有情的痛苦而一切有為過患的根源其實就是癡,佛說罵意經云：“癡為惡父，愛為惡母。”癡，意謂愚癡無智，不知宇宙人生的真實本面，就像孩童幼稚無知，不諳世事。癡與無明為同義語，無明，謂缺乏明見宇宙人生實際的智慧之光，暗昧不明。分別緣起初勝法門經解釋：“不知真實，說為無明。”無明、癡又與“執”緊密聯系，執，即執著，緊緊抓住某種東西不放，專指執著某種并非真實的東西為其實。因被有貪欲所迷惑就被有為法所轉,就會為了達到目的而不擇手段。10,有為法不與佛法違背：佛法雖然破斥有為法,但任何事物本質都是緣起性空,楞嚴經云：“若能轉物，即同如來。”高僧虛云曾經講道:“講一切圣賢，能轉萬物，不被萬物所圍，