第二單元《孟子》選讀第二課王何必曰利課前預習仁政仁政是儒家的政治主張，即以仁義道德作為施政的依據。孔子在對“仁”的解釋中，已有關于“仁政”的思想。孟子發揮孔子的思想，明確提出了“仁政”這一觀點：“施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨(nòu)。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。”(一)知人論世，開闊視野仁政的內容主要有兩方面：在政治上主張道德政治，著眼于以德服人，爭取民心，即所謂“王(wánɡ)道”。與之對立的暴力政治則被稱為“霸道”。在經濟上，主張給農民以固定的土地、必要的生產資料和時間，反對橫征暴斂，使老百姓能夠生活下去，以保持社會的穩定，有利于統治。仁政學說的理論基礎是性善論，孟子認為人人皆有仁義之心，仁政正是王者的仁義之心推己及人的結果。仁政的學說反映了古代的“民本”思想，有其開明、進步的意義。歷代封建統治者也大多標榜仁政，但真正把仁政落實到實處者，并不多見。(二)通讀文本，疏通字詞4．特殊句式(1)判斷句先生之志則大矣。雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。(2)倒裝句先生將何之？然而不亡者，未之有也。孟子遇于石丘。秦、楚之王悅于利。進入課堂(一)精讀文本，質疑析疑1．理解“萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜”的含意。______________________________________________________________________________________________________________________________答：這是孟子對“利”字對國家的危害的闡述。孟子認為，如果給卿大夫太多的財利，就會使他們產生無盡的貪欲，有了貪欲就會不滿足于自己已有的財利，所以，雖然擁有了國君的十分之一的財利，也會試圖殺害國君，并全部奪取國君的財利。2．唯利是圖的價值觀有何危害？請你結合文中的觀點談談自己的看法。______________________________________________________________________________________________________________________________答：唯利是圖這種價值觀完全忽視了“義”的要求，把求利作為終極目標，為了追求“利”的最大化，必然會不擇手段，這樣就會使人喪失對道義的關懷，不關愛、不體恤他人，如果人人如此，那么社會必將陷入無序狀態，阻礙社會的正常發展。3．孟子對“仁義”持什么觀點？你受到什么啟迪？______________________________________________________________________________________________________________________________答：孟子認為，如果一個人勤勉行善，他的德行就是高尚的，因此躋身于君子的行列，即“舜之徒也”；如果一個人一心追逐私利，他的德行就難以提升，始終跟人格卑下的小人為伍，即“蹠之徒也”。如果世人全都私利當頭，不培養仁義之心，不踐行仁義的原則，那么即便是君臣之間、父子之間、兄弟之間，也不可能建立起親善的關系；與此相反，如果世人都實行仁義，那么君臣之間、父子之間、兄弟之間，推而廣之，人與人之間，將會建立起互相親近、禮讓、關愛的和諧、融洽關系，就可以成就王業。這樣，孟子高舉仁義大旗來游說各國君王，希望天下安定。 我們不可避免地會關注財利。但是如果過分關注“利”，甚至為了利而不擇手段，那么，我們的人格會變得卑下，人與人之間也就沒有了關愛。為了提升我們的思想境界，我們應該把實踐正義、培養善德放在自身修養的第一位。(二)教師點撥，引領思路1．孟子的“義”“利”觀是怎樣的？選文第1則：孟子見梁惠王。王曰：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子之所以進見梁惠王，自然是為了宣揚他的仁政王道學說。可是梁惠王開口就問：老人家(“叟”是對老年男子的尊稱)，您不辭跋涉千里的辛勞到我這里來，將有使我的國家得利的手段吧？這是梁惠王對孟子的期待，也是當時一般諸侯對孟子的期待。可是儒家學者自孔子開始就極少談論利(《論語·子罕》所謂“子罕言利”)。面對梁惠王的期待，孟子將如何應對呢？且看他的回答：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”“亦”在這里可以理解為只是。這句話意思是說，王為什么開口就談利呢？只要講仁義就行了。梁惠王“有以利吾國乎”的話剛一出口，孟子便劈頭攔截他。接下來孟子先從反面申明自己的觀點：“王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而國危矣！”“家”指卿大夫的采(cài)地，也叫采邑，是古代諸侯分封給卿大夫的田地，包括耕種土地的勞動者。“士”是介于大夫和庶民之間的一個階層。“庶人”是指沒有官爵的平民百姓。孟子認為，假如王只嚷嚷著說：“用什么使我的國家獲利呢？”大夫只嚷嚷著說：“用什么使我的采地食邑獲利呢？”士和平民百姓只嚷嚷著說：“用什么使我自己獲利呢？”這樣從上到下互相之間只想著從對方那里謀取財利，國家就危險了！這只是一個籠統的表達，具體說來有什么危險呢？孟子舉了個例子：“萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。”古人喜歡用兵車的數量，來衡量諸侯或卿大夫的強弱。如果一個國家陷入“上下交征利”的境地，那么在一個擁有一萬輛兵車的國家，殺害國君的人一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家，殺害國君的人一定是擁有一百輛兵車的大夫。國家有一萬而大臣擁有其中的一千，或者國家有一千而大臣擁有其中的一百，這不能說不多了(朱熹《孟子集注》解釋“萬取千焉，千取百焉，不為不多矣”云：“臣之于君，每十分而取其一分，亦已多矣”)。但是如果以義為后(把義放在后)、以利為先(使利在先)，那么大臣不殺掉國君而全部奪取他的財利，就不會感到滿足。孟子這是舉其一端，接下來孟子又從正面申明自己的觀點：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。”他的意思是說，沒有一個有仁心卻遺棄父母的人(即懷有仁義之心的人不會遺棄父母)，沒有一個講道義卻把君王擺在次要位置上的人(即懷有仁義之心的人不會怠慢君王之所急)。孟子這里同樣只是舉例，但是他的意思是很明白的：如果一個社會人人“利”字當頭，大家就會互相坑害；如果一個社會人人高揚仁義的價值，大家就會互相關愛。所以他對梁惠王說：“王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”秦、楚構兵，宋將說楚王使罷之。孟子問宋說：“愿聞其指。說之將何如？”宋說：“我將言其不利也。”應該說宋的說法是合乎情理的，孟子卻說：“先生之志則大矣，先生之號則不可。”孟子為什么這么說呢？孟子于是解釋說：“先生以利說秦、楚之王，秦、楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。”就是說，拿利去游說秦楚之王，秦楚之王因為利高興而撤回軍隊，停止軍事行動，這樣就會使得三軍之師樂于休兵，因而喜歡導致休兵局面出現的依據——“利”；做臣下的存有追逐私利的念頭來侍奉他的國君(來給國君做事)，做兒子的存有追逐私利的念頭來侍奉他的父親，做弟弟的存有追逐私利的念頭來侍奉他的哥哥，這樣君與臣、父與子、兄與弟最終舍棄仁義，懷著私利的目的互相交往，如此卻不亡國的還從未有過。這就是孟子最終的擔心：人與人之間的關系淪落為利益關系，人與人之間的交往淪落為“以市道交”(即以市場交易的原則為原則)，人喪失對仁義的價值的關懷(更不要說去實踐這些價值了)，最終必然導致國家的覆亡。根據孟子的觀點，即便宋游說秦楚之王成功地制止了戰爭，那也有一個嚴重的弊害，就是敗壞了世人的心術。顯然，孟子比宋考慮得深遠。總之，游說秦楚之王阻止戰爭是值得肯定的，關鍵是要有正確的名號即理據，這就是仁義了：“先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。”拿仁義去游說秦楚之王，秦楚之王因為仁義高興而撤回軍隊，停止軍事行動，這樣就會使得三軍之師樂于休兵，因而喜歡導致休兵局面出現的依據——“仁義”。做大臣的依循仁義的原則侍奉國君，做人子的依循仁義的原則來侍奉父親，做弟弟的依循仁義的原則來侍奉哥哥，這樣君與臣、父與子、兄與弟舍棄私利，懷著仁義之心互相交往，這樣卻不成就王業的，還從未有過。孟子經過這一正一反的對比論證，再一次推出了自己的結論：“何必曰利？”3．孟子是如何運用對比和照應來增強說服力的？孟子對梁惠王，開頭說“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，結尾回到同樣的意思(只是具體說法有所變化)，既形成了呼應，又突出了立場。中間先說一通“利”字當頭的壞處，接著說一通推行仁義的好處，正反對比，使主旨更加鮮明。孟子對宋，開頭說“先生之志則大矣，先生之號則不可”，結尾歸結到“何必曰利”，同樣有形成呼應、突出立場的作用。中間先說一通“利”字當頭的壞處，再說一通推行仁義的好處，正反對比，使主旨愈加醒目；而緊要處則細細道來：反面的例子從“為人臣”“為人子”“為人弟”等各方面分說，正面的例子也從“為人臣”“為人子”“為人弟”等各方面分說，十分曉暢。總之，孟子用鮮明的對比和照應，把應該何去何從的道理說得明快有力。4．本文運用了大量排比，這樣寫有什么作用？排比可以加強語勢，強調內容，加重感情，這在“宋將之楚”這一節中得到了鮮明的體現。正面的例子從三方面說，“為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄”，這樣，