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文檔簡介
第一周1。【概念題】:如何理解馬克思主義在社會科學研究中的革命變革?馬克思主義產生之前的各種社會認識和社會理論,在總體是唯心主義的,陷入了唯心史觀。原因在于生產規模的狹小、階級立場的局限。馬克思主義主張,研究社會歷史必須研究社會賴以生存的物質條件,并根據這種物質生活條件說明政治、法律、美學、哲學、宗教等觀點,即用社會存在去解釋社會意識,而不是相反。這樣,馬克思主義的唯物史觀創立了。唯物史觀為研究社會歷史指明了方向,提供了科學的方法論指導,在社會歷史研究中實現了革命性的革命。第一,馬克思批判地繼承了近代德國古典哲學的積極成果,創立了實踐的、辯證的歷史唯物主義哲學。第二,馬克思主義批判地繼承了英國古典政治經濟學的積極成果,揭示了資本主義剝削的秘密。英國古典經濟學研究了資本主義經濟運動的規律,探索了勞動、分工等,分析了資本主義各主要階級之間的關系。馬克思在這個根底上創立了剩余價值論。第三,馬克思主義批判地繼承了英法空想社會主義學說的積極成果,創立了科學社會主義學說。空想社會主義又稱烏托邦社會主義,它揭露和批判了資本主義制度的種種矛盾和罪惡,指出了資本主義制度的非正義性、不合理性,指出了社會主義代替資本主義的必然性,提出了未來社會主義的理想。馬克思批判地繼承了空想社會主義的積極成果,把它奠定在唯物史觀和剩余價值學說的根底上,使社會主義由空想變成了科學。第四,馬克思主義批判地繼承了法國復辟時期歷史理論的積極成果。法國復辟時期的歷史理論對階級斗爭進行了歷史考察,初步揭示了階級斗爭和經濟利益之間的關系。馬克思在此根底上提出了馬克思主義的階級和階級斗爭學說。因此,馬克思主義社會科學方法論開辟了人類認識社會和研究社會的新時代。〔參考課本21到23頁〕2。【概念題】:如何理解社會科學方法論的性質和特點?社會科學方法論是相對于自然科學方法論而言的。所謂社會科學方法論,是指從事社會科學研究的方法論,這種方法論是建立在社會科學研究的各種方法之上的,它除了論述這些方法之外,還要進一步說明這些方法的客觀根底、本質根源、根本特征及其運用的原那么。如矛盾分析法,不僅要介紹矛盾分析法的內涵和形式,而且要論證其賴以立論的客觀根據及其運用的根本原那么。社會科學方法對于人文社會科學具有普遍的指導意義。但這些方法只是研究的指南,而不能代替具體的研究。同時,方法是多樣的,也是相互為用的。世界上沒有一種萬能的能解決一切問題的方法。社會科學方法論是對各門具體社會科學研究方法的概括和總結,它揭示了隱藏在社會科學活動中的表征人類科學的最根本特性的思維方式、研究方法、實現機制,因而對各門社會科學研究具有普遍的指導作用。社會科學研究存在著主客體同體性,價值關涉性和理解建構性等獨特的方法論特點:第一,社會科學研究的主客體同體性。社會科學研究者是社會中的人,他們對研究對象來說是主體,而本身又是被研究的客體。第二,社會科學研究的價值關涉性。社會科學研究總是包含、滲透、負載著人的價值因素。完全的“價值中立”是做不到的。第三,社會研究的理解建構性。社會科學研究,特別是人文科學研究,不能像自然科學那樣單純進行客觀的描述和說明,只能通過理解來把握。〔答案參考課本18到20頁〕3。【思考題】:如何在理論和實踐結合的根底上堅持馬克思主義社會科學方法論?馬克思主義社會科學方法論有其特定的形式和豐富的內容,但是,它并不是凌駕于人類科學開展之上的絕對的和獨一無二的方法論,而是人類社會認識邏輯開展的必然產物。它繼承了以往一切積極的成果,在此根底上又增添了一些新內容。我們應該以科學的態度對待馬克思主義包括馬克思主義的社會科學方法論。馬克思主義社會科學方法論作為社會科學方法論來說,有著真理性、科學性,因而我們在理論與實踐的結合上都要堅持和開展馬克思主義社會科學方法論。馬克思主義科學方法論具有獨特的價值,為人類認識作出了重要奉獻。對待馬克思主義包括馬克思主義社會科學方法論,一要堅持,二要開展,堅持是開展的根底,開展是最好的堅持。要反對“過時論”和“僵化論”兩種錯誤傾向。第一、堅持馬克思主義社會科學方法論的指導地位。馬克思主義社會科學方法論具有嚴格的科學性和意識形態的先進性,極具綜合性,是社會科學開展史上一種科學而完備的方法論,檢查馬克思主義社會科學方法論的指導地位,可以讓我們研究社會科學更加的符合真理要求,更多地契合實際,不會被唯心主義所誤導。第二、正確對待當代西方社會科學方法論。要堅持辯證法以聯系開展的眼光看問題,在堅持馬克思主義社會科學方法論的指導地位的同時,還要對西方社會科學方法論進行正確的評價與借鑒。西方社會現代化進程比我們早,這一點需要成認。所以其社會開展已經相關的其他上層建筑比我們完備。開展馬克思主義社會科學方法論,不是說要固步自封,和別的方法論完全對立,我們需要不斷借鑒,為我所用,使得現有的理論不會停滯僵化,不斷進步。第三、與時俱進地開展馬克思主義社會科學方法論。馬克思主義社會科學方法論是開放的科學體系,與時俱進是馬克思主義社會科學方法論的科學本性。當代社會實踐和現實為開放性提供了現實根底。一種理論不可能一經提出便是無懈可擊的真理,總是在實踐中被檢驗,被修改,背完善。馬克思主義本來就是一種唯物主義哲學,反對不變的形而上學理論。所以我們要不斷地完善它,理論創新,與時俱進。與時俱進是馬克思主義社會科學工作者應有的精神狀態。〔參考課本32到40頁〕第二周辨析題1。實踐是檢驗真理的唯一標準嗎?〔需對你的立場進行展開說明。〕所謂真理的檢驗標準,就是檢驗人的主觀認識同客觀實際是否相符合及符合的程度。實踐是檢驗真理的唯一標準,是馬克思主義哲學關于真理標準的根本命題。馬克思主義哲學把實踐的觀點引入認識論,把辯證法和唯物主義有機地結合起來,在人類認識史上真正科學地解決了真理標準問題。馬克思主義哲學認為:人類的全部實踐是檢驗真理的唯一標準,這是由真理的本性和實踐的特點所決定的:1、從真理的本性看,真理是人們對客觀事物及其開展規律的正確反映,它的本性在于主觀認識符合客觀實際,檢驗真理就是判斷主觀認識與客觀實際是否相符合以及符合的程度。要檢驗一種認識是否是真理,只能將主觀與客觀聯系起來,而能夠聯系主客觀的只有實踐。這是因為,人的認識沒有超出主觀思想范圍,不能確認自身是否與客觀實際相符合;客觀事物存在于人的意識之外,不具備把人的認識同客觀實在加以對照的能力,也不能充當檢驗真理的標準。唯一能作為檢驗認識的真理性標準的只有實踐。因此,實踐是把主、客觀聯系起來的橋梁,是主觀與客觀的“交錯點”。真理具有客觀性客觀性,這客觀性在于不僅在于真理的內容是客觀的,而且在于真理的標準也是客觀的,只有實踐才是檢驗認識是否具有真理性的客觀標準。2、從實踐的特點看,實踐是人們改造世界的客觀物質活動,具有直接現實性的特點。正是實踐這一直接現實性的特點,使人們的主觀觀念可以在現實中得到印證,是否符合客觀實在,是否取得預想的向良性方向開展的結果,使它成為檢驗真理標準的主要依據。人們只有在改造客觀世界的實踐活動中,才能把主觀認識同客觀現實緊密結合起來并加以對照。人們把從實踐中得來的認識加以整理后再返回到實踐中去指導實踐,如果到達了預期的目的,認識變為現實,就證明這種認識是真理,否那么就不是真理。〔參考《馬克思主義根本原理》〕在社會科學研究中除了實踐還有各種標準的存在。實踐作為檢驗真理的唯一標準并不排斥邏輯證明的作用。符合邏輯的思維既是實踐的指導思想,又是理解、總結和表達實踐成果的必要條件。但是邏輯本身也是以往人類實踐的精神成果,邏輯推理的前提和邏輯法那么的真理性也要靠實踐來檢驗。某些邏輯證明的結論,還必須經過實踐的檢驗,才能最后判定它的真理性。因此,實踐高于邏輯證明,檢驗真理的最終標準也只能是實踐。〔參考課本第68頁〕實踐標準具有確定與不確定性。我們要以實踐的結果論是非,而不是以權威、長官意志、自我感等等論是非。某一認識即使不能被一時的具體時間所證實或證偽,最終也必將被人類持續的總體實踐所證實或證偽。但是也要認識到任何實踐都是具體的、在一定條件下進行的,它不可能完全證實或證偽一切認識,而且這種證實或者證偽所到達的程度或邊界也是相對的,因而不是一勞永逸的。〔參考課本第68頁〕堅持把實踐作為檢驗真理的唯一標準,對我們解放思想、破除迷信、堅持實事求是的思想路線有著巨大的現實意義。因此,我們要堅持一切從實際出發、實事求是、解放思想、與時俱進,在實踐中檢驗和開展真理。簡答題1。“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界”,你如何理解?馬克思認為哲學的最終目的是為了認識和改造世界。在馬克思之前,所有的哲學都不具有實踐性,僅僅只是停留在理論上,作為個認識世界的工具。馬克思主義哲學改變了實踐在哲學中的地位和作用,就是哲學不但應該具有理論性,更應該具有實踐性,指導人們認識世界和改造世界。馬克思主義的誕生就是將改造世界作為己任,提出了哲學在改造世界上的指導功能。馬克思對于“改造世界”的推崇主要出于三個考慮:首先,這是馬克思的哲學理想的內在要求。馬克思指出,哲學把握了整個世界以后就起來反對現象世界。這里的反對既不是邏輯的反對,也不是道德的反對,而是“實際地反對和改變事物的現狀”。因為“物質力量只能用物質力量來摧毀”。馬克思的哲學理想就是在這種實際的批判中實現哲學的世界化或在現實中實現哲學。其次,這也是馬克思從事意識形態批判的需要。意識形態批判乃是馬克思哲學思想的一個十分重要也十分突出的特點,這也正是其真正的優勢之所在。在這一點上,馬克思實踐哲學是區別于其他實踐哲學的。它提出了不同的實踐范式,既反對形而上學的理論至上觀,也反對了實用主義之理論與實踐的完全和一觀。最后,這是正確揭示人的本質的訴求。在馬克思看來,人的存在及其本質乃是生成著的,這種生成性只有通過改變世界的實踐本身對人的存在的塑造才能被表現出來并得到確證。就此而言,實踐乃是哲學把握人的本質的唯一可能的視野和途徑。這樣,馬克思就同過去的實踐哲學家們區別了開來,這也是馬克思哲學不同于也優越于以往哲學的地方。就此而言,實踐乃是哲學把握人的本質的惟一可能的視野和途徑。因此,馬克思把實踐觀點看作新的世界觀首要的根本觀點。馬克思從實踐出發,揭示了人的社會本質。費爾巴哈“撇開歷史的進程”,孤立的、抽象的理解人,馬克思那么認為,人是“現實的人歷史的人”,是社會實踐的產物,實踐必須從客觀實際出發。人可以能動地創造歷史,但人不可以無視客觀條件而去強求無法得到的結果。實踐是人的本質規定性,人在本質上來說是一種實踐的存在物。實踐對象、現實、感性,一切都是“人的感性活動”,都是“實踐”,突出了人的主體能動性。實踐活動是社會生活的根本內容,其中物質生產作為人類最根本的實踐活動是社會歷史開展的根本動力。參考文獻:[1]《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社2009版[2]趙家祥。如何理解《關于費爾巴哈的提綱》第十一條[J]。高校理論戰線,2012。第三次作業一、問答題:1。有一位著名的哲學家曾經說,人的生命就像牛或昆蟲的生命一樣沒有什么意義。我們吃飯、睡覺、活過一段時間、生殖,別的動物也是如此,生命沒有任何最終的目的。你如何運用馬克思主義的社會科學方法來分析和反駁這種觀點?這個觀點是錯誤的。首先,人是高級動物,是動物中的一種,必然也具有自然屬性,所以人也有一局部生命活動與牛或昆蟲等普通動物一樣,但是這些活動只是人的生命活動的一小局部。人是萬物之靈長,人還具有社會屬性和思維屬性,人生目的和意義遠不止這些。人是自然的存在物,人和動物一樣,都是自然界的一局部,首先作為一種自然生命體而存在。這在生物學層次上說明了人類的本質特征,人與動物一樣,具有一定的生理根底和物質條件。這是遵循對自然界的順應和改造的規律,任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。但是,人與動物是有區別的,馬克思指出“人是有意識的存在物”。馬克思在《1844年經濟學——哲學手稿》中指出:動物和它的生命直接同一的,它沒有自己和自己生活活動之間的區別。它就是這種生命活動,人那么把自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活力是有意識的。動物只有本能的無意識的活動,而人具有內在的精神和意識,不只只是“受肉體需要的支配”。在人與自然的關系中,人一方面順應自然,另一方面,根據人的內在生活來征服和改造自然。其次,按馬克思主義的社會科學的觀點來看,對于整個人類來說,從進化的角度看,沒有生命就沒有進化,生命對于進化是有價值的。如果沒有過去生命的存在和進化,就不會有現在的生命。所以,過去的生命對于現在的生命是有意義的。同樣,現在的生命對于將來的生命也是有意義的。這叫做生命的絕對意義,生命絕非是沒有任何目的的。而作為個體生命的意義,不在于過程的開始和結束,而是在過程之中不斷創造新價值,我們應該不斷充盈自己,提升自己的價值量,人應該追求心靈的滿足,尋求生活的意義,尋求人生的目的和真諦。這種個體生命的世代相傳構成了生命的絕對意義。生命的意義是對別人的有用性。因此,該觀點是錯誤的。2。如何理解“人的感覺、感覺的人性,都是由于它的對象的存在,由于人化的自然界,才產生出來的。五官感覺的形成是迄今為止全部世界史的產物。”“人的自然化”指的是人類通過社會歷史實踐,給自然打上了人的、社會的烙印,使得自然具有了人和社會的內容,成為“人化”了的自然。這指的是社會生活的實踐活動對客觀自然進行改造所造成的實際效應,是實踐作用于自然的“人化”,即客觀現實上的“自然的人化”。人對自然有影響,自然對人也有影響,人的感覺是由于自然中的對象才產生的,憑著對象的豐富性才開展了人的感覺的豐富性。而且,人的生存就其整體來說,是自然界的一局部。或者說,人以整個自然界作為自己活動的對象,正是在這種對象性的活動中,人的感性的豐富性才一局部開展起來,一局部產生出來。因此,才說“五官感覺的形成是迄今為止全部世界史的產物”,不僅五官感覺,而且連所謂精神感覺、實踐感覺〔意志、愛等等〕,人的感覺、感覺的人性,都是由于它的對象的存在,由于人化的自然界,才產生出來的。正是在與自然界的相互關聯之中,人才得以生成,作為一個肉體的、有自然力的、有生命的、現實的、感性的、對象性的存在物。二、論述題:1。請舉例說明對下段話的理解“無論哪一個社會形態,在它所能容納的全部生產力發揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系,在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現的”。這可以用馬克思主義關于社會形態變革的根本理論來加以解釋,馬克思提出:一定的社會生產關系是同物質生產力的一定開展階段相適合的;這些生產關系的總和所構成的社會經濟結構是一定上層建筑和社會意識形式的現實根底。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程;不是人們的意識決定人們的存在,而是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力開展到一定階段,便同現存的生產關系相矛盾。而一旦這些關系成為生產力開展的桎梏,必將發生社會革命;隨著經濟根底的變更,上層建筑也將相應地發生變革。生產力決定生產關系,經濟根底決定上層建筑。因此,在出現新的生產關系之前,新的社會形態是沒有產生的物質存在條件的。如果拿資本主義和社會主義兩種制度來比擬的話,馬克思和恩格斯在19世紀中葉提出這個理論的時候,工人運動處于相對低潮的歷史時期,他們當時可能隱約感覺到,資本主義社會的開展還遠未顯示出即將滅亡的征兆,資本主義生產力的開展潛力依然在慢慢顯示出,無產階級要通過革命手段埋葬資本主義的時機還不成熟。而從目前世界范圍內來看,以美國為首的資本主義社會依然處于相對強勢的地位,資本主義的生產力還沒有完全發揮出來,在面對2009年的世界經濟危機時,雖然受到了嚴重打擊,但后來經濟又顯示出了復蘇征兆,由此可以看出在資本主義制度下所能容納的生產力全部發揮出來之前,它是不會滅亡的。就中國來說,共產主義還未能實現,就是因為社會主義制度下的生產力還遠遠沒有發揮出來,而共產主義下的生產關系在現階段無法實現、甚至還完全不成熟,因此中國離到達共產主義還有一段很長的路要走。在資本主義尚未完全開展的時代,強行進入社會主義和共產主義是行不通的,而資本主義又終將會被社會主義所取代。在社會主義開展的歷史長河下,其取代資本主義又是一個曲折蠻長的歷史過程,卻是必然的歷史走向。現今社會里就存在是不完全的社會主義和資本主義兩種不同的社會形態,馬克思主義相信人類社會的最終形態是社會主義,之所以現在不完全的社會主義可以與資本主義并存,從根本上來講就是資本主義社會的所能夠容納的全部生產力沒有完全爆發出來。更高的社會主義制度下的生產關系還未成熟,因此也不會出現。第四講作業一、概念題什么是“社會根本矛盾”?社會根本矛盾指的是,在社會這個有機體的無數矛盾中,起著根源的總制動作用的那個矛盾,也就是生產力和生產關系的矛盾,經濟根底和上層建筑的矛盾。生產力和生產關系的矛盾、經濟根底和上層建筑的矛盾。這兩對根本矛盾存在于一切社會形態之中,規定社會的性質和根本結構,貫穿于人類社會開展的始終,推動著人類社會由低級向高級開展。兩對根本矛盾包含著3個要素,即生產力、生產關系〔經濟根底〕和上層建筑。它們之間相互聯結、相互制約、相互作用著。生產力決定生產關系,生產關系反作用于生產力;經濟根底決定上層建筑,上層建筑反作用于經濟根底。這種層層決定和層層反作用的關系,構成了以生產力開展為最終動因的整個社會根本矛盾的辯證運動,表達了人類社會開展的最一般規律。[1]二、思考題如何理解矛盾是社會開展的動力?社會根本矛盾運動推動著人類社會的開展,主要表達在三個方面:〔1〕首先,生產力是社會根本矛盾運動中最根本的動力因素,是人類社會開展和進步的最終決定力量。生產力是社會進步的根本內容,是衡量社會進步的根本尺度。只有在生產力開展的根底上,才有可能充分滿足人民群眾的物質生活和精神生活的需要。〔2〕其次,社會根本矛盾,特別是生產力和生產關系的矛盾,決定著其他一切社會矛盾的存在和開展。社會根本矛盾是兩對矛盾,三個方面,即生產力、生產關系和上層建筑。生產關系對于上層建筑來說是經濟根底,對于生產力而言它是生產關系。生產力是社會存在和開展的根底,生產力開展到一定程度,便同生產關系發生沖突,遲早會引起生產關系的變革,隨著生產關系即經濟根底的變革,整個上層建筑或快或慢地也要發生變革,社會就將由一種形態或制度開展到另一種形態或制度。經濟根底和上層建筑的矛盾也會影響和制約著生產力和生產關系。社會根本矛盾的變化、開展又會引發其他社會矛盾的產生和開展。〔3〕最后,社會根本矛盾均有不同的表現形式和解決方式,并從根本上影響和促進了社會形態的變化和開展。社會根本矛盾要通過一定社會的階層或階級矛盾表現出來,或表現為不同社會集團之間的利益矛盾甚至沖突。社會根本矛盾的鋒利化會導致代表或用戶不同生產力、生產關系、政治法律制度的階級之間的矛盾鋒利化,階級之間的利益矛盾積累到一定程度就會引發階級斗爭甚至革命,進而促使一定社會形態的變遷、更替。由此可見,社會根本矛盾是人類社會開展的最根本動力。三、案例題馬克思曾說過:“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”這句話應該如何理解?請舉例說明。以社會物質生活資料的生產方式為主要內容的社會存在是一切社會賴以存在和開展的根底,生產方式是社會歷史開展的決定力量。物質資料生產方式是生產力和生產關系的矛盾統一體。生產力與生產關系的有機統一,構成生產方式。物質資料的生產方式是社會物質生活條件中的重要的條件,是社會存在的主要內容。物質資料的生產方式是人類社會賴以生存的物質根底。因為社會的主體是人,歷史是人創造的,人們為了能夠創造歷史,必須維持生存。而為了生存和生活需要衣、食、住及其他物質資料;這些物質資料都是通過生產勞動獲得的。生產勞動又總是在一定的生產方式中進行的,因而生產方式是全部社會生活的第一要素,是社會這一特殊機體的物質擔當者和根底。整個社會形態,其他一切社會活動、社會制度以及意識形態等等,都是建立在物質資料的生產方式的根底之上的。因此,沒有生產方式就沒有人類社會本身,也就沒有社會生活。馬克思將整個社會生活區分為物質生活、政治生活和精神生活,指出物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程,政治生活和精神生活屬于上層建筑。經濟根底決定上層建筑,決定上層建筑的根本內容和性質,但是反映經濟根底的上層建筑也具有相對的獨立性,對經濟根底有反作用。例如,古人說,“倉廩足然后知禮儀”,當人們不會為一日三餐而奔波勞累時候,才會有時間和精力進行文化創作,保證經濟根底的情況下,國家才能去思考如何開展教育,文化,民主。所以說,物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活過程。參考資料[1]《科學開展觀百科辭典》第五講作業一、概念題1.請解釋為什么“世界是過程的集合體”?這是恩格斯在探討世界的存在方式時提出的觀點。恩格斯認為,在辯證法看來,世界不是一成不變的事物的集合體,而是過程的集合體。在辯證唯物主義看來,世界既不是一成不變的,也不是絕對處于絕對的運動中。物質無論在時間上還是空間上的運動和靜止都是相對的,從形式上看,是事物在時間上的持續和空間上的廣延性的交替;從內容上看,是事物在運動形式、形態、結構、功能和關系上的更新。整個世界就是萬物不斷開展不斷運動,其中又包含著相對靜止的開展過程的大集合。堅持事物開展是過程的思想,就要用歷史的眼光看問題,把一切事物如實地看做是變化、開展的過程,既要了解它們的過去、觀察它們的現在,又要預見它們的未來。2.“現實的個人”“現實的個人”指的是從事一定物質生產活動的人,處于一定的社會關系和交往關系中,是自己的觀念、思想等等的生產者。作為個體是個人能力、個人需要和個性意識的完整統一體。馬克思定義“現實的個人”是:以物質生產活動為根底的人;處于一定歷史條件下的個人;從事活動的、進行物質生產的個人;處于一定社會關系中的人;有思想、觀念和意識的個人。現實的人既是自然的,又是社會的,同時還是意識的。“現實的個人”不僅需要滿足自身對物質資料上的需求,還有對自身獲得社會地位和獲得他人對他的認同的需求,既是物質的,也是社會的。首先,馬克思所講的個人不是以意識為根底,而是以物質生產活動為根底的。因此,不是意識產生了人,而是生產活動造就了人。同時,正是人的物質生產活動構成了人與動物的區別,“當人開始生產自己的生活資料,即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步時候,人本身就開始把自己和動物區別開來。”其次,從事物質資料生產的人是相互交往的。“生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提的”,正是在交往活動中,人與人之間發生一定的關系,這便是最初的社會關系。因此,“現實的個人”是處于一定關系中的人。再次,“現實的個人”既是自然的,又是社會的,同時還是意識的。在馬克思那兒,作為歷史前提的人是自然、社會和精神的三位一體。在考察“原初的歷史關系的四個因素”時,他指出物質資料的生產活動是人類的第一個歷史活動。因為,“人們為了能夠‘創造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。”也就是說,現實的人首先得是有生命的個人。關于人的社會性上文中已有闡述。另外,人還是精神的存在物,或意識的存在物。”最后,現實的個人是具有“世界歷史性的”、“經驗上普遍的”個人。隨著生產力的高度開展,人們之間逐漸建立起普遍的交入往聯系,這樣地域性的限制就被打破,個人成為歷史性的“人”。二、思考題1.如何理解“社會力量完全像自然力一樣,在我們還沒有認識和考慮到它們的時候,起著盲目的、強制的和破壞的作用。但是,一旦我們認識了它們,理解了它們的活動、方向和作用,那么,要使它們越來越服從我們的意志并利用它們來到達我們的目的,就完全取決于我們了。”這段話的深刻意義?馬克思主義認為,人類社會歷史規律與自然規律有著重大的區別。自然界的事物的運動是不自覺的、盲目的,自然界的開展規律也就是通過這些不自覺的、盲目的力量相互作用表現出來的;人類的活動那么是有意識的、有目的的,是人的這種有意識、有目的的活動構成了人類歷史,人類社會的開展規律也就是通過人的活動構成并得以實現,人類社會歷史鐵的必然性與人的自覺活動是有機統一的。離開了有意識、有目的的人的活動,就沒有人類社會的存在和開展,社會開展的客觀規律也就無從談起。而且,馬克思主義也指出,自然規律與社會規律具有一致性。第一,人類社會同自然界一樣,是客觀的物質。自然世界只有一個,它是由人類社會和自然界共同組成的不可分割的有機整體,人和人類社會是自然世界的一局部,是整個物質世界的一局部是物質自然世界長期開展的產物,是物質自然世界一種特殊的存在形式和運動形式。第二,人類社會和物質自然界一樣,是運動的、變化和開展的。人類社會由于內在的矛盾運動,不可能停留在歷史的某一點上,在其開展中呈現出不同的歷史開展階段,前一階段必然地被后一階段所取代,人類社會的歷史就是由低級到高級、由落后到先進的不斷運動、變化、開展的歷史。第三,人類社會的開展與自然界的開展一樣,具有不依人的意志為轉移的客觀規律。2.近年來有這樣一種議論在網絡上非常流行,例如否認太平天國、義和團、辛亥革命等,說什么太平天國革命“絕無進步的歷史意義可言”,辛亥革命“給社會造成的破壞大于建設”;“自辛亥革命以后,就是不斷革命:‘二次革命’、‘護國護法’、‘大革命’……革命在中國不是什么好事情”,它造成“社會動亂,經濟停滯”,是脫離實際的“激進主義”,“阻礙了社會開展”等等。根據歷史主義方法,如何看待這些歷史虛無主義?從歷史認識主體來看,中國近現代史研究中歷史虛無主義思潮產生的原因有:第一,一些中國近現代史研究者首先在歷史觀上嚴重背離了唯物史觀,放棄了馬克思主義指導,重蹈唯心史觀的覆轍;第二,一些人受西方后現代主義史學思潮的影響,對中國近現代歷史采用了歷史相對主義態度,認為客觀存在的歷史是不可認識的,陷入了歷史不可知論的窠臼;第三,一些研究者對歷史采取了實用主義的態度,缺乏歷史主義態度,混淆歷史與現實的界限,用現實改鑄歷史;第四,一些研究者在研究中國近現代歷史時缺乏正確的政治方向,喪失一個嚴肅學者應有的社會責任感。從歷史認識客體來說,中國近現代史研究中歷史虛無主義思潮產生有兩個原因:一是有的研究者輕視對歷史資料的辨偽和充分占有。中國近現代史研究作為歷史學的分支,是建立在客觀歷史事實的實證根底上的。但有些研究者根本沒有充分地占有歷史材料,或對歷史材料的真偽不做考證,或僅憑一些外表的歷史事實就大膽地立論。如將袁世凱的書面謊話作為替他翻案的證據。還有的人隨意根據一點歷史資料,就大膽地評論史實,結果導致了對歷史事實的歪曲。二是有的研究者面對浩如煙海的中國近現代史資料,由于缺乏理論思維能力,或缺乏正確的理論思維,陷入歷史資料中而不能自拔。從歷史認識結果來說,中國近現代史研究中歷史虛無主義思潮產生有兩個原因:第一,有的研究者否認歷史認識的科學性,認為一切歷史認識都是相對的,歷史認識不存在真理。從這種認識出發,對過去在馬克思主義指導下獲得的對中國近現代史的正確認識采取了簡單化否認的態度;第二,對國外學者尤其是美國學者的中國近現代史認識采取了不加批判分析的、全盤照搬接收的態度。因此,正本清源,摒棄歷史虛無主義思潮,就要在中國近現代史研究中大力堅持以馬克思主義為指導,用馬克思主義教育中國近現代史研究者,以馬克思主義態度對待非馬克思主義學術思潮。3.如何理解人的本質是一切社會關系的總和?人的本質是指人區別于其他動物而成其為人的特殊的規定性。在哲學史上對人的本質有多種不同的理解,而歷史唯物主義的原理科學地說明了人的本質,認為人的本質是指人的社會屬性。馬克思說:"人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上,它是一切社會關系的總和。"對于這個經典的表述可以從三個方面加以理解。首先,人的本質在于它的社會性。把人和動物區別開來的主要依據只能是人的社會生活,同時人類自身的區別,如古代人與現代人、資本家與工人的區別也只能是人的社會生活,而不是在于人的自然的生理的特質。正如馬克思所說:“特殊的人格”的本質不是人的胡子、血液、抽象的肉體的本性,而是人的社會特質。”這一點可以從人的社會性的勞動這個角度上加以說明。人類起源于猿類,人之所以為人區別于動物的標志就是人類勞動。“動物僅僅利用外部:自然界,單純地以自己的存在來使自然界改變;而人那么通過它所做出的改變來使自然界為自己的目的效勞,采支配自然界,這便是人同其他動物的最后的本質區別,而造成這一區別的還是勞動。”而人類社會一開始就具有與動物不同的社會性。恩格斯說:“為了在開展過程中脫離動物狀態,實現自然界中的最大的進步,還需要一種因素:以群的聯合力量和集體行動來彌補個體自衛能力的缺乏。”這就是說,在強大的自然力量面前,單個人的力量是不能維持自己的生存的。所以當人們一開始生產他們所必須的物質生活資料的時候,就要和他人合作,因而也就產生了與其他一切動物不同的生活群體。由此可見,人類勞動的社會性是人的本質的一個很好的證明。在此根底上,人同自然界之間的關系越來越密切,形成了生產力系統和生產關系系統,為人類社會的形成和開展打下了根底。其次,人的本質是全部社會關系的總和,而不是社會關系的某一方面。社會關系的總和是在人的生產實踐活動中形成的。適應于生產實踐的需要,人們不僅結成了生產關系,而且形成了政治關系、思想關系和其他社會關系。要揭示人的本質,必須抓住人們在生產實踐中所發生的必然聯系,同時在這個根底上,把人放到各種社會關系中做綜合的考察,才能真正把握人的本質,這里應注意的是人的本質主要是由人在生產關系中的不同地位和作用所決定的,這種在生產關系中的不同地位和作用,在階級社會里就表現為階級性,因而人的社會性主要表現為階級性。其次,人的本質的具體性、歷史性。“社會關系的總和”這個規定,不僅表示它的客觀性,而且表示著它的變動性、歷史性,就是說它不是凝固不變的,而是開展變化的,社會是具體的、歷史的,因此必須對人的社會關系做具體的歷史考察。階級社會中人的關系與階級產生以前是不同的,各個階級社會中人的關系也是相互區別,如果把人的本質設想為某種固定不變的氣質或某種抽象的觀念都是不正確的、不科學的。既然社會關系是變動的,那么作為社會關系的總和的人的本質也就不是抽象的固定不變的。總之,人的本質不能到現實生活之外去尋找,人的本質就存在于現實的、可感知的、開展變化著的社會關系之中:離開了人的實踐活動,離開了社會關系的變化和開展,就抓不住人的本質,就不能理解現實的人。三、案例題1.“一當人開始生產自己的生活資料,即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候,人本身就開始把自己和動物區別看來。人們生產自己的生活資料,同時間接地生產著自己的物質生活本身。”恩格斯在《自然辯證法》中對這個觀點作了分析,人的生命這個人類社會存在的“第一個前提”,與人類社會的生產力始終是融為一體的,始終像一整塊鋼鐵,維護著人類社會存在、推動著人類社會開展。人不是消極地適應和依賴自然,而是通過自己的生產實踐活動有目的地改造自然,利用自然資源生產人類需要的物質生活資料。馬克思、恩格斯就已經確立了人類賴以生存和開展的前提是物質生活的根本條件,而這個根本條件包括自然環境、人口和生產方式等三個要素。這三者的對立統一構成馬克思主義人口理論的根本思想。因為動物之間不存在社會關系,所以也就不存在意識。動物所具有的只是一種本能。人和動物不同的地方在于,人的本能是一種意識到了本能,或者說人的意識代替了本能。雖然歷史地看,開始生產生活資料和意識的產生很難確定先后順序,但是,邏輯地看,生產生活資料先于意識的產生,這是符合唯物主義根本原理的,論述了意識的起源。第六講概念題【如何理解“現實的人”這一概念?】“現實的個人”指的是以物質生產活動為根底的人;處于一定歷史條件下的個人;從事活動的、進行物質生產的個人;處于一定社會關系中的人;有思想、觀念和意識的個人。可以從以下三個方面來理解:〔1〕馬克思所講的個人不是以意識為根底,而是以物質生產活動為根底的。因此,不是意識產生了人,而是生產活動造就了人。同時,正是人的物質生產活動構成了人與動物的區別,“當人開始生產自己的生活資料,即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步時候,人本身就開始把自己和動物區別開來。”〔2〕從事物質資料生產的人是相互交往的。“生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提的”,正是在交往活動中,人與人之間發生一定的關系,這便是最初的社會關系。因此,“現實的個人”是處于一定關系中的人。再次,“現實的個人”既是自然的,又是社會的,同時還是意識的。在馬克思那兒,作為歷史前提的人是自然、社會和精神的三位一體。在考察“原初的歷史關系的四個因素”時,他指出物質資料的生產活動是人類的第一個歷史活動。因為,“人們為了能夠‘創造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。”也就是說,現實的人首先得是有生命的個人。關于人的社會性上文中已有闡述。另外,人還是精神的存在物,或意識的存在物。正如《形態》中的精辟論述,“在我們已經考察了原初的歷史關系的四個因素之后,我們才發現:人還具有‘意識’。”〔3〕現實的個人是具有“世界歷史性的”、“經驗上普遍的”個人。隨著生產力的高度開展,人們之間逐漸建立起普遍的交入往聯系,這樣地域性的限制就被打破,個人成為歷史性的“人”。思考題如何理解“人的自由全面開展”?人的自由全面開展”首先是指人的體力和智力、才能和志趣以及思想道德等各個方面的全面的開展,既能從事各種體力勞動,又能從事各種腦力勞動并能自覺按照社會需要從一個生產部門轉到另一個生產部門;其次是指人的一切才能和各種個性品質的充分開展,能使人的才能和個性自由地開展,能夠駕馭各種影響個人開展的力量,自主地開展和發揮自己的才能,開展和豐富自己的個性并按照自己的意愿從事各種社會活動,從而到達人的全面開展。一方面,生產力的大力開展為人的全面開展提供了更多的物質資料,拓展了更廣闊的開展空間。所以隨著生產力的開展,人的開展領域也更寬了。另一方面,開展領域的拓寬促使人類試圖尋找更進一步的方法途徑去探索,從而反過來促進了生產力的開展。實現人的自由全面開展的必要條件:第一,人們完全擺脫了生產資料私有制和階級壓迫的束縛。第二,人們完全擺脫了舊式分工的束縛。第三,人們完全擺脫了僅僅是謀生的勞動的束縛。第四,人們完全擺脫了接受教育和訓練的限制。馬克思把人的全面而自由開展確立為社會開展的最高目標。首先,需要的產生不是憑空的,而總是在根本需要滿足之后才被引起的。在為根本需要掙扎的時代,人們對較高層次需要的渴望并沒有被提上日程。其次,即使人們有著對根本需要的渴望,但是需要的滿足仍然不可能超越現實社會歷史開展的階段。這就提出了人類社會開展和演進的五形態和三形態說,分析了各個不同形態中人的開展的進步性和局限性,以及提出了人的開展的最高形式—人的自由和全面開展。如何正確評價歷史人物?對歷史人物做出合情合理的評價,必須在堅持歷史唯物主義的原那么下,具體注意以下幾點:1〕運用馬克思主義歷史觀,公平、客觀地評價歷史人物。任何歷史人物都生活在一定的時代中,不管其思想主張如何,不管其行為表現怎樣,歸根到底都是時代的產物。我們在分析歷史人物時,必須把歷史人物放在他們生活的歷史時代和具體環境中,看他們在當時的歷史下所起的作用。2〕運用階級分析法,正確評價歷史人物必須將其放在當時的階級社會里,歷史人物附屬于一定階級,是一定階級的代表,維護著本階級的利益。必須具體分析在當時的歷史條件下,他們代表著哪個階層的利益和要求,進一步分析他們所代表的那個階級的政治、經濟、文化等,研究歷史人物所處時代的階級矛盾和階級斗爭狀況等。評價歷史人物必須始終堅持階級分析的觀點和方法,這同時也是運用歷史唯物主義研究歷史的最起碼要求。對歷史人物進行階級分析,必須在有大量的符合實際的材料的根底上,透過現象看本質,堅持具體問題具體分析的原那么。3〕運用辯證分析法,恰如其分地評價歷史人物,不能只看一時一事,要看其一生的全部活動和表現,要防止以偏概全,不能只看其優點、奉獻而肯定一切,或者只看其缺點、錯誤而否認一切,而要進行全面的分析,把握主流、本質的方面。只有堅持用全面的、開展的、一分為二的觀點看待歷史人物的表現和作用,才能對他們的功過是非做出恰如其分的分析。評價歷史人物必須始終堅持階級分析的觀點和方法,這同時也是運用歷史唯物主義研究歷史的最起碼要求。4〕運用必然性和偶然性相統一的原理去評價歷史人物。任何歷史人物的出現都是必然和偶然的統一,杰出歷史人物推進了歷史開展,這是必然的,但杰出人物的特性是偶然的。偶然性不能改變歷史的開展方向。我們在分析歷史人物的時候,要把偶然性和必然性統一起來,注意通過偶然性把握必然性。5〕結合歷史人物所在的國家和民族的歷史傳統特點來分析歷史人物。全面科學地評價歷史人物和他們所誕生的國家和民族,他們受到所在國家和民族的歷史傳統性制約和影響。要結合該歷史人物的具體時間活動進行具體分析,力求得出比擬正確和科學的結論。參考資料《馬克思主義與社會科學方法論》第七講作業為何說社會主義真正表達以人為本?在馬克思哲學視野里,“以人為本”始終是其核心價值理念,歷史唯物主義是徹底的人本主義,馬克思哲學是以人為本的。以人為本是中國特色社會主義價值的最終表達。〔1〕“以人為本”賦予了中國特色社會主義以明確的價值內涵,實現了社會主義開展觀中的科學性與價值性的統一,是科學社會主義的重要命題。社會主義的科學性規定著其開展的客觀根底和必然性,社會主義的價值性規定著社會主義的本質和目的。“以人為本”就把社會主義向人的回歸推進到一個新階段。“以人為本”不僅意味著對以“階級斗爭為綱”的摒棄,對以經濟建設為中心的完善和開展,對“三個代表”重要思想的進一步推進,實現了從人本的角度來認識社會主義,建設以人為本的社會主義,這在社會主義的認識史上不能不說是一個重大的轉折和提升,把對社會主義實踐提升到一個新境界。從“以人為本”的角度審視社會主義,將重新確認社會主義的一條最不容無視的、最根本的價值判斷――社會主義應是真正的“人的社會”。社會主義要為人民效勞,要致力于人的開展和幸福,社會主義不應該是一種僵化的沒有活力的冷冰冰的社會主義,沒有人情味的社會主義,而應該是一種更高文明、更高人文精神和人文關心的社會主義,一種表達更高效率和更高公平相統一的社會主義,一種以人為本、關注民生的社會主義,一種救危濟困、普渡群眾的社會主義,一種物質文明、精神文明、政治文明、生態文明全面開展的社會主義。而把“以人為本”作為我國全面建設小康社會的指導思想,更彰顯了全面小康的深層內涵,全面小康,就是要在現實背景下建立起真正符合人性開展的社會,建立起人與人、人與自然、人與社會能夠真正和諧相處的社會,就是要從人性的角度出發,建立起把人的開展作為社會開展的終極目標而非手段的新社會,就是要建立起以人民群眾的需要為需要,以人民群眾的追求為追求,以人民群眾的滿足為滿足的新社會,這是全面建設小康社會的實質所在,也是當前“以人為本”實質所在。〔2〕“以人為本”是我們黨始終以人民群眾利益為中心的價值訴求的邏輯擴展。始終代表人民群眾的根本利益是共產黨人的根本宗旨,堅持以人為本,就必須把不斷實現好、維護好、開展好最廣闊人民的根本利益作為社會主義現代化建設的根本目的;以人為本的開展觀要求我們,在中國特色社會主義建設中必須以人民為本位,以人民為核心,以人民為目的,把滿足人們的經濟、政治、文化生活的現實需要,維護人們的利益,提升人的素質,促進人的全面開展作為衡量一切工作的惟一標準。而“以人為本”恰當地表達了我們黨階級根底和群眾根底邏輯擴展的現實內涵,中國共產黨不但是中國工人階級的先鋒隊,也是中華民族根本利益的真實代表。我們強調“以人為本”,就是要求我們改革的原那么必須以全民利益為根本,讓改革的利益回歸到全國老百姓,只有這樣才能激發廣闊人民群眾參與改革、開放、開展的積極性、主動性和創造性,逐步消除這一時期容易出現的經濟失調、社會失序、心理失衡帶來的消極影響;也只有這樣,才能構建社會主義和諧社會。〔3〕以人為本是科學社會主義的根本價值取向科學社會主義是無產階級的理論武器,它的根本價值取向是什么?恩格斯曾經把科學社會主義定義為關于無產階級解放的科學,這就是說科學社會主義是研究如何才能實現無產階級解放的,是為無產階級解放事業效勞的。而無產階級的解放運動是人類爭取解放的最后斗爭,無產階級只有解放全人類才能最后解放自己。人的全面開展是共產主義社會的根本特征,社會主義根本制度確實立為實踐社會主義價值目標奠定了堅實的制度根底,從而為實現人的全面自由開展開辟了現實空間。以維護人民的根本利益為宗旨是社會主義價值目標的突出表現,是以人為本的歷史原那么與執政黨宗旨的高度結合。所以對于無產階級來說,爭取無產階級和全人類的解放,是科學社會主義的根本目的和崇高理想,堅持以人為核心的社會歷史觀,強調尊重人的存在價值、需求價值和開展價值,是馬克思主義一貫的社會價值取向,因而也是科學社會主義的根本價值取向。第八講作業什么是世界眼光?如何用世界的眼光來看中國提出的建設“一帶一路”?世界眼光是
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