中國政治思想史政治與國際關(guān)系學(xué)院趙萍麗第一章孔子的政治思想內(nèi)容一、歷史背景二、孔子生平三、從周與正名四、仁五、德禮政刑六、君子《春秋》本是魯國史官的流水賬式的記錄的總名，大約因?yàn)樗磕瓯貥?biāo)明四時，所以簡稱《春秋》。因此，《春秋》的字面意思就是歷史，也泛指歲月和光陰。中國儒家文化的創(chuàng)始人孔子曾經(jīng)編了一部記載當(dāng)時魯國歷史的史書,記載了從魯隱公元年〔前722年〕到魯哀公十四年〔前481年〕的歷史，名叫《春秋》，而這部史書中記載的時間跨度,與構(gòu)成一個歷史階段的春秋時代大體相當(dāng)，所以后人就將這一歷史階段稱為春秋時期，指的是從公元前770年到公元前476年〔另—說是前403年〕，根本上是東周〔前770年開始〕的前半期。“春秋戰(zhàn)國〞時期名稱的由來東周一開始，周王朝就走了下坡路，王室衰微，大權(quán)旁落，諸侯國之間互相征伐，戰(zhàn)爭頻仍。小的諸侯國紛紛被吞并，強(qiáng)大的諸侯國在局部地區(qū)實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)一。而實(shí)力最強(qiáng)的諸侯國就可以稱霸，先后出現(xiàn)過齊桓公、晉文公、楚莊王、宋襄公、秦穆公5個霸主，史稱“春秋五霸〞。一、歷史背景

封建社會崩潰，社會組織變遷迅速。春秋末葉，由封建天下轉(zhuǎn)入專治天下過渡之時期，周禮已廢而未泯，階級方壞而猶著。當(dāng)時孔子所在的魯國公族已經(jīng)勢微，魯國政權(quán)已經(jīng)移入大夫、陪臣之手。具有土地人民和軍隊(duì)的氏室和公室雖有尊卑之殊，事實(shí)上每成為對峙的勢力。強(qiáng)橫的氏室儼然一個自主的國。原那么上國君的特權(quán)在〔1〕代表全國主祭；〔2〕受國內(nèi)各氏室的貢賦；〔3〕出征時指揮全國的軍隊(duì)；〔4〕予奪封爵和任免朝廷的官吏。但至遲入東周后，在多數(shù)的國家如齊、魯、晉、宋、衛(wèi)、鄭……等，后面的兩種權(quán)柄已經(jīng)漸漸落入了強(qiáng)大的氏室，甚至國君的廢立也由大夫操縱。二、孔子生平孔子名丘，字仲尼，春秋末年魯國人，生于魯襄公22年〔公元前551年〕，死于魯哀公16年〔公元前479年〕，終年72歲。1.魯國的特色：“周禮〞“周樂〞盡在魯矣公元前540年，晉韓宣子來訪問魯國，看到魯太史所藏的典籍，便說：“周禮盡在魯矣！〞更早以前，吳國的公子季札游歷各個諸侯國，到了魯國，他特別請求聽奏各種“周樂〞。可見，“周樂〞也“盡在魯矣〞。

2.孔子的先世與孔子的人格孔子的先世是商代的王室。其祖先弗父何是宋朝第四代國君宋湣公的長子，后為卿；弗父何曾孫正考父，輔佐宋國三代國君，皆為上卿；正考父生孔父嘉，因獲賜族之典，從而有了孔氏，孔父嘉是孔子的六代祖，是宋穆公時的大司馬，宋殤公時的顧命大臣，被華父督所殺；孔父嘉曾孫孔防叔因?yàn)楹ε氯A氏威逼，就跑到了魯國，有一個公卿之家轉(zhuǎn)成為一個士族之家；孔防叔的孫子是叔梁紇，叔梁紇就是孔子的父親。孔子好學(xué)不倦且多才多藝。3.孔子與其時世教育是孔子心愛的職業(yè)，政治是他的抱負(fù)，淑世是他的理想。孔子所生活的時代，舊秩序的破壞不僅表現(xiàn)在政治方面，諸侯國之間的長期混戰(zhàn)除了摧毀無數(shù)的財(cái)產(chǎn)和生命之外，還摧毀了許多人類美好的迷夢。它證明了人們最可靠的靠山還是自己。4.孔子與政治魯〔昭公〕——齊〔景公〕——魯〔定公，時任三年的司寇，主持了夾谷會盟、墮三都〕——衛(wèi)〔靈公〕——宋、陳和楚新得的蔡——衛(wèi)——魯5.孔子與教育孔子首倡：“有教無類〞，把教育普及于平民；孔子造就了一大批人才，他的門人成為當(dāng)時至少是魯國人才的總匯；孔子首先把技藝教育和人格教育合為一體。孔子傳授的技藝，不外當(dāng)時貴族公子所學(xué)的《詩》《書》《禮》《樂》。6.孔子晚年晚年的孔子，已經(jīng)儼然是一個國老，公卿不時要向他請教，饋遺，他也有資格過問國政，而他的日常生活也比較富足，稱得上一個退休了的司寇。三、從周與正名

1.從周：孔子政治思想的起點(diǎn)子曰：“吾說夏禮，杞缺乏征也，吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。〞〔《中庸》第二十八章〕子曰：“夏禮吾能言之，杞缺乏徵也；殷禮吾能言之，宋缺乏徵也。文獻(xiàn)缺乏故也。〞“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。〞〔《論語·八佾》第三〕孔子是殷商的遺民，為何卻要從周呢？理由有四：1.殷商的文化，可能比較淺顯，其制度必尚質(zhì)樸，與儒家的理想不合。2.即使殷商文化頗高，周因殷禮，那么孔子從周，只是間接采用殷禮，并非兼采兩種不同的制度而進(jìn)行的調(diào)和。況且殷商亡國已經(jīng)六百多年了，遺民也逐漸被同化了。而周禮又盡在魯，孔子醉心周禮，也是自然的事情。3.孔子于殷之禮俗，取舍從違不一，然其所從者似乎都是個人與社會生活之末節(jié)，與政治無直接之重要關(guān)系。4.孔子雖自知其為殷人，而身既仕魯，已成認(rèn)周朝的政權(quán)。況且，周因襲殷禮，郁郁乎文。2.正名：孔子實(shí)現(xiàn)從周思想的具體主張所謂正名，即按照盛周封建天下之制度而調(diào)整君臣上下彼此的權(quán)利與義務(wù)。孔子認(rèn)為，周朝封建政治與宗法社會的崩壞，推究其因，不得不歸咎于周禮的廢棄。所以他一生的言行都致力于“尊周室，敬主君，折貴族之奢僭，抑臣下之篡竊。責(zé)人不貸，律己亦嚴(yán)〞。子路問為政之先，孔子答“必也正名〞，齊景公問政，孔子又告以“君君、臣臣、父父、子子〞，即君臣父子各依其在社會中之名位而盡其所應(yīng)盡之事，用其所當(dāng)用之物，那么秩序井然，而后百廢可舉，萬民相安。假設(shè)觚已不觚，那么國將不國。正名必藉具體制度以為標(biāo)準(zhǔn)，孔子所依據(jù)的標(biāo)準(zhǔn)，就是盛周的制度。就狹義政制而言，那么為文武之方策；就廣義之制度言，那么為周禮。可見，孔子所謂禮者，不只限于冠婚喪祭，儀文節(jié)式等細(xì)枝末節(jié)的東西。所謂禮，即社會的全部制度，“克己復(fù)禮〞那么“天下歸仁〞矣。孔子正名的政治主張如果得以實(shí)行，那么政在大夫者會歸還于公室，國君征伐者會聽命于天王。如此一來，春秋亂世就會回到太平盛世。如此一來就不會有戰(zhàn)國時代，也就不會有秦始皇統(tǒng)一六國了。“名不正那么言不順，言不順那么事不成，事不成那么禮樂不興，禮樂不興那么刑法不中，刑法不中那么民無所措手足〞。子曰：“管仲之器小哉！〞或曰：“管仲儉乎？〞曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？〞“然那么管仲知禮乎？〞曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？〞孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。〞四、仁

經(jīng)研究，《論語》中講“禮〞75次，包括“禮樂〞并言的，講“仁〞多達(dá)109次。“仁〞是處理親與疏，人與人之間關(guān)系的一種準(zhǔn)那么。梁啟超說：“儒家言道言政，皆植本于仁〞。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？〞仁之含義頗為復(fù)雜。在不同的環(huán)境下，對不同的人，孔子所給出的“仁〞的含義有所不同。如：樊遲問仁，子曰：“愛人。〞〔《論語?顏淵》〕顏淵問仁。子曰“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁為己，而由人乎哉！〞〔《論語?顏淵》〕

仲弓問仁，子曰：“己所不欲勿施于人。〞——恕，“仁〞的消極面子貢問仁，子曰：“夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。〞——忠，“仁〞的積極面孔子不輕許人以“仁〞。有人說：“雍也仁而不佞。〞孔子答復(fù)說：“不知其仁，焉用侫〞。又答復(fù)孟武伯說，子路、冉有、公西華，都“不知其仁〞。孔子對所有學(xué)生，僅說：“回也其心三月不違仁〞，但這也未必說顏淵就是仁人。但是，孔子卻對他認(rèn)為不知禮的管仲到達(dá)了“仁〞。他說：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也！如其仁！如其仁！〞孔子認(rèn)為管仲輔佐齊桓公使天下有一個較長期的、較安定的局面，這是大有益于群眾的事，而這就是仁德。就政治思想而言，孔子所謂仁，乃推自愛之心以愛人之謂。仁之成就，始于主觀之情感，忠于客觀之行動。仁者先培養(yǎng)他主觀的仁心，然后按照自身的能力由近及遠(yuǎn)推廣他客觀上的仁行。所以，仁始于在家之孝悌，終于博施濟(jì)眾，天下歸仁。也就是修身、齊家、治國、平天下。這就是仁心仁行開展擴(kuò)充的程序，也就是差序格局。因此，就修養(yǎng)而言，仁是一種私人道德；就實(shí)踐而言，仁又是社會倫理與政治原那么。孔子所說的仁，事實(shí)上已經(jīng)把道德、人倫、政治三者融為一體，把人、己、家、國貫穿起來了。簡言之，孔子的治術(shù)有三：曰養(yǎng)、曰教、曰治。養(yǎng)、教之工具為“德、禮〞，治之工具為“政、刑〞，德禮為主，政刑為輔。而教化又是孔子最為看重的中心政策。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；到之以德，齊之以禮，有恥且格。〞又說：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。〞五、德禮政刑孔子以養(yǎng)民為要務(wù)，這也是他“仁愛〞思想的一種表現(xiàn)。孔子認(rèn)為要評價從政的政治家的優(yōu)劣，就應(yīng)該看他能否做到養(yǎng)民。如，孔子稱“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。〞又如，孔子說冉求“非吾徒也〞，原因正是因?yàn)椤凹臼细挥谥芄笠矠橹蹟慷揭嬷（暷敲丛趺醋龅金B(yǎng)民呢？孔子認(rèn)為其實(shí)很容易，不過就是“裕民生，輕賦稅，惜力役，節(jié)財(cái)用〞而已。但孔子認(rèn)為民生裕足的標(biāo)準(zhǔn)，不是生產(chǎn)的絕對數(shù)量，而在于分配上的相對平均，所以孔子說：“有國有家者，不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。〞養(yǎng)但是，國家的目的不僅僅在于使人民有充裕的衣食，而在于使人民有美善的品性和行為。這與孔子的仁學(xué)有著非常密切的關(guān)系。孔子認(rèn)為教化的方法有兩種：一是以身作那么，二是以道誨人。孔子尤為重視第一點(diǎn)。如：季康子問政于孔子，孔子說：“政者，正也。子率以正，孰敢不正？〞又說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？〞“上好禮那么民莫敢不敬，上好義那么民莫敢不服，上好信那么民莫敢不用情。他還說：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)必偃。〞“臨之以莊，那么敬；孝慈，那么忠；舉善而教不能，那么勸。〞教可見，在孔子看來，修身以正人，實(shí)際上是做得最簡單，收效最快速，成功最大的一種治理國家的方法。假設(shè)能以身作那么來行政，那么“不令而行〞，“無為而治〞。孔子所說的政刑，即包含一切典章法令，文武方策，以及《周禮》所記載的東西，表現(xiàn)為制度，其目的和作用就是治人治事。盡管孔子認(rèn)為教化最為重要，但是孔子也很清楚得知道人類的天賦是不一樣的。或生而知之，或困而不學(xué)。他認(rèn)為：中人可以語上，而上智與下愚不移。不能經(jīng)過教化而到達(dá)更高境界的人不在少數(shù)，所以，法令刑賞之類的事情不可廢棄。當(dāng)然，政刑的作用是有限的，不能代替教化，只是對教化起輔助的作用。他主張重德禮之教化，輕政刑之督責(zé)。政刑

六、君子

如果說，“仁治〞是孔子改進(jìn)周政的第一要義，那第二要義就是“人治〞。君子就是“人治〞思想的精髓。君子一詞，并非孔子創(chuàng)造的，但是，在孔子之前，君子根本上指的是社會地位而不是指個人的品性，即便有指個人品性的，也是在社會地位的前提下講的。離開社會地位而專講品性的從來沒有，傾向于就位以修德。然而，孔子講到君子的時候，有時候?qū)Ｖ干鐣匚欢裕袝r候?qū)Ｖ钙沸远裕袝r候那么兼指社會地位和品性。孔子開始傾向于修德以取位。子曰：“君子不器。〞子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之。〞子曰：“君子周而不比，小人比爾不周。〞子曰：“君子喻于義，小人喻于利。〞孔子人治思想最明白的陳述表達(dá)在《中庸》第二十章的第一段：“哀公問政。哀公，魯君，名蔣。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，那么其政舉；其人亡，那么其政息。方，版也。策，簡也。息，猶滅也。有是君，有是臣，那么有是政矣。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲