第四篇繼承中華民族優秀傳統核心價值觀

積極培育和踐行社會主義核心價值觀，必須立足于我國的歷史文化傳統，把中華民族的優秀傳統核心價值觀作為根本的價值資源，既與我國優秀傳統核心價值觀相傳承，為中華兒女所普遍認同和遵循，又與社會主義價值本質相一致、與人類文明開展趨勢相承接，充分展現我國社會主義核心價值觀的根底性、民族性、傳承性，充分展現其中國特色、中國風格、中國氣派的持久魅力和獨特風貌。

中華民族傳統核心價值觀，是中華民族屹立于世界民族之林的精神旗幟。在我國5000多年的文明開展，尤其是兩千多年的封建社會開展進程中，中華民族的生存、延續和開展，積淀了深厚的思想文化根基，形成了中華民族的傳統核心價值觀和優秀道德精神。正心誠意、格物致知、修身齊家、治國平天下，中華民族的傳統核心價值觀，緊緊地與培育中華兒女的優秀道德精神聯系在一起，貫穿到個人、家庭、社會、國家等各個方面。中華民族傳統核心價值觀的一個重要特點，就是重視個人道德品質的錘煉，重視道德標準的踐行，重視整體利益價值的追求，既是中華兒女安身立命、為人處世、成就事業的價值標準和品德根底，又是中華民族進步、社會開展、國家穩定的價值追求和精神支柱，它陶冶出一代代志士仁人，推動中華民族不斷走向文明、進步。

第一講中華民族傳統核心價值觀的形成過程

中國封建社會的統治者，向來十分重視核心價值觀和倫理道德的標準作用。“三綱五常〞的出現，使他們如獲至寶，稱“三綱五常〞是“救世俗，致禎祥，為萬姓獲福于皇天者也〞〔?后漢書·曹褒傳?〕。于是，把它作為封建社會的根本思想、核心價值觀念和最高道德原那么，著書立說，辦學興教，教育百姓；用它去設官分職，取士選官，獎勵名節；把它寫進封建家譜族規中，轉化為風俗習慣和民間文化，滲透到社會生活的各個方面，從而起到教化、標準、禁錮人們思想、行為的作用。

“三綱五常〞和名教觀念，作為我國封建社會的核心價值觀，內涵豐富、自成體系、高度概括、簡潔明了，易記易懂易傳，便于普及推廣。它具有根底性和系統性，“三綱〞明確規定了封建社會中君臣、父子、夫婦三種最根本的倫理關系，“仁義禮智信〞被認為是用以調整、標準君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關系的行為價值準那么和五種永恒的道德標準，名教觀念明確規定了道德踐行的根本法那么，即通過上定名分來教化天下；它具有根源性和主導性，“三綱五常〞和名教觀念牽動著整個社會的核心價值體系和道德標準體系，推動著整個社會的價值導向和道德教化，其他許多價值觀念和道德標準，都是從它引申、推論而來的，在歷史上對培育中華文化、促進社會開展、塑造國民性格，發揮了十分重要的作用。

第二講中華民族傳統核心價值觀在我國近代的傳承

自1840年以后，我國逐漸淪為半封建、半殖民地社會，中華民族從此面臨著實現國家獨立、民族解放和實現國家強盛、人民富裕的兩大歷史任務。外國侵略者的炮聲，清政府的沒落腐朽、不堪一擊和屢遭失敗，喚醒了中華民族的仁人志士。一些開明的思想家，不僅從經濟、技術層面去尋找中華民族貧窮落后挨打的原因，同時也從價值觀念、道德精神和思想文化等層面，去尋找中華民族貧窮落后挨打的原因。他們尋找先進的理論，比較與中華民族不同的思想價值觀念，對中華民族的傳統核心價值觀注入新的時代要求，闡發新的時代內涵。民族資產階級的思想價值觀念，逐漸開始醞釀、形成和開展。

一方面，晚清封建統治階級竭力維護封建綱常名教在思想文化領域的統治地位，另一方面，農民階級和資產階級中的進步分子，運用傳播進來的西方近現代思想價值觀念，對封建綱常名教給予猛烈抨擊。他們吸收近代以來西方資產階級的思想價值觀念，建立新的核心價值觀和核心價值體系，認為人人都有天賦的自然權利，大家都是平等的，要打破封建宗法等級制度，無所謂大人、小人；人人都是生而自由的，這是人們相愛、相助的人性根底；主張確保人權、平等、獨立；主張建立一個沒有不平等現象、至治至仁的、自由平等博愛的大同世界；主張“開民智〞、“新民德〞，以科學文化和資產階級思想道德改造國民性。

梁啟超那么把中國的舊道德與西方的新道德作比較，并在此根底上，對舊的封建道德，尤其是對束身寡過和存心養性的道德修養方法進行猛烈批判，認為我國傳統的道德修養方法偏重于私德而缺乏公德，注重的只是一私人為一私人的事，而西方的思想道德觀念更重視社會倫理和國家倫理。他認為，應該把私德和公德有機地結合起來，據此塑造新國民，建立新國家。

在我國近代重新詮釋中華民族傳統核心價值觀的潮流中，我國民族資產階級革命領袖孫中山、章太炎，是走在最前列、最典型的代表。孫中山、章太炎對孔孟的“仁學〞思想給予了新的解釋，強調要發揚救世之仁、救國之仁。

孫中山〔1866—1925年〕，廣東香山〔今中山市〕人，近代資產階級民主革命家，中國國民黨創始人，三民主義倡導者。首舉徹底反封建的旗幟，“起共和而終帝制〞。1905年，成立中國同盟會。1911年，辛亥革命后被推舉為中華民國臨時大總統。1940年，國民政府通令全國，尊稱其為“中華民國國父〞。深受全國各族人民乃至全世界人民的尊崇和景仰。他沿用中國“固有的道德〞，提出了要大力弘揚“忠孝仁愛信義和平〞的道德精神。

孫中山深刻地認識到，“大凡一個國家所以能夠強盛的緣故，起初的時候都是由武力的開展，繼之以種種文化的發揚，便能成功〞，非常強調中華民族“固有的道德和智能〞。

更為可貴的是，孫中山還對中華民族傳統核心價值觀進行了高度概括和改造，并賦予了其以資產階級民主主義的新內容，使之成為“三民主義〞思想體系的重要組成局部。他提出“八德〞——“忠孝仁愛信義和平〞，作為“中華民國〞的核心價值觀，以期恢復中華民族“固有的精神〞。同時，他還提出，中華民族“固有的智能〞，即人生對于國家的觀念——格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，“也應該恢復起來〞。他認為，中國政治落后是因為受外國的政治經濟壓迫，而推究其根本原因，還是由于中國人不講修身，告誡國人要注意自身的思想道德修養。

五四時期，在救亡圖存的過程中，我國進步思想家，學習西方新思想，批判封建舊道

德，沉重打擊了統治我國2000多年的封建禮教，提倡民主與科學，為馬克思主義在我國的傳播創造了條件；為我國無產階級新文化的誕生和以馬克思主義為指導、用無產階級新文化新道德，批判繼承我國傳統道德奠定了思想根底。毛澤東指出：在五四以后，“中國產生了完全嶄新的文化生力軍，這就是中國共產黨人所領導的，共產主義的文化思想，即共產主義的宇宙觀，和社會革命論〞。

孫中山提出的“忠孝仁愛信義和平〞，作為“中華民國〞時期的核心價值觀，傳承了

中華民族的傳統核心價值觀，充分發揮了中華民族“固有的道德〞的積極意義，為深入挖掘中華民族傳統核心價值觀中的優秀價值元素，提供了有益借鑒，具有重要啟迪意義。

經過近代以來資產階級啟蒙思想的宣傳、改進和革命的洗禮，我國先進的知識分子倡導的“反對舊道德、提倡新道德，反對舊文學、提倡新文學〞的新文化運動開始興起，并逐步開展成為反對封建孔教和舊文化、提倡民主和科學的全面沖擊封建主義文化的潮流。五四時期，我國一些激進思想家提出了“打倒孔家店〞的鮮明口號。中華民族在救亡圖存的過程中，學習西方新思想，批判封建舊道德，表達了歷史的進步，但同時也出現了全面否認我國傳統文化和傳統核心價值觀的傾向。這是我們今天積極培育和踐行社會主義核心價值觀需要冷靜分析、辯證對待的。

第三講仁義禮智信：中華民族傳統核心價值觀的精髓

在革命到來時期，隨著社會經濟根底和生產關系的劇烈變化，符合時代開展潮流的社會先進的價值觀念、意識形態和道德精神，必然強烈地沖擊和滌蕩一切落后的、腐朽的價值觀念、意識形態和道德精神，給社會帶來天翻地覆的變化。這是社會開展和社會思想意識形態開展變化的必然規律。在革命過后，對舊有文化遺產、核心價值觀和道德精神再作重新清理、調整和提升，也是社會思想意識形態建設的客觀需要。1949年中華人民共和國成立后，我們黨根據馬克思主義根本原理與中國具體實際相結合的成功經驗，提出了對我國古代文化進行批判繼承的思想，確立了“吸收其精華、剔除其糟粕〞的“古為今用〞的方針，正確地解決了如何對待我國傳統文化的態度和方法論問題。

毛澤東說：

“學習我們的歷史遺產，用馬克思主義的方法給以批判的總結，是我們學習

的另一任務。我們這個民族有數千年的歷史，有它的特點，有它的許多珍貴品。

對于這些，我們還是小學生。今天的中國是歷史的中國的一個開展，我們是馬克

思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以

總結，承繼這一份珍貴的遺產。〞

開展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄。〞如果按照這個方針和方法堅持去做的話，那么到今天，對我國傳統文化的繼承和弘揚工作，也許會有一個很了不起的景象。但遺憾的是，新中國成立后一段時期，由于存在著來自“左〞的和右的思想影響，從而使我們對我國傳統文化的認識、挖掘和整理工作，經歷了一個曲折的過程，對我國傳統文化批判的多、繼承的少，一概而論的多、具體分析的少，否認的多、肯定的少。尤其是在“文化大革命〞期間，甚至把我國整個傳統文化都看作是維護封建專制統治和等級社會秩序的舊思想舊道德，曾一度在社會上形成了一股“全盤否認〞的氣氛。

“仁〞，可以表述為對人類的內在關心、尊重與熱愛，是萬物共生的根基；

“義〞，可以表述為超越自我，面向現實世界的正義，是人間正道的準那么；

“禮〞，是處理人倫關系與現實秩序的行為標準，是社會和諧的保障；

“智〞，是認識世界和處理人際矛盾的理性原那么，是人類進步的源泉；

“信〞，是保證人類自由交往活動的道德責任和精神紐帶，是立身興國的根本。

在我國2000多年來的歷史進程中，“仁義禮智信〞始終是中華民族傳統核心價值觀之

根本，牽動、影響和輻射著我國傳統社會的價值觀念體系和道德標準體系，推動著我國傳統社會思想道德的教化與進步，提升著我國傳統社會的思想道德水平和精神文明水平。這五個核心價值理念，對于確定中華民族文化開展路向，錘煉民族性格，培育民族精神，起到了重要歷史作用。其中，“仁〞與“義〞，在“仁義禮智信〞五個核心價值理念中，又占據主導地位，在中華民族傳統核心價值觀中居于第一層面，尤其具有核心作用。

正是由于“仁義禮智信〞，尤其是“仁義〞這一中華民族傳統核心價值觀的思想力

量、道德力量和精神力量，中華民族才得以長存不亡，衰而復興，在多災多難中始終奮進不止。我們完全有理由把“仁義禮智信〞作為積極培育和踐行社會主義核心價值觀的根底性、民族性內容，從社會主義的實踐需要和人類文明的開展趨勢出發，把歷史與時代、中國與世界連接起來，賦予其符合時代要求的新內涵新詮釋，建構既與中華民族傳統核心價值觀相傳承、為中華兒女所普遍認同和遵循、高度表達中國風格和中國氣派，又與社會主義價值本質相一致、與人類文明開展趨勢相承接的核心價值觀。

批判、繼承和弘揚中華民族傳統核心價值觀，從微觀上講，涉及如何看待我國傳統價值觀中的一些具體價值理念和道德標準問題。例如，除了“仁義禮智信〞五常之外，還有“智仁勇〞〔天下通行的美德〕、“忠孝廉恥〞、“恭寬信敏惠〞、“溫良恭儉讓〞等具體價值理念和道德標準。從宏觀上講，涉及如何對待我國傳統思想文化的問題，這是自近代以來我國一直爭論不休的問題。因此，批判、繼承和弘揚中華民族傳統核心價值觀，既離不開對我國傳統價值觀中一些具體價值理念和道德標準的具體分析，更離不開對我國傳統思想文化產生、開展的經濟、政治和社會背景的宏觀分析。

第四講對待中華民族優秀傳統核心價值觀的科學態度

一個民族的價值觀念、道德精神和傳統文化，是該民族在長期的共同生活與歷史開展中積淀起來的。中華民族是一個具有5000年文明歷史的偉大民族，如何對待中華民族的價值觀念、道德精神和傳統文化，尤其是傳統核心價值觀，在今天全球化的背景下和建設中國特色社會主義的偉大進程中，就成為一個非常重要而迫切的課題。

在如何對待中華民族傳統文化問題上，不僅中國存在許多爭議，而且在世界上也存在不同的看法。例如，20世紀世界兩大著名的文化學〔史〕家——阿諾德·約瑟夫·湯因比和塞繆爾·亨廷頓，都把目光聚焦在中華民族的傳統文化和核心價值

塞繆爾·亨廷頓那么從“文明沖突論〞的角度，把中國的儒教文明同伊斯蘭文明一道，列為21世紀對西方文明構成最嚴重挑戰的兩種文明，認為在21世紀，將會發生一場以“一個文明的核心國家〔美國〕干預另一個文明的核心國家〔中國〕與該文明成員國之間的爭端〞為起因的全球戰爭，主張一種“中華文明威脅論〞。1996年，亨廷頓出版了?文明的沖突與世界秩序的重建?一書，系統地提出了他的“文明沖突論〞，認為冷戰后的世界，沖突的根本根源不再是意識形態，而是文化方面的差異，主宰全球的將是“文明的沖突〞。

中華民族傳統核心價值觀，正是我們今天積極培育和踐行社會主義核心價值觀“直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件〞。今天，我們如何看待和評估這種“條件〞，如何在批判、繼承和創新的根底上弘揚和開展中華民族的傳統核心價值觀，是我們首先碰到并需要正確面對的問題。五四時期，曾有人提出過“全盤西化〞的主張。新中國成立后，也曾出現過一種否認一切傳統文化的傾向，曾出現過一股“藍色文明〞的思潮，它們都以極端的態度來否認這種“條件〞的價值，表現出一種民族虛無主義、歷史虛無主義。

民族虛無主義、歷史虛無主義斷絕了歷史與傳統的聯系，主要是指對一個民族傳統的價值觀念、道德精神和傳統文化予以全盤否認，其中，尤其是對傳統核心價值觀的全盤否認，把傳統與今天截然對立起來，否認歷史的承傳性。國粹主義、復興主義那么主張全面復古，主張全面恢復一個民族傳統的價值觀念、道德精神和傳統文化，認為現代社會的價值觀問題、道德問題和文化問題，都是否認和喪失民族傳統價值觀念、道德精神和傳統文化的結果。顯然，民族虛無主義、歷史虛無主義和國粹主義、復興主義，都是以一種極端的態度對待一個民族傳統的價值觀念、道德精神和傳統文化，不是我們正確對待中華民族傳統核心價值觀的科學的、應有的態度。

一是把積極培育和踐行社會主義核心價值觀真正植根于中華民族傳統核心價值觀的深厚價值資源的根底之上；

二是使批判、繼承和弘揚中華民族傳統核心價值觀的過程成為自覺地克服和剔除封建糟粕，積極地汲取人類文明、世界文化尤其是各民族核心價值觀的有益成果的過程。

前者是使積極培育和踐行社會主義核心價值觀真正具有中國特色的必要條件；后者那么

是保證積極培育和踐行社會主義核心價值觀能夠代表世界先進核心價值觀的根本前提。

我們應該認識到，中華民族傳統核心價值觀，在本質上是一種以農為本、自給自足

的自然經濟的產物，是一種與自然經濟社會相適應、與專制政治相協調、以天道神意為核心的一元化價值觀念體系，與世界現代化進程中產生的現代價值觀念體系，有本質區別。現代價值觀念，是一種以工為本、商品交換的市場經濟根底的產物，是一種與市場經濟社會相適應、與民主政治相協調、以崇尚理性與尊重個性為核心的多元化、多層次的價值觀念體系。“仁義禮智信〞作為封建社會最根本的價值觀念，是同“三綱〞緊密相連的，是受“三綱〞制約，并附屬于“三綱〞的。

一、正確分析中華民族傳統核心價值觀的本質

?論語?是我國儒家學派的一部重要經典，是孔子弟子及其再傳弟子，根據直接記錄和傳聞，整理的孔子及其弟子言行的匯編。該書內容非常豐富，尤詳于政治、倫理，其核心內容為“仁〞。其注釋甚多，主要有三國魏何晏的?論語集解?、南朝梁皇侃的?論語義疏?、北宋邢骨的?論語正義?、南宋朱熹的?論語集注?、清劉寶楠的?論語正義?等。

中華民族傳統核心價值觀的產生、形成和開展，已經綿延2000多年，其內容、結構和功能屢有變化，可以說，在不同時代都有所不同。盡管對“仁義禮智信〞的理解都遵循大體一致的理論框架，有著相似的思維方法和相同的問題意識，在根本的理論根源上彼此認同，但在漫長的開展歷程中，難免發生變異。因此，我們今天要研究、評估、改造、繼承和弘揚中華民族的傳統核心價值觀，要賦予其以新的時代內涵，就要進行謹慎而細致的區分真偽的工作，要明確原來意義上的“仁義禮智信〞的含義是什么？在漫長的歷史開展進程中，又發生了什么變異？如何用當代的視野去觀照“仁義禮智信〞的時代含義？也就是要辨析中華民族傳統核心價值觀的原義、他義和今義。

三、科學區別中華民族傳統核心價值觀的原義、他義和今義

從核心價值觀建設的規律看，積極培育和踐行社會主義核心價值觀，要從多方面汲取

養料，其根本途徑主要包括：

第一，批判地繼承和弘揚中華民族傳統核心價值觀的精髓，變“古為今用〞；

第二，大膽地吸收人類文明和世界文化尤其是核心價值觀開展進程中所取得的一切有

益成果，變“洋為中用〞；

第三，積極探索表達社會主義價值本質和價值理想、代表先進文化開展方向的核心價

值觀，積極創新社會主義核心價值觀。

在長達2000多年的我國封建社會開展歷程中，“仁義禮智信〞始終是表達我國傳統核心價值觀和道德精神的根本范疇，是個人思想道德修養的主要內容。站在人類文明進步和時代精神的前沿，對“仁義禮智信〞賦予其以新的時代內涵，使中華民族傳統核心價值觀得以新生和傳承，是積極培育和踐行社會主義核心價值觀的重要任務。

在“仁義禮智信〞五常中，“仁、義、禮〞三個價值理念和道德標準，具有鮮明的中華民族特色，我們可以用“仁愛、正氣〔義〕、禮讓〞明確其內容，并賦予其以新的時代內涵，既保存其民族原色、民族特色，又能為時代所傳承、所認同、所接受；“智〞和“信〞，是兩個可以與世界文明交融的價值理念和道德標準，可以用“智慧〞和“誠信〞明確其內容，并賦予其以新的時代內涵，使之成為世界文明交匯中人們普遍遵循的價值理念和道德標準。

第五講賦予“仁義禮智信〞以新的時代內涵

一、仁：以人為本——仁愛、人道、和諧

“仁〞，是我國儒家思想中最根本、最重要的核心價值理念、道德精神和行為標準，

也是我國古代最根本、最重要的價值理念、道德精神和行為標準，是中華民族傳統核心價值和道德精神的象征。西方講“博愛〞，我國講“仁愛〞。

宋代朱熹說：“百行萬善總于五常，五常又總于仁。〞〔?朱子語類?卷六〕

蔡元培先生在?中國倫理學史?中說，仁是“統攝諸德完成人格之名〞。意思是說，

“仁〞是一個統攝諸種美德的總體性范疇。

以“仁〞為核心的中華傳統美德，對中國人的道德人格與氣質，中華民族的意識、心理與性格，都產生了深遠的影響。

“仁〞是“仁義禮智信〞五常之首。“仁〞的核心，是“愛人〞。

〔一〕仁愛。

仁愛思想，是我國傳統核心價值理念中極為重要的內容，是“中國固有的精神〞。

〔二〕人道。

“仁〞，就是“愛人〞。從根本上說，“仁〞這一核心價值理念，是一種重視個人內心修養和協調人倫關系與社會關系的道德原那么，其目的是要求人們從“仁〞出發，不要把自己不想做的事情強加給別人，而要把自己想做的事情、想到達的目的，想方法讓別人也到達。

〔三〕和諧。

中華民族傳統核心價值觀把“仁〞作為最高的價值和德行，強調人與人之間相親相愛，以人際間的親和性維護社會安定和社會秩序，促進社會開展。因此，“仁〞的價值觀，事實上是以社會和諧為最高價值目標，以“和〞為最高價值的。儒家提出“明分使群〞，“人能群〞以“分〞為前提，以“和〞為本質，要求建立“群居和一之道〞。

二、義：公平正義——正氣、平等、奉獻

“義〞，是中華民族傳統核心價值觀和道德精神的精神，是傳統核心價值觀對人生

的終極目標和根本價值的思考與追求。“義〞的繁寫是“義〞，由“羊〞和“我〞構成。羊象征“善〞和“美〞。在中國傳統文化中，“義〞的意蘊，十分豐富。“義〞可為儀，包括禮儀和風貌；可指適宜、正當，“義，宜也〞；可為善、公正，“唯無不流，至平而上，義也〞；可為道德原那么的總稱；亦可指“有利、利益〞。

中華民族傳統核心價值觀把“義〞看作是人的根本價值追求，即人的立身之本和根本道德標準，根本的含義是判斷是非、區分善惡的標準，是人之為人的根據。“義，人之正路也。〞〔?孟子·離婁上?〕“義〞，還泛指一切道義。歸結“義〞的核心要義，在于“義者，宜也〞。“宜〞的意思，是應當、應該、合宜，是作為人應該遵循的最高道義。因此，可以說，“義〞就意味著公平正義，是善的和美的，是應當的和合理的。公平正義，是人類具有一般性、共同性、普適性的價值理念，是人類文明開展進步的重要前提，是社會和諧的重要特征，可以與時代精神緊密結合，加以弘揚。

〔一〕正氣。

中華民族傳統核心價值觀認為，“義〞是行為的價值標準，它包含三層意蘊：

首先，“義〞是指適宜，即正當與否的度。宜與不宜，該與不該，須以“義〞為標準；

其次，“義〞的度，即是天理，是宇宙萬物存在開展的根本原那么；

再次，“義〞又是人們內在的一種價值觀念，是行為主體的價值理性原那么和實踐理性原那么。

人們敬仰文天祥的忠義，在其家鄉江西吉安修建了文天祥紀念館。文天祥所作?正氣歌?一詩，成千古絕唱。

〔二〕平等。

中華民族的傳統核心價值觀，立足于農耕為“本務〞、以家庭為“本位〞的社會現實來看待人與人、人與社會的關系，認為個人是不能離開他人而獨立存在的，任何人只有在他人、大我中確認自身的本質，肯定自身的價值。正是這種以對人的社會本質的自覺認識，中華民族才建構起以“仁〞為核心的傳統核心價值體系，形成重義輕利、先公后私、殺身成仁等價值追求和道德精神。傳統核心價值觀講“仁民愛物〞、“民胞物與〞，講“以身任天下〞，要求人們應盡自己的社會責任，把個人的安身立命與天下興亡、百姓福祉聯系在一起，說明了做人的一種歷史使命感和社會責任感。

〔三〕奉獻。

中華民族傳統核心價值觀非常重視“義〞，強調“公義〞與“私利〞的對立與統一，強調“公利〞與“公義〞的一致，凸顯了“奉獻〞在人生價值中的地位和意義。荀子主張“義與利者，人之所兩有也〞，“先義而后利〞。漢董仲舒提出“正其誼不謀其利，明其道不計其功〞。朱熹把正確認識人的道德行為與物質利益，以及個人利益與社會、國家利益的關系，視為“儒者第一義〞。中華民族傳統核心價值觀把“義〞作為人的立身處世之本，主張處理社會整體利益與個人利益關系的原那么，是先公后私，大公無私。

三、禮：德體法用——禮讓、貴德、守法

“禮〞，是中華民族傳統核心價值觀的突出價值理念和道德精神，“禮儀之邦〞是對中華民族的美稱。“禮〞，作為中華民族傳統核心價值觀的重要內容，被稱為“國之干〞。?左傳?曰：“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。〞“禮，王之大也。〞“禮，國之干也。〞

“禮〞，本作“豊〞，指祭祀之儀式。在中國傳統文化中，“禮〞是一個包容性極強的概念，它起碼包含三層含義：

一是禮俗，這是人們日常生活中所應遵循的風土人情、風俗習慣；

二是禮教，指外在形式的禮，被賦予價值內涵和道德內涵，是一整套道德標準體系；

三是禮制，是一系列的政治法律制度，官制、軍制、法制、田制等等，都被納入其中。

四、智：智慧明辨——科學、求真、創新

“智〞通“知〞，即理智、智慧。

“智〞，是中華民族傳統核心價值觀的根本價值理念之一，也是世界文明共同贊賞和追求的價值理念之一。從人類文化的本義理解，“智慧〞是一種人格境界，不僅指處世的技巧和機心，也不僅僅是謀取名利的手段和本領，更重要的是指一種人之為人的價值追求和良知德行，表現為對社會公正正義和人生價值的大徹大悟，是對是非、善惡、美丑的斷惑、證真、辨偽。

“智〞作為中華民族的根本價值理念和重要傳統美德，不僅得到人們的廣泛認同，而且已內化為中華民族的一種根本精神品格。

西方文化也把“智慧〞納入價值理念和道德精神的范疇，提出哲學意在引導人們向善，“愛智〞就是“愛德〞，認為最重要的知識，就是關于人如何生活、如何行動，如何區分是非、善惡、美丑，如何分清正義和邪惡，如何對待各種社會問題等等的知識，認為“美德〞即知識。因此，人生只存在一種需要追求的美德，即知識、智慧、認識真理。西方還提出智慧、勇敢、節制、正義“四大德〞，把“智慧〞放在“四大德〞之首。可見，“智〞是一個與世界文明交匯的價值理念和道德標準。

諸葛亮〔公元181—234年〕，字孔明，瑯琊陽都〔今山東臨沂〕人。三國時蜀漢政治家、軍事家，是我國智慧形象的化身之一，被后人推為“智圣〞——智慧化身和鞠躬盡瘁、死而后已的忠君典型。

中華民族傳統核心價值觀講“智〞，主要包括以下含義：

其一，“明智〞在于懂得遵“道〞；

其二，“明智〞在于利人利國；

其三，“明智〞在于自知知人；

其四，“明智〞在于慎言慎行；

其五，“明智〞在于見微達變。

此外，“明智〞還包括好學知過，量力而行，居安思危等。

〔一〕科學。

所謂“智〞，即知識和理性，在中華民族傳統核心價值觀中，主要指道德認識和道德理性。孟子把它規定為“是非之心〞，即人們意識中判斷是非、善惡、美丑的能力和觀念。后儒稱“智〞為“德行之知〞，就是認識、把握自己的道德本性，促進道德完善，即“窮理盡性〞，通過“窮究天地萬物之理〞，認識萬物的本性，從而認識自己的本性，擴充、完善自己的本性。儒家認為，人與萬物具有共同的本性——天理，“吾性中之理〞與天地萬物之理，只是一個“理〞，認識了“萬物之理〞，便認識了“吾性中之理〞。

〔二〕求真。

中華民族傳統核心價值觀強調“智〞是道德認識，是認識“仁、義、禮、信〞四德的工具，是人類道德自覺的前提。在儒家看來，禽獸也有類似于道德的行為，如所謂“虎狼、父子之仁〞、“蜂蟻、君臣之義〞等，但“仁義〞在于動物只是自然行為，在于人那么是“好學〞、“力行〞的自覺行為，是“人之獨〞。這種區別，即在于人有理性，即價值理性，能獲得道德認識，并以此自覺地指導自己的行為選擇。

〔三〕創新。

中華民族傳統核心價值觀講“智〞，并非追求純粹理性，而是追求價值理性和道德理性，即對“仁、義、禮、信〞等的認同與理解。即使是價值理性和道德理性，也不能脫離人的道德品質，特別是要落實到道德行為和道德實踐上，使理性原那么與實踐行為相統一、相一致，真正成為人們行為選擇的價值標準和道德標準，即知行統一、知行合一。

五、信：誠信盡職——真誠、敬業、忠誠

“信〞，是中華民族傳統核心價值觀的重要價值理念和道德標準，是中華民族公認的價值標準和根本美德，被視為“立人之道〞、“進德修業之本〞、“立政之本〞和“立國之本〞。“信〞，即老實、守信，也是世界各國肯定和贊賞的價值理念和道德品質，是一個與世界文明交融的核心價值。

?左傳?曰：“信，國之寶也，民之所憑也。〞

?貞觀政要?曰：“德禮誠信，國之大綱。〞

?舊唐書·魏征傳?曰：“君子所保，唯在于誠信。〞

誠信的價值理念和道德標準，與“忠〞相通，也與“仁、義〞相連。“誠〞在于“仁〞，“信〞近乎“義〞。孔子不僅提出“人而無信，不知其可〞，而且認為“民無信不立〞。荀子不僅認為“誠信〞是朋友倫理、交際倫理的道德標準，而且認為一切倫理關系都應以“誠信〞為本。

從總體上講，中華民族傳統核心價值觀所講的“信〞，重在經世致用，強調無論上下關系，還是左右關系，都要講“誠信〞之德，言行一致，表里如一，真實好善，博濟于民；重在要求人們安于本分，忠于職守。

〔一〕真誠。

儒家肯定宇宙萬物是一種客觀實際的存在，它并非虛假的、虛無的、被設定的，而是真實的存在。“人道〞作為“天道〞在人類社會的具體表現，也同樣真實無妄，道德實實在在地存在于天、地、人“三才〞之中。人應該效法“天道〞，具有真實無妄的品德。因此，“誠信〞首先是對宇宙存在的價值肯定，是對人的本性、道德價值的肯定。

一個社會的結構、秩序、行為標準，應該真實無妄，具有穩定性；一個人的行為，必須與自己的內在本性相符合，不能反復無常，才能維持社會的正常秩序，建立正常的人際關系，保證社會生活的有序進行。

〔二〕敬業。

敬業，即指忠于職守，即“盡職〞。中國古代有所謂“