馬克思主義哲學在21世紀的發展與創新

與這項工作的主題有關的各種關鍵詞的性質、價值和人與自然的關系是一個相對復雜的問題。這里不可能對它們作分別的專門研究,而只是從馬克思主義哲學的主體性原則出發,從主體性價值哲學所提供的視角來考察人與自然的關系問題,特別是在這一問題的討論中所發生的“人類中心主義”與“非人類中心主義”之爭。所謂主體性原則,一般說來就是承認、重視并堅持主體在實踐和認識中的地位和作用的原則。在實踐和認識活動中,主體性主要表現為目的性和能動性,它具有一種“為我性”。以實踐概念為主線的馬克思主義哲學高度尊重與弘揚人的主體性,主體性原則是馬克思主義哲學的一個基本原則。是否承認主體性原則是馬克思主義哲學區別于舊唯物主義哲學的一個基本原則。是否承認主體性原則是馬克思主義哲學區別于舊唯物主義哲學的一個重要標志。在著名的《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思寫道,從前的一切唯物主義“對事物、現實、感性,只是從客體的或直觀的形式去理解。……而不是把它們當作人的感性活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第54頁)在這里,馬克思認識到舊唯物主義的根本缺陷在于把外部條件看作是一成不變的、僵硬的,從而否認人通過活動來改變外部條件的能動作用。馬克思還認識到主體性是人與動物相區別的一個重要標志。一切屬人的活動都是有意識、有目的的,是一種主體性的活動;而動物的活動是盲目的、無主體性的、受動性的活動。他指出:“人不僅像在意識中那樣理智地復現自己,而且能動地、現實地復現自己,從而在他所創造的世界中直觀自身。”(《馬克思恩格斯全集》第42卷,人民出版社1979年第1版,第97頁)在馬克思主義著作中存在諸多關于主體性原則的論述,這里不必一一引用。然而,需要注意的一點是,馬克思主義哲學的主體性原則不是主觀性原則,相反,它始終是與客觀相結合的,它要求對主體、客體以及二者的關系都進行客觀的、實事求是的分析。馬克思說“對象如何對他說來成為他的對象,這取決于對象的性質以及與之相適應的本質力量的性質。”(《馬克思恩格斯全集》)第42卷,人民出版社1979年第1版,第125頁)這就是說,在人的對象性活動中,既要注意到人的本質力量的性質所決定的主體的尺度,又要注意到對象的性質所決定的客體的尺度。他還說:“動物只是按它所屬的那個種的尺度的需要來建造,而人卻懂得按任何一個種的尺度的來生產,并且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去:因此人也按照美的規律來建造。”(《馬克思恩格斯全集》第42卷,人民出版社1979年第1版,第97頁)這就是著名的“兩個尺度”,即對象的尺度與人的尺度,亦即真理尺度與價值尺度相統一的思想。價值是客體的存在、屬性及變化同主體的尺度和需要相一致、符合或接近。價值不是客體固有的屬性,而是表示主客體之間關系的范疇,它表示二者之間需要與被需要、滿足與被滿足的關系。“凡是有某種關系存在的地方,這種關系總是為我而存在的。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第35頁)價值總是對于主體而言的,主體性是價值的根本特性。一方面,價值的形成總是與人的主體性活動即實踐相聯系;另一方面,任何客體對于不同的主體具有不同的價值,同一主客體在不同的條件下具有不同的價值關系。但是,價值的主體性特征并不意味著價值是主觀的。相反,價值的主體、客體以及主客體之間的價值關系都是客觀存在著的,不以人們的主觀意志為轉移的,而且任何價值追求都是以一定的客觀的真理性認識為前提的。在人的任何具體的實踐活動中都包含真理和價值兩方面的內容,二者是具體的歷史的統一,其統一的基礎是實踐。在實踐的結果中,總是客觀地包含著兩個方面的內容:是否達到真理與是否實現價值。從整體的、一般的意義上來說,真理和價值在實踐過程中互補、合作、和諧,這是它們統一的根本方式。其中真理性認識是人的實踐活動得以成功的前提性條件,而價值追求則是人的實踐活動的目的。人的一切活動都以獲得一定的價值為目的,即使人們追求真理的活動,其最終目的也是為了實現一定的價值。當然,這并不是說每一個具體的特殊的價值都具有最終目的的意義,相反,它往往是為下一個認識提供方向、動力,實現真理與價值的互相過渡。但是,從根本意義上說,價值是目的,真理是手段。因而,人的一切活動都是為了滿足作為主體的人的一定的需要,實現作為主體的人的一定的目的,實現客體對于主體的一定價值。價值關系是以作為主體的人為中心的。當今世界生態環境遭到嚴重破壞,人與自然的關系問題已成為全球性問題。面臨這種情況,學術界展開了多方面的研究與討論,力圖謀求一種人與自然共生共榮的和諧關系。關于該問題,目前存在兩種具有代表性的觀點,即“人類中心主義”與“非人類中心主義”。人與自然的對象性關系,有人作用于自然和自然作用于人兩個方面,具體表現為價值與真理兩方面的內容。在人與自然的相互作用中,人總是對自然的本性、規律及發展變化逐步地反映、接近與服從,同時也在通過自己的活動把自然物的自在存在狀態改變為為我的存在狀態。馬克思說,人“不僅使自然物發生形式變化,同時他還在自然物中實現自己的目的”(《馬克思恩格斯全集》第32卷,人民出版社1974年10月第1版,第202頁)。也就是說,人要實現自然界對人的有用性,不能僅憑愿望一廂情愿地去改造、應用它,而必須充分地認識、尊重、服從自然界的內在規律,獲得關于自然界的真理性認識;另一方面,人對自然界的認識中既少不了價值的導向作用,又歸根結底是為了實現自然界對人的價值。在人與自然的關系中,“人類中心主義”與“非人類中心主義”的論爭,焦點主要集中在以下兩個問題上。“非人類中心主義”者往往從自然界的優先地位問題著手展開他們的論證。其實,馬克思雖然曾對自然界的優先地位有過論述,但他所說的自然界是“人化的自然界”,而不是開天辟地以來就存在的始終如一的自然界。他要說的是,人化的自然界作為已存的客觀事實,對于后從事的活動來說,具有先在的地位。這只是對于客觀事實的描述,不具有價值論的意義。而“以人類為中心”本身就是一個價值命題,是指人類一切思考、行為的出發點和最終歸宿是人類自身。存在論意義上的自然界先于人類并不能否定人類為中心,這是兩個不同領域里的問題。我們承認自然物有價值,但這只是對人類的價值。也正因為它們對人類有價值,而不是因為自然物是價值的主體,我們才負有保護自然的義務與責任。保護自然正是基于人的生存與發展權利,正是以人類為中心的。以往的人類中心主義對當今的生態環境問題具有不可推卸的責任,但是,我們要走出以往的人類中心主義困境,本身仍是以人類為中心的,是以人類的整體和長遠利益為出發點的選擇,是要回到更加健全理性的“人類中心”的整體意識上來,不必要也不可能擺脫以人類為中心。而且要走出以往的人類中心主義的困境,也只有靠人類自身的積極努力。為了實現人與自然的協調發展,“可持續發展”的思路已得到世界各國的普遍認同。該概念的提出表達了人類的一種良好愿望,即實現自然物對人的全面價值,不僅僅實現其對于人的經濟價值,更實現其對于人的生態價值、環境價值、生存價值、發展價值等;不僅僅實現其對某一部分人的價值,更實現其對于人類整體(包括當代人與后代人,發達國家和地區與落后國家和地區等)的價值。世界環發委員會在《我們共同的未來》中指出:“滿足人類的需求和愿望無疑是生產活動的目的,所以務必要在可持續發展概念中強調它的中心作用。”1995年哥本哈根世界發展首腦會議的《行動綱領》指