道德經原文講解

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其眇；故常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

老子本章闡述了自己對宇宙萬物的基本看法（也就是世界觀），這個基本看法揭示了宇宙萬物的終極規律（簡稱終極律）。

道可道，非常道。名可名，非常名。

規律是可以效法的，形態是可以描述的，但是，規律和形態不是固化的，而是變動不居的。老子觀點可細分為三：①事物既有絕對性也有相對性，二者是對立統一的辯證關系；②變是事物永恒不變的屬性；③效法規律，既要注重絕對性也要注重相對性，要隨變而變，“與時俱進”。

無名，天地之始；有名，萬物之母

。無是萬物的本始，“道”是衍化萬物的母親（根源）。老子認為，宇宙萬物的本原是無形無態的，這個無形無態的本原就是“無”。這個“無”有三重含義：一方面它指出萬物的本始是歸于一個偉大的造物主，這個造物主就是“無”；另一方面它指“無”締造的終極律，宇宙萬有是在這個終極律的推動下衍生發展和變化的；第三重含義是指萬物的本源是“似無非無”的。

故常無，欲以觀其妙；故常有，欲以觀其徼。

所以，由本源的無，可以探究道的奧妙；常從“有”，可以關照“道”的端倪。

《易經》認為，“在天地言，則萬物有太極；在萬物言，則萬物中各有太極”。（朱熹言）此兩者同出而異名，

同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門

有和無，這兩者都出于“道”而有不同名稱，都可以說是很幽深的，幽深而又幽深，是萬物衍生發展變化的法門。

古代道教至上神就是通過采取對老子“道”的神秘化與擬人化的方式而塑造出來的。道——玄君——元始天尊老子本章所揭示的哲理：（1）遵循規律，才能成功。“道”是衍生萬物的終極律，也是決定萬物發展的主宰。所以，世人應當探尋道、遵循道，領導者更應領悟道、遵循道。遵循規律，遵循真理，只有如此才能成功，這是老子撰寫《道德經》的目的所在，也是《道德經》的核心所在。

（2）探尋規律的關鍵是認清事物發展的矛盾屬性，遵循規律的關鍵是把握事物發展的矛盾法則。

第二章天下皆知美之為美天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，先后相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，先後相隨，恒也。天下人如果都知道美好的東西之所以是美的，丑的觀念就產生了；如果都知道善良的東西之所以是善良的，不善良的觀念就產生了。所以，有和無是相互生成的，難和易是相互完成的，長和短是相互形成的，高和低是相互包容的，音和聲是相互和諧的，前和后是相互隨從的。是以圣人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。因此圣人做的是“無為”的事，實行的是“不言”的教育。萬物興起而不去加以主宰，生育萬物而不占為己有，培育萬物而不自恃己能，事業成功了而不居功自傲。正因為不居功自傲，所以他的功績就不會失去。詩云：韓信掉頭為那般，居功震主離自然。

美丑、善惡，只是人們的一種價值判斷，是人們在日常生活中對事物、現象所做的是非判斷，是人為的生活態度。從更根本的層面上來說，從形而上的“道”的層面上來說，是沒有美丑、善惡之分的，它們是合為一體的。形而上的“道”又化生出形而下的“器”，于是就形成這些互為對立的東西，這些東西同時也是變動的。相互對立的東西是可以互相轉化的，美可以變丑、善可以變惡。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。第三章不尚賢

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知、無欲也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。

經典名言：知不敢弗為，則無不治。

【語譯】不要崇尚那些有才干的人，使人民不去爭功奪利；不看重那些稀有的東西，使人民不去偷盜；不去顯耀那些能誘發人欲望的東西，使人民不被擾亂。所以圣人治理天下要凈化人民的心靈，要充實人民的肚子，要削弱人民的意志，要增強人民的體魄；要常使人民沒有機心、沒有欲望，使那些所謂的智者不敢去妄為。要用無為的態度去處理事物，那么就沒有什么不可以治理的。

這個世界上為什么人們要去爭功奪權、爭名奪利？為什么會有偷盜？這是因為有了分別，也就是說有了那些對名利之人的推崇，有了那些對珍寶的貪愛，所以使得人民去爭名奪利，甚至有人去偷盜。思考：老子提出了“虛其心”、“弱其志”主張。這是老子的一種愚民思想嗎？

第四章道沖不盈

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，像帝之先。注釋：沖：通“盅”，空虛，用此說明憑感官不能認識的范疇。湛：精湛，精深。王弼注曰:“和光而不污其體，同塵而不渝其貞”。與“隨波逐流”、“與世逶迤”有區別。

【語譯】

道是虛空的，但它的作用卻是無窮無盡的。它是那樣的淵深，就好像萬物的宗主。它已經磨掉了鋒芒，解除了糾紛，調和了光澤，混同于塵世。它是那么的幽隱，好像不存在又好像存在。我不知道它是誰的孩子，好像出生在天帝之前。本章介紹了道的總特性，其目的是勸誡世人以“道”為榜樣，把道的品格作為處世為人的原則。這個原則就是：有能力不自滿，圓潤不尖銳，簡單不復雜，光亮不刺目，樸素不自炫。概括而言就是，做人要虛懷若谷、樸實內斂、兼收并蓄。

第五章天地不仁

天地不仁①，以萬物為芻狗②；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠③乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。注釋：①仁：親，偏愛，受情感左右的愛。②芻狗：用草編扎成的狗，祭祀用。③橐龠：古代用的風箱。

【語譯】天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地無所謂仁愛，將萬物當成草狗；圣人無所謂仁愛，將百姓當作草狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。天地之間，不正像一個風箱嗎？雖然虛空但不會窮盡，越抽動它的風量越大。多言數窮，不如守中。話說多了，只會加速失敗，不如保持著虛空狀態。本章的內容主要包括兩方面的意思：一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是這對前四章內容的進一步發揮。本章也是承上章對“道沖”作進上步論述。此處由“天道”推論“人道，由“自然”推論“社會”，核心思想是闡述清靜無為的好處。

關于先秦思想家對“天”的認識：夏商天命思想；周代天命觀念；儒家之“義理之天”；墨家“意志之天”；道家“自然之天”孔子：“生死有命，富貴在天”；孟子：“誠者天之道；思誠者人之道。”宋明理學家“存天理，滅人欲”天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出；多言數窮，不如守中。第六章谷神不死

谷神不死是謂玄牝（pìn）

。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。《周易·坤卦》卦辭：“利牝馬之貞。”【語譯】山谷之神永遠不會死亡，這就叫做玄妙女陰。玄妙女陰的門戶，就叫做天地的根源。綿綿不絕冥冥存在，它的作用無窮無盡。第七章天長地久天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。【語譯】天長地久。天地之所以能長久，就是因為它們不是為了自己而生存，所以反而能長久生存。所以圣人把自己放在后面，反而能領先；把自己置之度外，反而能保全自己。不正是因為他無私心嗎？所以反而能成就他自己。

老子說天地的目的，其實是為了說圣人，這里的圣人當然是指得道之人。得道之人就是像天地一樣無私的人，他們是無私的、居后的、處下的，結果反而能成就自我、能領先、能處上。置之死地而后生安德魯·卡內基說：“如果一個人到死的時候還擁有巨額財富,那是一種恥辱。”

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。第八章上善若水上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。最高的“善”就像水一樣。水善于滋潤萬物但卻不與萬物相爭，總是處在眾人所厭惡的地方，所以最接近于“道”。居住善于擇地，心態善于沉靜，待人善于仁愛，言語善于誠信，為政善于治理，干事善于發揮才能，行動善于掌握時機。正因為不與萬物相爭，所以沒有過失。

老子最崇尚的東西就是“水”。水被老子稱為“上善”，最高的善，最美的德。水的“善”表現在什么地方？老子一連用了七個“善”字。“居善地”，是從選擇居地方面說的，水總是往低處流，選擇低下的地方。“心善淵”，是從心態、心胸說的，水具有大海、深淵一樣的胸懷。“與善仁”是從與人交往、接人待物方面說的，水具有女性的仁愛、慈悲的特性。“言善信”是從言語上說的，言語的“善”表現為誠信。

“政善治”是從行政治理方面說的，“治”字說得太好了，中國人說“治理”，西方人說“管理”，一字之差，卻反映了中西方管理的不同，“治”字從水，“管”字從竹。說明中國人重視水性管理--柔性管理，西方人重視剛性管理、陽性管理。“事善能”是從為人處世方面說的，水善于發揮才能，善于發揮效能。“動善時”是從行動、行為方面說的，水善于把握時機，體現了中國人重視時間超過重視空間的價值取向。

啟發：1、“不爭之爭”，這是一種追求卓越的高效競爭手段。人并不是一種純理性動物，多數情況下，“跟著感覺走”，而不是按智慧辦事。常人的習慣是，依附權勢人物，抱名人的大腿，看見利益就蜂擁而上，你爭我奪。假如你像常人一樣做事，結果也會像常人一樣，互相打得頭破血流，所得卻十分有限。最聰明的辦法有兩種，第一種辦法是幫助他人獲得利益而不是奪取他們的利益，這樣，他們就會忠誠追隨你。“得人之力者無敵天下也；得人之智者無畏圣人也”，只要得到他人助力，你的成就將遠在眾人之上；第二種辦法是安靜地呆在一邊，撿拾他人拋棄的或看不見的利益。這也是“不爭之爭”的策略，你的收獲將遠在常人之上。

2、呆在自己應該呆的地方。哪里是自己應該呆的地方呢？這很難一概而論，關鍵看自己的才能是否與這個位置相稱，自己的價值觀、個性能否與這個團隊相容。如果站錯了位置，肯定地位不牢，甚至會有危險。個人價值觀與團隊價值觀的相容性，是我們在選擇人生站位時需要重點考慮的問題。如果一個才能平平的人能夠如魚得水的話，這個團隊的遠景不容樂觀。姜子牙逃離商朝，陶淵明隱居田園，因為他們知道那不是自己應該呆的地方。應注意：安居自己應處的地位，絕不是固步自封。古時有一位官員，早年為國王立過功，但此后十多年未獲升遷。一些原來職位比他低的人，漸漸地成了他的上級。這位官員對自己的境遇很不滿意，一天，他向國王抱怨說：“您用人好比堆柴草，總是把后來的放在上面，把壓在下面的人全忘了。”。。。。。。。

《老子》中水的特征第一，水是最柔弱的，也是最有戰斗力的。第二，水是往低處流的。人喜歡高處，不喜歡低處，而水偏偏流向人們不喜歡的地方，這就叫做低姿態，高境界。第三，水是順勢而為的，它的流動總是順著地勢走的。第四，水可以包容萬物。水可以載舟，也可以容納萬物、接受萬物。

第五，水是最善于變化的。第六，水又是永恒不變的。第八，水是不爭的。第九，水是純潔的，具有去污性。人要效法水，做到心地純凈，所以《周易》中講“洗心”，“洗”是水字旁，是用水來凈化心靈。我們說“治理”，不僅是柔性管理，也是凈化人的心靈。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。第九章功成身退持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。簡譯：拿著碗讓它盛滿了水，不如適時停止。

錘打金屬使它銳利，不可能長久保有。

金玉滿堂，沒人能守得住。

富貴驕傲，自己招來災禍。

功業完成就退位歸隱，這就是自然大道。

金玉滿堂，莫之能守。《紅樓夢》的“好了歌”及注：世人都曉神仙好，唯有功名忘不了！古今將相在何方？荒冢一堆草沒了。

世人都曉神仙好，唯有金銀忘不了！

終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了，

世人都曉神仙好，唯有嬌妻忘不了！君生日日說恩情，君死又隨人去了。

世人都曉神仙好，唯有兒孫忘不了！

癡心父母古來多，孝順兒孫誰見了。好了歌注：陋室空堂,當年笏滿床；

衰草枯楊,曾為歌舞場。

蛛絲兒結滿雕梁,綠紗今又糊在篷窗上。

說什么脂正濃,粉正香,如何兩鬢又成霜?

昨日黃土隴頭送白骨,今宵紅綃帳底臥鴛鴦。

金滿箱,銀滿箱,轉眼乞丐人皆謗。

正嘆他人命不長,哪知自己歸來喪!

訓有方,保不定日后作強梁。

擇膏粱,誰承望流落在煙花巷!因嫌紗帽小,致使鎖枷杠。

昨憐破襖寒,今嫌紫蟒長。

亂哄哄，你方唱罷我登場,反認他鄉是故鄉。

甚荒唐,到頭來都是為他人作嫁衣裳!李白：功名富貴若長在，漢水亦應西北流。富貴而驕，自遺其咎。

《論語˙學而》：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也，未若貧而樂，富而好禮者也。’”功遂身退，天之道也。《易經˙干卦》象曰：“亢龍有悔，盈不可久也。”《易經˙系辭下》：“尺蠖之屈，以求信也。”在老子看來只有后退才能積蓄力量，獲得更大成功。這種成功不一定就是物質財富上的增多，而是一種心靈放松、放空之后的自由和快樂！持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。第十章營魄抱一

載營魄抱一，能無離乎？摶氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？[生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。]魂魄合一，能不離開嗎？

聚合精氣以致柔順，能像嬰兒那樣嗎？

洗除雜念靜心內觀，能沒有瑕疵嗎？

愛護百姓治理國家，能自然無為嗎？

天地動靜開合，能保持安靜嗎？

明白事理通曉四方，能不用心機嗎？“載營魄抱一，能無離乎？”載營魄抱一就是天人合一、二元和諧思維方式的體現。“載”是語氣助詞，沒有意義。“營魄”就是魂魄，“抱一”就是合一。在老子看來，“魂魄”是合一的，不能分離。后來道家將魂歸屬于陽，將魄歸屬于陰，魂魄合一，陰陽和合。莊子《逍遙游》：其寐也魂交，其覺也形開。

“摶氣致柔，能如嬰兒乎？”“摶”通“團”，就是把生命之氣團起來，內收，不讓它發散掉。這樣人體才能變得柔軟、弱小，就像嬰兒一樣。嬰兒是老子崇尚的對象，是柔弱的象征。柔弱的東西在物體中就是水，在人生中那就是嬰兒。第五十五章老子對嬰兒作了詳盡的描述，十分精辟。

“滌除玄覽，能無疵乎？”“滌除”就是洗滌。禪宗北宗神秀大師偈子：“身如菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”《周易》中也說要“洗心”，當然這是一個形象的說法。洗心就是老子說的“玄覽”，“玄覽”又寫作“玄鑒”，就是內視、內觀，“玄”是幽深的意思，是黑色的，這里指人體內心身處，要用“天眼”觀照自己的內心，實際上就是使自我內心純凈，不染上一絲灰塵，進入無思無為、清明虛空的境界。只有每一天都去清洗它、擦拭它，才能沒有瑕疵。“愛民治國，能無為乎？”你要治理這個國家，你要愛護你的老百姓，那一定要無為，“無為”是老子治國的最高理念。

“天門開闔，能為雌乎？”“天門”本來是指自然之門。“為雌”就是守雌，守住陰柔的東西。意思就是要守靜，不要把那個“天門”開來開去的，讓“天門”安靜地待在那里。“天門”在這里指人的天賦感官，“天門開闔”就是人體感官的開合活動。耳、鼻、口、目的運動要安靜柔弱，不要不停地開合。這就是閉關的功夫。

“明白四達，能無知乎？”你要想明白四達，就要無知無慮。“知”通“智”。為什么越不用智慧反而越有智慧呢？孔子是講智慧的，講仁義的，后世儒家就把孔孟思想歸結為五德--仁、義、禮、智、信。老子說要“絕仁棄義”“絕圣棄智”！表面上老子和孔子觀點相反，其實說的問題是一樣的，達到的目的是一樣的。只是看問題的角度不同，強調的層面不同：一個從正面說，一個從反面說。孔子從正面看，社會的混亂，禮崩樂壞，就是不講仁義禮智的結果；老子是從反面看的，社會的混亂，禮崩樂壞，不是講講仁義禮智就可以解決的，反而是仁義禮智講得太多了，人的清靜的本心就喪失了，所以要回歸到人的本心、本性上去。載營魄抱一，能無離乎？摶氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？第十一章三十輻共一轂三十輻共一轂，當其無，有車之用也。埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無，有器之用也。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。老子在這一章用了三個比喻，舉了三個例子，說明“無”的作用，也說明“有”和“無”的關系。對“無”和“有”的關系，老子總結為“有之以為利，無之以為用”，當然有無是相生的，有無是相對的，兩者缺一不可。車、器、室都是“有”----有形的東西，它們給人類帶來了便利，帶來了利益。但“無”----無形的東西、無形的部分才是最大的作用，正是有了“無”，“有”才能發揮作用。老子借此說明我們每一個人要保持心靈的“無”，這才是人生最大的富有。

第十二章五色令人目盲五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。老子從色、聲、味以及打獵、藏寶的角度說明聲色犬馬的物質享受、感官刺激具有極大的危害性。

第十三章寵辱若驚

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

寵辱皆有危身之虞，故應驚懼之。貴大患若身者，取其慎重意也。身乃欲望之所集者也，故有身則有大患。愛身者，少私寡欲也。少私寡欲者，未嘗不利其民也，故可寄托天下。管仲臨死前勸說齊桓公疏遠易牙、豎刁、常之巫等人即為證明。第十四章視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

這一章開頭用了三個“不”：“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”，是形容道的神妙，不是人的感覺所能把握的。“視之不見”，說明道是無形的，用肉眼去看是看不見的，只有通過內觀才能體悟得到。“聽之不聞”，說明道是無聲的，用耳朵去聽是聽不到的，只有通過內聽才能體悟得到。“搏之不得”，說明道是無物的，道不是一個有形的東西。“夷”、“希”、“微”分別是對不可見、不可聽、不可摶的稱呼。這三方面是混而為一的。

“道”的神妙性還表現為：“其上不皦，其下不昧。”“迎之不見其首，隨之不見其后。”這些都是從求道的角度說的。表明“道”的難以把握、難以捉摸。“道”的即心即物性質。道既是一種物，同時也是非物。它是“物心”的合一體。“道”里面有物，也有心，什么都有，不能分開，沒有分別。所以可以把“道”理解為三個層面：道是一個最高的本體，道是一個最高的規律，道是一個最高的法則。

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。第十五章善為道者古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若凌釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。注釋：豫：慎重；猶：猶豫；儼：莊重；渙：渙然，自在的樣子；敦：敦厚；濁以靜之徐清：在混沌中安靜下來慢慢地變清澈；安以動之徐生：在安逸中活動起來慢慢地生長這是對得道之人的精彩描寫，寫得很美，像一首詩。“道”是玄妙精深的，當然得道之人也是玄妙精深的。所以無法描寫，迫不得已，老子只好用了七個“若”字、用了七個形容詞來描述。這七個形容詞沒有一個是對外貌的描述，全是對得道之人精神風貌、人格特征的贊美。

“靜”和“動”是對立的，也是互動、互根的。“靜”到了極點就變為了“動”，“動”到極點就變為“靜”了。“動”和“靜”是促進生命生生不息的兩大動力。在動蕩不安的時候要修煉“靜”的功夫，在安逸不進的時候要修煉“動”的功夫，當然兩者并不是截然分開的，往往是合在一起的，或者是“內靜外動”或者是“外靜內動”。總而言之，精神的清凈、心靈的淡定是生命修煉的總綱，所謂“動”絕不是心靈的浮動，而是建立在心靜基礎上的外在運動。

古之真人，不知說（悅）生，不知惡死。其出不訴，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。……登高不栗，入水不濡，入火不熱……其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。

--《莊子·大宗師》

邈姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪,綽約如處子;不食五谷,吸風飲露;乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。

--《莊子·逍遙游》古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若凌釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。第十六章致虛極守靜篤致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。這一章開頭講了一種十分重要的修道功夫--“致虛極，守靜篤”。“虛極靜篤”是一種得道的境界，“虛靜”容易到達，但“虛極靜篤”卻很難達到，需要長期的修煉。按照佛家的說法，叫戒、定、慧三學，先要五戒十善，然后“入定”，“入定”就是要達到“虛極靜篤”的境界，這時候就會有大智慧出現。因為“虛極靜篤”其實就是進入了潛意識狀態，潛能狀態。儒、釋、道三家共同的修行方法，如果用一個字來說，就是“靜”；用兩個字來說，就是“虛靜”。

“萬物并作，吾以觀復。”這是老子發現的萬事萬物運動變化的規律。“作”就是發生，可引申為運動變化。“復”就是回復、回歸、循環往復。萬事萬物的規律就是“各復歸其根”。回歸本根就叫做“靜”，這個“靜”是指萬物本根、本性是虛靜的，同時還指掌握萬物本根、本性的方法應該是虛靜。按老子的話來說，這個本根、本性就是“道”，因為“道”是一個總根源。“歸根”也就是“復命”。第十七章太上不知有之太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂:我自然。老子給統治者也是給我們現在做領導的劃分了四個層次，最高層次叫“太上”，是老百姓不知道有這個領導。這是領導的最高境界。《老子》是寫給帝王看的，是寫給最高領導看的。管理企業的企業家當然不是帝王，但都是一個企業的最高領導，所以也是可以從中得到借鑒的。如果問你一個企業的員工，你們的老板是誰？老總是誰？如果他們回答：“不知道。”那要恭喜這個企業的管理者，他已經是“太上”了，已經到達最高境界了。

第十八章大道廢有仁義大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。莊子《莊子·胠篋》：盜亦有道圣人死，大盜止；圣人不死，大盜不止。老子第十九章：絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文，未足。故令之有所屬：見素抱樸，少私而寡欲。絕學無憂。

表面上看，老子批判仁義、孝慈，是對儒家仁義忠孝的反動，但實際上老子和孔子并不矛盾，他們的目的都是社會的公平、公正，只是孔子強調要建立社會的公德，要人們遵循公平、公正的行為準則，是從正面說的；而老子則主張直接回到人類社會的公平、公正的本然狀態，是從反面說的。他們的目標還是一致的。第十九章絕圣棄智

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者也，以為文，不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。

讀此章也可與莊子之《胠篋》篇合觀。評析：“仁義”“圣智”本是儒家所推崇的美德，老子卻主張徹底拋棄，為什么？因為只要是文明--無論是物質文明還是精神文明，都是腐蝕人心、敗壞風氣的，所以一定要拋棄。這里將仁義、圣智、巧利當作“道”的反面，當作違背天性、產生虛偽的根源。很多人認為老子是消極的、反傳統的。殊不知老子是從根源上提出社會虛偽、敗壞的原因，從而在天性與人性上解決問題。從本性上說，人是真純質樸的，是清靜淡泊的，只是后來隨著人類知識和智慧的產生，隨著人類欲望的擴大，人類的本性被污染、被損害了，所以才形成追逐名利、爾虞我詐，甚至刀槍相加的局面。老子發現社會在強調仁義禮智的同時，那些不仁、不義、非禮、非智的人和事反而有所增加，一些口口聲聲滿嘴仁義的人卻做著不仁、不義的事情，說明仁、義、禮、智有自私性與虛偽性，因而老子從人性清靜的本源出發，主張絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利。只有這樣做了，人們才能回歸到清靜不爭、無知無欲的本性中去，人類質樸虛靜的本來面目才會得以復蘇。第二十章唯之與阿

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊（bó）兮其未兆，沌沌兮如嬰兒之未孩；傫傫（lěi）兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹（dàn）兮其若海，飂

（liǎo）兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

大智若愚，大成若缺，大巧若拙。（第四十五章）

評析：這是老子對眾人的嘲諷，對眾人所謂“熙熙”“昭昭”“察察”的反動。在老子看來眾人的行為是不符合“道”的，眾人的價值判斷是錯誤的。這一點老子在最后才點出：只有我才“貴食母”，才重視養育萬物的母親--“道”，只有我才是按照“道”來生活。所以也只有我才是真正的智者。通過“我”與眾人、俗人的比較，刻畫了一個與眾人完全不同的形象。說明眾人、俗人都沒有得“道”。

第二十一章孔德之容

孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

評析：1、這一段文字寫得很美，好比一首優美的、押韻的詩歌。“道”和“德”是什么關系呢？老子一開始就做了說明：“孔德之容，唯道是從。”“孔德”就是大德。“德”是順從于“道”的，“道”是統領“德”的。“道”是無形的、恍惚的；“德”是有形的、有容的。“道”外顯出來就是“德”，“德”是“道”顯現出來的功能屬性，是“道”落實在人生、萬物層面的具體行為。“道”是恍恍惚惚，不可捉摸的，而“德”卻是實實在在，可以看見的。“道”通過“德”的表現，證明是真實可靠的。

2、“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”這是對“道”的描述。第十四章指出“道”是“復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”。那么，“道”究竟是唯物還是唯心呢？其實用“唯物”和“唯心”的分類法來分析《老子》本身就是錯誤的。《老子》這里說的“道之為物……其中有物”的“物”不是指一個有形體的東西，而是指有內容的、有精氣的、真實可信的存在。

3、莊子論“道”

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。

--《莊子·大宗師》

第二十二章曲則全

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

評析：1、老子看出了恰恰是那些常人所不重視的、甚至鄙視的東西反而具有重大功能。而這些東西恰恰是它們對立面--所謂完善、美好東西的根源。這正是對第二章“有無相生，難易相成，長短相形”的進一步闡釋。這里更深刻地指出反面的、陰性的、低下的東西能生成正面的、陽性的、高上的東西。這是老子崇陰思想的體現。老子曾反復強調柔弱勝剛強、無中生有、下能生上的道理。這是從事物和人生的本性出發的，老子認為事物和人生的本性就是“無”、就是“柔弱”。人生的“無”表現在恬淡無為、質樸淳厚上。

2、中國佛教協會會長一誠大師說：“現代人都不是餓死的，都是撐死的。”這句話真是振聾發聵。這不就是對“少則得，多則惑”的最好解釋嗎？我們在生活中總是追求“多”，結果往往會迷失自己，不知做何選擇，陷于迷惑之中。于是不少人迷戀于算命，結果命越算越薄，越算越迷惑。

其實，企業做品牌也是如此。3、如果說謙虛、謙讓、不與人抗爭就是吃虧，那么吃虧其實是一種福。退一步海闊天空，讓三分風平浪靜。

第二十三章希言自然

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。第二十四章企者不立

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章有物混成

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章重為輕根

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜（zī）重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。

第二十七章善行無轍跡

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗（jiàn）而不可開，善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章知雄守雌

知其雄，守其雌，為天下谿（xī）。為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（tè)，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。

第二十九章圣人三去

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強或羸（lé