第十三講《老子》、《莊子》1一、《老子》1.老子即老聃，姓李名耳，為楚國苦縣（今河南鹿邑東）人，大約生活在春秋末期，曾任東周王朝掌管圖書的史官，孔子曾多次向他問學，后來他棄官歸隱，不知所終。《老子》比起《論語》來，思想更成熟系統，文風更加統一，因此其成書年代可能晚于《論語》。22.今本《老子》全書共五千余言，故又稱《老子五千文》。西漢河上公曾作《老子章句》，將《老子》分為八十一章，稱前三十七章為《道經》，后四十四章為《德經》。由此，《老子》又名《道德經》。33.老子的哲學思想老子哲學的最高范疇是“道”，他把“道”看作是宇宙萬物的本體。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（四十二章），意即天下萬事萬物皆由“道”派生出來。“道”的特征是“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”（二十五章）。說明“道”是一種先天地而存在、深邃悠遠、“視而不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”的十分神秘的東西。4老子還進一步把“道”的本質概況為“無”，“天下萬物生于有，有生于無”（四十章）。“無”既可釋為空無所有，又可理解為混沌不清，故而老子之“道”本身就含有精神客體與物質客體相反兩極發展的契機。不過，“道”的觀念的提出，在老子說來，雖然觸及到世界的本源問題，但更主要是為了說明世界的根本特征或規律是“無為而無不為”的，就是說，是為了深入闡釋他的政治觀點而提出的。5老子哲學的精髓，在于他的樸素辯證法思想。老子從當時社會的重大變革以及自然科學的知識中意識到一切事物都在人的意識之外不斷地發展變化：“物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳”（二十九章），“天地尚不能久，而況于人乎”（二十三章）。他系統地揭示出相對立的事物和概念都是相互依存的，美惡、有無、難易、長短、高下、剛柔、強弱、勝敗、福禍、榮辱、智愚、損益、進退、輕重等，都是對立統一的關系，而且都可能向其相反的方向轉變：“禍兮福之所倚，福兮禍6之所伏······正復為奇，善復為妖。”（五十八章）老子的辯證思想，第一次概括總結了自然和社會普遍存在著的矛盾對立現象，對中國古代哲學思維的發展作出了重大貢獻。7老子的社會政治觀集中體現為主張“無為而治”。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（五十七章），認為只有摒棄禮樂、政刑、賦稅等人為措施，老百姓才能真正安居樂業。無為而治的思想反映了烏托邦式的經濟要求和政治愿望。老子對現實社會中的種種不合理有深刻的認識，他尖銳地指出：天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。（七十七章）8民之饑，以其上食稅之多，是以饑······民之輕死，以其上求生之厚。（七十五章）兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之······夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。（三十一章）9面對現實的重重矛盾，老子認為無論儒家的“禮義”、墨家的“尚賢”，還是法家的“法治”，都是有為而治，非但無補于世，反而造成“盜賊多有”，天下大亂。但他又不可能找到解決矛盾的有效辦法，只能超越現實中的“人之道”，要求“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”（三章），向遠古回過頭去，在幻想中描繪理想社會的藍圖：10小國寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死而不相往來。（八十章）114.《老子》的藝術特色首先，它是以詩的筆觸、情致寫文，使文章富于詩歌的節奏韻味。句子以三言、四言、五言為主，短促錯落，隨處用韻，讀起來有節奏感。其次，《老子》的語言平直簡約而又意旨幽深，常常簡短幾筆就能點出深意，傳達出精奧的道理。12再次，《老子》散文的論說藝術也有相當成就。它往往賦予理論以生動鮮明的形象，將深奧的理論具象化，通過比喻等方法直接深化論點，顯得雄辯有力。同時，《老子》對論說的邏輯性也頗有講求，往往層層推進，條理分明。13二、莊子的生平與思想1.莊子，名周，戰國時宋國蒙（今河南商丘東北）人。生活年代與梁惠王、齊宣王同時，約于公元前369至前283年左右在世，比孟子稍晚而略早于屈原。做過管理漆園的小吏，后一直過隱居的生活。一生貧困，曾以編草鞋為生。曾拒絕楚威王的禮聘，是一個不愿與統治者同流合污，潔身自好的人物。142.《莊子》一書，據《漢書·藝文志》記載，有五十二篇。傳世的郭象本為三十三篇，其中分內篇七篇，外篇十五篇，雜篇十一篇。唐代尊奉道教，封莊子為南華真人，《莊子》一書又稱為《南華真經》。自宋代蘇軾懷疑《莊子》中摻有偽作以來，經過歷代學者的考證，一般認為《莊子》內篇思想一貫，風格一致，構成比較完整的思想體系，當出自莊子手筆，而外篇、雜篇思想傾向存在一定差異，且多為對內篇某一思想的演繹、發揮，當為莊子門人、后學之作。153.莊子的哲學思想莊子的哲學主要接受并發展了老子，同時吸收了楊朱“全性葆真，不以物累形”（《淮南子·汜論訓》）、田駢“貴奇”、“因性任物”的思想。莊子繼承老子關于天道自然無為的思想又加以發揮。夫道，有情無信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。（《大宗師》）16說明道是超越時空的無限本體，它超乎宇宙萬物之上，生出天地萬物，而又無所不包，無所不在，表現在一切事物中。它是真實可信的，人們可以得到它，而又不能用感官去察知它，因為它沒有形象。然而“道”又不是意志、主宰一切的至上神，它自然無為，不居功恃功。莊子的“道”更帶有西方哲學那種理念的色彩。17莊子哲學把老子的樸素辯證法加以絕對化，發展為相對主義，相對主義理論的基本思想在于“萬物一齊”。他認為，任何具體事物都存在有無、大小、美丑、貴賤、善惡等種種差異，但這些差異只是人們心中的成見，在“道”的面前，它們根本沒有一個區分彼與此的界限。如《齊物論》說：物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。18意思是說，可與不可，然與不然，成與毀，都是不真實的，以“道”來衡量，它們可以完全等同起來，通為一齊。甚至一切相反的概念也可以互換：天下莫大于秋毫之末，而太山為小。莫壽于殤子，而彭祖為夭。萬物一齊，孰短孰長？19莊子的人生觀是建立在他對社會與人生尖銳對立的揭示、對暴政吃人本質的揭露、對社會戕害人的本性和生命的深刻認識基礎上：方今之時，僅免刑焉，福輕乎羽，莫之知載，禍重乎地，莫之知避。（《人間世》）今世殊死者，相枕也；桁楊者，相推也；刑戮者，相望也（《在宥》）20莊子特別深切地意識到在這個社會中求生存的艱難性，他主張人應該按人類的自然本性去生活：彼至正者不失其性命之情（《駢拇》）；物物而不物于物（《山木》）；不以物害己（《秋水》）；就是說把人的生死、禍福、貴賤、得失、成敗等統統看作是相對的、虛幻的東西，擺脫一切外在的束縛，通過在現實中的“無為”、“無用”，使自己獲得精神上的自由。21在怎樣獲得自由的途徑上，莊子認為最重要的就是一切聽其自然，求得內心的虛靜：安時而處順，哀樂不能入（《大宗師》）；知其不可奈何而安之若命，德之至也（《人間世》）；這種虛靜要求取消人的一切欲望、情緒，甚至去掉人的知識、能力，泯滅是非之心，對現實采取鴕鳥政策，以內心的虛靜超然抹殺外在的一切平與不平，進入“形22若槁木，心若死灰”（《知北游》）的境界。由此，莊子又提出了游世的態度：“唯至人乃能游于世而不避，順人而不失己。”（《外物》）就是采取一種無可無不可，與世敷衍的處世方法：為善無近名，為惡無近刑，緣（順）督（中）以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。（《養生主》）就是教人如何在社會的夾縫中順應這個社會的一切，以求生存。23莊子的社會政治觀接受并發展了老子“絕圣棄智”、“使民無知無欲”、“小國寡民”的主張，把重點放在對“民之常性”的肯定上，設想了一個與現實截然對立的社會圖景：冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。（《讓王》）夫至德之世，同于群獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。（《馬蹄》）24這是對黑暗現實的逆反，反映了下層人民的利益和愿望。正是從這個理想社會出發，莊子又奮力抨擊仁義禮智，他認為仁義禮智都是違反人的自然本性的，是一切罪惡之源：且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂呴俞（化育愛撫）仁義以慰天下之心者，此失其常然也。（《駢拇》）25三、《莊子》散文的文學成就1.莊子散文的文學成就，集中體現在他的寓言創作上。《莊子》一書，“寓言十九”，全書有近二百則大大小小的寓言，而且都是以“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”（《天下》）寫成的。莊子往往不是用一種正面闡述或寫實的方法來表達他的思想，而是以超現實的虛構、神奇怪異的想象、荒唐無稽的言辭編造虛妄荒誕的寓言故事，將他的26真實思想，寄寓在這些虛妄的寓言故事之中。莊子之所以要大量創作和運用寓言，是因為他認為：“以天下沉濁，不可與莊語”（《天下》），只能以“卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”。有國于蝸之左角者曰觸氏，有國于蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而后反。（《則陽》）27

莊子行于山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問莊子：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死，先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間