1、傳統道德教育“大學之道，在明明德，在親民，在止于善。古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，先誠其意“摘要：眾所周知，我國具有五千年悠久的歷史文化，因此我國教育特別是道德教育更是悠久的歷史，我國傳統社會特別重視道德教育，傳統社會特別注重道德培養強調主觀心性的修養，以達到“至誠”的境界。那么，具體來說傳統社會到底是怎樣進行道德教育的呢，有哪些途徑與方法呢？這些途徑與方法又是怎樣與家庭，學校，社會結合起來的？傳統道德教育給我們當今道德教育又有什么啟示？ 我們知道傳統道德教育離不開家庭，學校，社會教育以及其他教育，其中他們又是彼此獨立相互配合

2、共同輔助道德教育。傳統道德教育家庭教育學校教育社會教育其他教育家庭教育與道德培養父母是我們最初的老師，家庭也是我們最早守教育的場所。人的品格自然受到家庭環境的熏陶，古代更是如此：一、“治國必先齊其家”傳統社會重視家庭教育 歷史上久負盛名的“修身、齊家、治國、平天下的八綱目中“齊家”是個重要環節，因此古代是非常重視家庭教育，特別著意對子女進行德性力面的培養。列女傳文王的母親太任，曾十分注意自傳身教，史稱太任“能以胎救”、文王出生后“太任放之，以而識百”。歷史上流傳甚廣的三字經“養不教，父之過“等，強調家教之必須的；”昔孟母，擇鄰處“史書中所記載的孟母三遷的故事，生動表達了古人對子女教育的重視二、

3、途徑與方法古代家庭教育主要側重于胎教育和學前教育。主要途徑是通過大量的家訓讀物以經典讀物例如：孝經，顏氏家訓家戒戒子益恩書訓子孫文庭帷雜議論語四書五經等等。主要方法有首先是潛移默化的言傳身教如列女傳文王的母親太任，曾十分注意自傳身教，史稱太任“能以胎救”、文王出生后“太任放之，以而識百”。據顏之推的顏氏家訓描述，占代圣王早就有了胎救之法。其情是：懷孕三月時，就為孕婦另擇新居”月不邪視，耳不妄聽，音聲滋味以禮節之”。其次是學前教育根據不同年齡階段開始教育孩子習得各種禮儀與習慣這與我們當今一樣。開始讓孩子背誦大量的先圣經典，由此可見，古人是共為重視人之切問身心教育的，對于孩子既要養得好更要求教得也

4、好*使他們從小就打好做人的基礎。另外，古代家庭教育還講究循序漸進注意所學內容和孩子的年紀相吻合。且顏氏家訓中還提出家庭教育孩子應嚴格不能驕縱這對我們今天的家庭教育有著重要借鑒意義。總之，古代家庭教育側重對子女的學前教育在美德、孝悌、立志、處世、美訓等方面有著重要影響。如明儒袁衷廷尉雜錄：“就明示士人有三種追求道德最為高尚”三字經中也記載：“首孝悌，次見聞”等等。其教育具有終身性為今后的人格培養與塑造奠定重要基礎。因此，家庭教育是道德認識的開始是道德情感的基石是道德意志的模具是道德行為的起點。學校教育與道德培養如果說家庭教育是德育的起點那么學校教育則是德育的真正系而全面的開始。學校教育在世界文明

5、史上無論是規模還是發展程度都是先進 ，古代教育在教化和人才培養具有重大貢獻。一、“節民性，興民德”學校教育的目標古代學校教育分為官學與私學。前有中央央設立的入學(太學)以及地方設立的學(郡國)、校(縣)、庠(鄉)、序(聚）而私學則分為書館和經師講學：后學制分化也更細，更加系統中央要地方兩級辦半的基本模式沒金、如古代的學制仍是中央與地方的兩分 古代在教育內容上重視道德培養。古代學校教育的內容是比較豐富的，從文獻來看，早在周朝就注重力求全面=全面地培養學生了。如中央上辦的“國學”其教學的內容就分德、能、藝、儀四大方面。二、途徑與方法學校教育有系統的途徑與方法，且不斷在發展和完善。首先，古代學校教育

6、對道德的培養主要通過有知識淵博的只是分子教授學生知識主要依據對先生經典的解讀這體現了一個重要的方法就是尊師重教。韓愈師說則經典地表明，人必從師來受業而解惑：“古之學者必有師。師者所以傳道、授業、解惑也也”老師必須博學誠如學記所道：“君子知至學之難易而知其美惡，然后能博喻；能博喻然后能為師。”知識與道德都離個刀老師的教誨，教帥的重要性不言而喻了。其次，古代還重視對教師資格的選取注重”行為師表“即言傳身教，老師是道德模范。另外，教育中也主張”有教無類，因材施教“。最后，傳統教育的獎懲措施也體現了對德育的重視。 為了保證正常的教育秩序。古代學校教中也定有種種教規和學規，而其中無不突出道德關懷：如據宋

7、史職官志，宋代的學校設有“學正”以掌管學規規，教員必須以德行、道藝訓導學生。 總之，教材的經濟化、選十考評制度以及“臥碑”和“圣諭”等，都充分的表明古代半枚教育是以“節民性、興民德”為宗旨的，是以“教人成其德為目的的、古代學校固然也行文化學習之意，但顯然教人成人更是其主要的追求。由此可見國古代的學校教育對德育的崇向和關切。社會教育與道德培養古代的社會教育特別側重于政治教化，社會教育規范著人們的行為起到維護社會統治更加有利于社會的安定和諧，同時對人格的塑造也具有重要作用。一、國家是社會道德的樞機需要特別指出是國家乃到的是社會道德的樞機，在古代文化中，國家不僅是一種政治機器，更是施行教化的到的樞紐

8、，如王國維所：“古之所謂國家者，非徒政治樞機，亦道德之樞機也”（殷周制度論） 二、方法與途徑“天下大本在君”值得注意的是，古代社會教化的軸心和重點是放在君主即“在上者”身上，因為先哲以為，天下人本在君，君是天下的楷模。孔子有身正令行之說；孟子也在“君正莫不正，一正君而國定”之說。“四行舉人”古代社會權利集中于政府，所以教化之職也主要是由政府來承擔。教化的途徑與方法五花八門但萬變不離其宗的則是道德培養。韓非所說的“上古爭于道德當今爭以氣力”、也揭示古人理想中的上古社會是一個迫德的讓會 后來又經“天命有德”的強化，道德的社會政治意義更加突出，它國家興衰存亡的關鍵。所以，政府在教化時，尤著力于道德的

9、宣揚，簡言之即“獎善”。 所謂“四行舉人”西漢元帝則以“J四行西漢元帝則以“四行華舉人” 所謂”四行”，叫四種品格，具體會之即“質樸、敦厚、遜讓、有行義”。有此四種品格內人就會受到舉舉薦、有機會到政府中做官。“旌表”則是歷屆王朝所經常采用的另一種表揚有有的做法，表揚賢達之上，有激勵天下風俗的意義 其方法般有詔令嘉獎、封爵號、賜予郡國等“觀物起興”先人在進行道德教育時，還有意地利用 一些文物以觀物起興，達到彰德揚善的目的。西漢成帝追思良臣趙充國，詔黃門郎楊雄，畫趙交圖像而予以歌頌；后世也常有類似舉措。如當今的道德模范等。總之，傳統社會以多種方式進行道德教育來維護社會統治及塑造人民的品格。總體來說傳統道德教育的方法大致有：（一）有教無類（二）師道尊嚴（三）身教重于言教（四）因材施教（五）循序漸進（六）啟發誘導（七）寓教于樂德教為本（八）教自幼姑。 （九）監視督察。（十）自我修養。（1）充分發揮主觀能動性，發揮學生主體作用如尊重與傾聽，接納與同感，理解與對話，期望與等待等。（2）依據批判繼承的原則科學設置教育內容。取其精華，去其糟粕，推陳出新，