1、精選優(yōu)質(zhì)文檔-傾情為你奉上孟子讀書筆記 作為傳統(tǒng)文化的先祖，孟子于中國的影響是達數(shù)千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認(rèn)識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。 孟子一共七篇，梁惠王章句、公孫丑章句、滕文公章句、離婁章句、萬章問句、告子章句、盡心章句。主要內(nèi)容兩方面，一為孟子與國君討論政治，另為孟子與門人、弟子相互交流行事為人之道。對于道本體、個人自修自立的探討，在七篇當(dāng)中所占篇幅較之論語少許多。而更多的是放在王道政治的闡述上，這是孟子政治哲學(xué)思想的中心。奈何孟老夫子的良方，和戰(zhàn)國各諸侯國所走的霸道路線合

2、不到一起，因而不受歡迎，這也是“學(xué)成文武藝，貨與帝王家”的真實寫照。 孟子提出，實施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此時為然。” （公孫丑），子思在中庸中提出：仲尼祖述堯舜，憲章文武?！白媸鰣蛩矗瑧椪挛奈洹卑俗?，可以作為孟子王道政治的本源，“遵先王之法而過者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎？”這也是儒家一貫觀點，論語子曰：述而不作，信而好古。王道中心為仁和義，由仁義行，“不以規(guī)矩，不能成方圓，不以六律，不能正

3、五音；不以仁政，不能平治天下”。其旨在教導(dǎo)國君，心懷天下，與民同甘苦， “樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也” 。與人為善，推行大愛，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，實現(xiàn)“龍行一步，百草沾恩”。而霸道政治，是當(dāng)時各國君及如蘇秦、張儀等說客倡導(dǎo)的路線，蘇秦、張儀之流擅長謀略、縱橫之術(shù)，唯利是圖，追求的是眼前的權(quán)和利，這種思想所以被當(dāng)時執(zhí)政者所接受，和戰(zhàn)國時期周朝衰微，朝綱紊亂、道德倫理墮落，諸侯之間相互征伐，弱肉強食的世道風(fēng)氣分不開。幾千年來，中國政治乃至個人為人處事的一個大原則，都是“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，春秋戰(zhàn)國時期，以力假仁

4、稱霸之風(fēng)極盛，真正為仁義而發(fā)動的戰(zhàn)爭，如商湯之征“臣聞七十里為政于天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。書曰：湯一征，自葛始。天下信之，東面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：奚為后我？民望之，若大旱之望云霓也?！辈粡?fù)得見，文王一怒而安天下之民，也只做佳話，供世人流傳。故漢董仲舒春秋繁露竹林說：“春秋之書戰(zhàn)伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰(zhàn)，恥伐喪而榮復(fù)讎；奈何以春秋為無義戰(zhàn)而盡惡之也！”王道與霸道，這兩條路線，看起來針鋒相對，但若于利的角度來看，可找到共同點。王道求大利、長遠的利，霸道求小利、眼前的利。“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，名利濃于酒，有誰不想酣暢淋漓的喝幾杯。實行王道，推行仁

5、政，為的是利澤眾生，濟天下利，求萬世名；講修身，行仁義，圖的是個人自適。是人就有離苦得樂的思想，圣人、高僧清心寡欲，“帚影掃臺塵不動，月穿潭底水無痕”的境界和修養(yǎng)，我想也不完全否定七情六欲，畢竟真佛只說家常，中庸講：喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之河。致中和，天地位焉，萬物備焉。所以為圣人，就是“致中和”，能明心見性。并非絕對的無欲無求，“神仙無別法，只生歡喜不生愁”，你看，連神仙也有所求嘛！故圣人是不會違背人情事理的，論語講：飲食男女，人之大欲也；未見好德如好色者也。這些都是對人性的肯定，而后來的心學(xué)派代表人王守仁，更是提出天理即人欲的思想。足見，人活一世，要么功名富貴，要么修身養(yǎng)性

6、，終有所圖，人同此心，心同此理，圣賢又何嘗不是？有多少人能跳出三界外，不在無形中！孟子提出的許多政治學(xué)觀點，都有著相當(dāng)?shù)膮⒖純r值，諸如：“民為貴，社稷次之，君為輕”；“徒善不足以為政，徒法不能以自行”；“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣”；“天時不如地利，地利不如人和”；“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之”；“仁者無敵”；得民心者得天下等等。君臣之道，五倫之首，孟子曰：“君視臣如手足,臣視君如腹心;君視臣如犬馬,臣視君如國人;君視臣如糞土,臣視君如寇仇” 。于君，當(dāng)“以君命將之，再拜稽子之道也。堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，

7、以養(yǎng)舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰，王公之尊賢者也?！庇诔?，則“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信于友，弗獲于上矣。信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道：反身不誠，不悅于親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣?！边@即是“君使臣以禮，臣事君以忠?！?孟子對君子的詮釋，延續(xù)了儒家一貫思想。做君子，為仕之道，“仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養(yǎng)也，而有時乎為養(yǎng)。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎?抱關(guān)擊柝?？鬃訃L為委吏矣，曰：會計當(dāng)而已矣。嘗為乘田矣，曰：牛羊茁壯長而已矣。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也” ?！安?，圣之清者也。伊尹，圣

8、之任者也。柳下惠，圣之和者也?？鬃樱ブ畷r者也。孔子之謂集大成。”修身之道，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“君子所性,仁義禮智根於心”，“ 君子莫大乎與人為善”，“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之” ，“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”，“大人者，不失其赤子之心者也” ，“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣”， “君子有終身之憂，無一朝之患”。處世之道，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，“ 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”，“魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也

9、”，“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在” 。交友之道，“友者，友其德也，不可以有挾也”，“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎?是以論其世也，是尚友也” （與論語“有朋自遠方來，不亦樂乎？”意同）。事親之道，“不以天下儉其親”，“親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。” 好事半從苦中來，欲修得此番功夫，須有咬定青山不放松的堅韌意志，“君子之志于道，不成章不達”。有寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來的吃苦精神，“故天將降大任于斯人也，

10、必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。” 有正視過錯的勇氣，人非圣賢,孰能無過?過則勿憚改，論語子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之” ，孟子也說“古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！?我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質(zhì)要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關(guān)系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對

11、孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；中庸講：“道不可須臾離也，可離非道也?！?那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應(yīng)站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規(guī)律的認(rèn)識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認(rèn)識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現(xiàn)多么錯綜復(fù)雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經(jīng)?；U為夷、轉(zhuǎn)難為易，而綽綽有余。 另有一點，我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為，給予一發(fā)揮才干的舞臺

12、，則必能成一王業(yè)的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉(zhuǎn)。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現(xiàn)在文風(fēng)上則氣勢雄奇而磅礴，用來創(chuàng)業(yè)則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現(xiàn)。當(dāng)今社會形勢風(fēng)起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學(xué)得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？ 雖然研習(xí)孟子的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最后，再對孟子的仁義之道作一總結(jié)：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。孟子終其一生沒有實現(xiàn)理想，但其對于民心的重視及其對于仁政的闡釋對后世無論從正反兩個方面

13、來看，都有著較大的影響。（一） 持志養(yǎng)氣孟子十分重視立志，認(rèn)為道德教育的首要問題便是尚志、持志，即堅持崇高的志向。他提出舍生取義的理想境界：生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。與孔子一樣，孟子也要求學(xué)生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質(zhì)生活的享受。認(rèn)為志士仁人應(yīng)該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識對立起來，這也是片面的。（二）深造自得孟子強調(diào)學(xué)習(xí)、修身的關(guān)鍵在于自得。他說君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。他認(rèn)為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌

14、握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據(jù)此，孟子主張，學(xué)習(xí)的深化，必須要有自己的收獲和見解。尤其是學(xué)習(xí)中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應(yīng)求理解，而不能書云亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。（三）專心有恒孟子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說：今夫奕之為數(shù)，小數(shù)也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。兩個人同時跟一個圍棋國手學(xué)習(xí)下棋，但結(jié)果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于

15、專心與不專心的緣故。因此，孟子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學(xué)實踐中總結(jié)出的一條科學(xué)原則。孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恒的思想。他告誡學(xué)生說：山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。山間小道經(jīng)常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學(xué)習(xí)亦然。如果停下一個時期不用心學(xué)習(xí)，學(xué)到的知識也會遺忘。因此，學(xué)習(xí)要有不達目的誓不罷休的精神，他說有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見水，就停止挖掘，結(jié)果等于沒挖，這說明有為者必須有恒心，不能半途而廢。學(xué)習(xí)也是如此，必須堅持到底，不能功虧一簣。孟子反

16、對一曝十寒的學(xué)習(xí)態(tài)度，他說：雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。即使是最容易生長的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長。都是反復(fù)強調(diào)學(xué)習(xí)要持之以恒。（二） 教亦多術(shù)學(xué)習(xí)主要靠學(xué)生深造自得、專心有恒，但教師也不是無所作為的，教師的作用在于積極引導(dǎo)，啟發(fā)學(xué)生思維，因此，教學(xué)方法不能千篇一律，而應(yīng)根據(jù)不同情況采取靈活多樣的方法。他說：君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。又說：教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。對學(xué)生，有的應(yīng)及時指點，有的應(yīng)成就其德行，有的要發(fā)展其才能，有的可答其所問，

17、不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教法總之，教法很多，要因人而異。在為人上，孟子提出了養(yǎng)吾浩然之氣的哲學(xué)理念，這里的氣的意思并非是具象化的物質(zhì)而是一種精神境界，其中有云盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天矣。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。 保存自己的善心，養(yǎng)護自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態(tài)度，只是修身養(yǎng)性等待天命，這就是確立正常命運的方法。而能達到這種境界，就是養(yǎng)浩然之氣的原則，而有了浩然之氣則就可以面對苦其心志，勞其筋骨，餓其

18、體膚，空乏其身，行拂亂其所為的逆境，才能夠動心忍性，增益其所不能，有所擔(dān)待。同時他對于朋友，人臣，國君闡述個人修養(yǎng)的內(nèi)涵時用了不同的內(nèi)容，對朋友側(cè)重自處之道，自修之心；對人臣則講述處理事情的原則方法；對君王則側(cè)重用人及政治方向的策略，這足以說明孟夫子本人的靈活而并非是所謂只有古板呆滯的面孔。而在大的政治方向上，主要是向國君進言，孟子在向梁惠王進諫時，抓住各種時機向他說明實行王道的好處，既施行仁政，以達到內(nèi)圣而外王的形勢，其中的“時與勢論述精辟，鞭辟入里。在對待百姓的大的方針上不違農(nóng)時與使民以時這幾個字已經(jīng)可以概括愛惜民力與基層健康發(fā)展的方針內(nèi)容，安居樂業(yè)只要到時做該做的就可以了，而在當(dāng)今中國，

19、這正是我黨基層方針的基本內(nèi)涵；然后申以孝悌，以孝仁忠信教育百姓，使整個國家在文化上發(fā)展起來，百姓能夠較好得擔(dān)當(dāng)起公民責(zé)任，努力奉獻社會，那么政治經(jīng)濟就會在這個良性基礎(chǔ)上進一步又快又好發(fā)展，反過來又會繼續(xù)促進教育方向的改革，形成一個正面循環(huán)，在這個層面上也是黨和政府一直關(guān)心教育原因之所在；而對于君主而言“與民同樂”，“愛民如子”，那么百姓就會“民樂王之樂，憂王之憂”，上下一心，則就可以達到“勢”上的“保民而王，莫之能御也”。而對于現(xiàn)在中國而言，黨的執(zhí)理念就 “深入群眾，了解群眾難處，維護群眾利益”，從而老百姓也積極擁護黨的政策，支持黨的決策，時刻代表群眾最根本利益，緊緊依靠群眾，這正是共產(chǎn)黨力長久之所在，精神永恒之所在。因此可以看出，在幾千年，孟子的學(xué)說中，雖然有他那個時代的時代局限性，但是他本身已經(jīng)突破了時代的局限，在他的思想體系中已有了社會主義的大同思想的雛形，這是非常值得我們贊嘆和敬佩的，在那個君權(quán)至上的時代，他選擇了為那個時代的紛亂中守護一方凈土，盡管他仕途上的失意，但那并非是因為他過于清高，而是他明明可以選擇用霸道詭術(shù)取悅君王，但他依然愿意為了大義而精神殉道。他的人格修養(yǎng)，“善”