從赫斯到馬克思：交往理論的演進與升華一、引言1.1研究背景與意義在思想發(fā)展的長河中，赫斯與馬克思的思想關(guān)聯(lián)一直是學界研究的重要議題。赫斯，這位德國社會主義的先驅(qū)，在19世紀的思想舞臺上獨樹一幟。他率先將法國社會主義與德國哲學相結(jié)合，開啟了社會批判的新路徑，把費爾巴哈的宗教異化思想延伸至經(jīng)濟領(lǐng)域，為哲學批判與經(jīng)濟學批判的融合提供了早期范例，是德國社會主義之父。馬克思則是馬克思主義的創(chuàng)始人，其思想體系深刻影響了人類社會的發(fā)展進程，為無產(chǎn)階級革命和人類解放事業(yè)提供了強大的理論武器。20世紀60年代以來，國際學界對赫斯與馬克思思想關(guān)系的研究出現(xiàn)了顯著變化。此前，馬克思主義主流傳統(tǒng)對赫斯影響馬克思的程度多有限定，如從馬克思、恩格斯到列寧以及梅林、安年科夫等，都只是有限地定位赫斯對馬克思的影響，主流研究傳統(tǒng)也很少將赫斯與馬克思思想形成問題專題化。然而，隨著阿爾都塞及其后學們提出并展開激進理論中的斯賓諾莎復興，以及馬克思恩格斯歷史考證版的發(fā)掘、馬克思學的興起及相關(guān)理論關(guān)系研究的深入，赫斯在馬克思主義理論中的地位被陡然抬升。以賽亞?伯林、大衛(wèi)?麥克萊倫等學者特別強調(diào)赫斯對馬克思的影響，甚至將赫斯視為馬克思主義創(chuàng)始人，個別研究還指出馬克思對赫斯思想的襲用問題。這種研究傾向的逆轉(zhuǎn)，使赫斯與馬克思思想關(guān)系的研究成為當代馬克思主義理論研究中備受關(guān)注的焦點。深入研究赫斯與馬克思交往理論，對于準確理解馬克思主義思想的發(fā)展具有不可忽視的價值。赫斯在社會改革、經(jīng)濟學、行動哲學、經(jīng)濟異化、拜物教、一般人道主義、社會主義以及共產(chǎn)主義等諸多方面的思想，均對青年馬克思產(chǎn)生過影響。通過剖析赫斯的思想，我們能夠清晰地看到馬克思思想發(fā)展的早期脈絡，理解馬克思在形成自己獨特理論體系過程中所汲取的思想養(yǎng)分。同時，研究馬克思對赫斯思想的揚棄與超越，有助于我們把握馬克思主義思想的創(chuàng)新之處和獨特魅力。馬克思在繼承赫斯思想精華的基礎(chǔ)上，突破了其局限性，創(chuàng)立了唯物史觀及其實踐哲學，實現(xiàn)了從啟蒙自由主義經(jīng)激進民主主義到科學社會主義的偉大跨越。這一過程不僅體現(xiàn)了馬克思思想的批判性和創(chuàng)新性，也為我們深入理解馬克思主義的本質(zhì)提供了關(guān)鍵線索。1.2國內(nèi)外研究現(xiàn)狀國外學界對赫斯與馬克思思想關(guān)系的研究起步較早，成果豐碩。在早期，馬克思主義主流傳統(tǒng)對赫斯影響馬克思的程度多有限定，如梅林在《德國社會民主黨史》中雖提及赫斯，但僅將其視為德國觀念論的表現(xiàn)，未充分重視其對馬克思的影響。安年科夫在《關(guān)于馬克思的個人回憶》中，也只是有限地定位赫斯對馬克思的影響。西方馬克思主義開創(chuàng)者盧卡奇指出赫斯是馬克思主義“失敗的先行者”，認為赫斯在克服黑格爾辯證法的過程中，因偏向費希特邏輯與倫理相統(tǒng)一的歷史觀而遺失了黑格爾哲學中的客觀性維度，在費爾巴哈直觀思想影響下缺乏中介思想，未能真正達到馬克思的社會革命及其“實踐批判”高度。20世紀60年代以來，國際學界對赫斯與馬克思思想關(guān)系的研究出現(xiàn)重大轉(zhuǎn)變。科爾紐在《馬克思恩格斯傳》與《馬克思思想的起源》中，特別在學術(shù)理論方面呈現(xiàn)出赫斯與馬克思思想的關(guān)系及其限度。他認為赫斯的《行動的哲學》是“社會主義的……‘哲學的’基礎(chǔ)”，“德國哲學......與法國社會主義的最初結(jié)合”，為馬克思的唯物論的實踐概念的完成作了一定的準備工作。赫斯通過《論貨幣的本質(zhì)》，成為馬克思將異化理論運用于市民社會的社會的、經(jīng)濟的諸關(guān)系分析的誘因及中介。以賽亞?伯林、大衛(wèi)?麥克萊倫、伯爾基、羅森、廣松涉、城塚登以及克拉科夫斯基等學者，特別強調(diào)赫斯對馬克思的影響，多將赫斯視為馬克思主義創(chuàng)始人，個別研究還指出馬克思對赫斯思想的襲用問題。如大衛(wèi)?麥克萊倫在《馬克思傳》中，詳細闡述了赫斯對馬克思思想發(fā)展的影響，認為赫斯在社會主義、異化理論等方面的思想為馬克思提供了重要的思想源泉。國內(nèi)學界對這一領(lǐng)域的研究起步相對較晚，但近年來發(fā)展迅速。張一兵在《回到馬克思：經(jīng)濟學語境中的哲學話語》中，深入探討了馬克思思想發(fā)展歷程，涉及赫斯對馬克思的影響，指出赫斯在馬克思從青年黑格爾派向唯物史觀轉(zhuǎn)變過程中起到了一定的推動作用。侯才在相關(guān)研究中，分析了赫斯的思想體系及其對馬克思的影響，認為赫斯的社會主義思想、異化理論等對馬克思早期思想發(fā)展具有重要意義。聶錦芳通過對馬克思早期文本的細致解讀，探討了赫斯與馬克思思想的關(guān)聯(lián)，強調(diào)應在具體的歷史語境中理解赫斯對馬克思的影響。仰海峰、韓立新、魯克儉、陳東英、王代月、楊喬瑜、黃其洪等學者也從不同角度展開研究，對赫斯與馬克思思想關(guān)系研究中的相關(guān)傾向作了反思。如王代月在《費爾巴哈視域中的馬克思和赫斯學術(shù)關(guān)系研究》中指出，批判與超越費爾巴哈的類哲學，構(gòu)成了馬克思與赫斯1844年的思想交集。赫斯在《論貨幣的本質(zhì)》中以共同活動將外在性、生成性和歷史引入有關(guān)人的本質(zhì)的論述之中，構(gòu)成了馬克思在1844年解決其思想危機的理論先導。然而，當前研究仍存在一些不足之處。在研究內(nèi)容上，部分研究對赫斯思想的挖掘不夠深入全面，對赫斯與馬克思思想關(guān)系的分析多集中在異化理論、社會主義思想等方面，而對赫斯的交往理論以及馬克思交往理論對其的揚棄與超越研究相對薄弱。在研究方法上，一些研究缺乏多學科交叉的視角，主要局限于哲學領(lǐng)域，未能充分結(jié)合社會學、經(jīng)濟學等學科知識來深入剖析兩者思想的內(nèi)在聯(lián)系和發(fā)展脈絡。此外，在研究視角上，現(xiàn)有研究大多從思想史的角度出發(fā)，較少從現(xiàn)實社會發(fā)展的角度探討赫斯與馬克思交往理論的當代價值和實踐意義。這些不足為后續(xù)研究提供了廣闊的空間，有待進一步深入探索和完善。1.3研究方法與創(chuàng)新點本研究綜合運用多種研究方法，旨在深入剖析馬克思交往理論對赫斯的揚棄與超越。首先是文獻研究法，通過廣泛查閱國內(nèi)外關(guān)于赫斯與馬克思思想的經(jīng)典著作、學術(shù)論文以及研究報告等文獻資料，如赫斯的《人類的圣史》《行動的哲學》《論貨幣的本質(zhì)》，馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《德意志意識形態(tài)》《共產(chǎn)黨宣言》等，全面梳理赫斯與馬克思交往理論的發(fā)展脈絡，精準把握其思想內(nèi)涵，為后續(xù)研究奠定堅實的理論基礎(chǔ)。在對赫斯《論貨幣的本質(zhì)》的研讀中，深入挖掘其關(guān)于貨幣異化及交往關(guān)系的思想，通過對馬克思相關(guān)著作的分析，探尋馬克思在這一問題上對赫斯思想的繼承與發(fā)展。比較分析法也是重要的研究方法之一。通過對赫斯與馬克思交往理論的深入比較，從理論來源、核心觀點、方法論以及對社會現(xiàn)實的分析和解決方案等多個維度，清晰呈現(xiàn)兩者之間的異同。在理論來源方面，赫斯的思想深受費希特實踐哲學和費爾巴哈人本主義的影響，而馬克思則在批判繼承德國古典哲學、英國古典政治經(jīng)濟學和英法空想社會主義的基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了自己的理論體系。在核心觀點上，赫斯強調(diào)“行動的哲學”，將人的本質(zhì)視為“自由且獨立的活動”，而馬克思則以實踐為核心，提出了唯物史觀，強調(diào)社會存在決定社會意識。通過這種細致的比較，能夠更深刻地理解馬克思交往理論對赫斯的揚棄與超越之處。此外，本研究還采用歷史分析法，將赫斯與馬克思的交往理論置于19世紀德國乃至歐洲的社會歷史背景中進行考察。當時，德國正處于社會轉(zhuǎn)型期，資本主義迅速發(fā)展，社會矛盾日益尖銳，工人階級面臨著殘酷的剝削和壓迫。在這樣的歷史背景下，赫斯率先提出社會主義思想，試圖通過哲學與社會主義的結(jié)合來解決社會問題。馬克思則在深入研究社會現(xiàn)實的基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了科學社會主義理論，為無產(chǎn)階級革命提供了理論指導。通過歷史分析，能夠更好地理解他們思想產(chǎn)生的根源和發(fā)展的必然性，以及馬克思如何在回應社會現(xiàn)實問題的過程中，實現(xiàn)對赫斯思想的超越。本研究的創(chuàng)新點主要體現(xiàn)在研究視角和研究內(nèi)容兩個方面。在研究視角上，突破了以往多從思想史角度研究赫斯與馬克思思想關(guān)系的局限，從現(xiàn)實社會發(fā)展的角度出發(fā)，探討兩者交往理論的當代價值和實踐意義。在全球化背景下，社會交往日益頻繁，各種社會問題層出不窮，如貧富差距擴大、社會沖突加劇等。馬克思交往理論對理解和解決這些現(xiàn)實問題具有重要的指導意義，通過與赫斯交往理論的對比，能夠更清晰地看到馬克思理論的優(yōu)勢和獨特價值。在研究內(nèi)容上，以往研究多集中在赫斯與馬克思的異化理論、社會主義思想等方面，對交往理論的研究相對薄弱。本研究聚焦于赫斯與馬克思的交往理論，深入剖析馬克思交往理論對赫斯的揚棄與超越，從交往的本質(zhì)、形式、異化以及未來理想交往狀態(tài)等多個層面進行系統(tǒng)研究，豐富和拓展了赫斯與馬克思思想關(guān)系的研究領(lǐng)域，為進一步理解馬克思主義思想的發(fā)展提供了新的思路和視角。二、赫斯交往理論剖析2.1赫斯交往理論的形成背景2.1.1社會歷史背景19世紀的德國處于社會轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期，資本主義迅速發(fā)展，工業(yè)化進程不斷推進。機器生產(chǎn)逐漸取代手工勞動，工廠制度得以確立，這使得德國的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)發(fā)生了深刻變革。然而，這種發(fā)展也帶來了諸多社會矛盾。在資本主義制度下，資本家追求利潤最大化，對工人進行殘酷的剝削，導致工人階級生活困苦。他們每天工作時間長達12小時以上，工資卻極其微薄，難以維持基本的生活需求。同時，勞動條件惡劣，工人在充滿危險和不健康的環(huán)境中工作，身心受到極大的傷害。隨著資本主義的發(fā)展，貧富差距日益懸殊。資本家們積累了巨額財富，生活奢華，而廣大工人階級卻陷入貧困的深淵，掙扎在生存的邊緣。這種貧富差距的擴大引發(fā)了社會的不穩(wěn)定，工人階級對現(xiàn)狀的不滿情緒不斷積累，他們開始組織起來，通過罷工、示威等形式表達自己的訴求，社會矛盾日益尖銳。在政治方面，德國處于封建割據(jù)狀態(tài)，邦國林立，政治上的分裂嚴重阻礙了資本主義的進一步發(fā)展。各邦國之間的關(guān)稅壁壘、不同的法律和行政制度，使得商品流通不暢，市場難以統(tǒng)一，限制了經(jīng)濟的交流與合作。新興的資產(chǎn)階級迫切需要打破這種政治局面，實現(xiàn)國家的統(tǒng)一，為資本主義的發(fā)展創(chuàng)造有利條件。同時，工人階級也渴望獲得政治權(quán)利，改變自己被壓迫的地位。在這樣的社會歷史背景下，赫斯深刻地感受到了社會的不平等和人民的苦難。他目睹了工人階級的悲慘境遇，對資本主義的剝削本質(zhì)有了深刻的認識。這些社會現(xiàn)實促使赫斯思考如何解決社會矛盾，實現(xiàn)社會的公平與正義。他認為，資本主義的發(fā)展導致了人與人之間的異化和對立，只有通過社會變革，建立一種新的社會制度，才能實現(xiàn)人類的解放。赫斯的交往理論正是在這種對社會現(xiàn)實的反思和批判中逐漸形成的，旨在揭示資本主義社會交往的異化本質(zhì)，探索實現(xiàn)人類自由和全面發(fā)展的途徑。2.1.2思想理論淵源赫斯交往理論的形成深受當時各種思想理論的影響，其中黑格爾哲學和費爾巴哈人本主義是最為重要的思想來源。黑格爾哲學強調(diào)絕對精神的自我發(fā)展和自我實現(xiàn)，認為世界是一個不斷發(fā)展和變化的過程。在黑格爾看來，人類社會的發(fā)展是絕對精神的體現(xiàn)，歷史是一個有規(guī)律的進步過程。他的辯證法思想，即矛盾的對立統(tǒng)一、否定之否定等，為赫斯提供了重要的思維方式。赫斯借鑒了黑格爾辯證法的合理內(nèi)核，認為社會歷史的發(fā)展是一個充滿矛盾和斗爭的過程，只有通過對現(xiàn)實的批判和否定，才能推動社會的進步。在分析資本主義社會時，赫斯運用辯證法揭示了其內(nèi)在的矛盾和不合理性，指出資本主義社會的交往異化是社會發(fā)展的必然階段，而共產(chǎn)主義的實現(xiàn)則是對這種異化的否定和超越。費爾巴哈人本主義則強調(diào)人的感性存在和自然本質(zhì)，認為人是自然界的一部分，人的本質(zhì)是由感性的、物質(zhì)的因素決定的。費爾巴哈批判了黑格爾的唯心主義，將哲學的關(guān)注點從抽象的精神世界轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的人類社會。他提出“人是人的最高本質(zhì)”的命題，強調(diào)人的價值和尊嚴，認為人類的解放在于擺脫宗教和思辨哲學的束縛，回歸到人的本質(zhì)。赫斯深受費爾巴哈人本主義的影響，將人的本質(zhì)視為“自由且獨立的活動”，強調(diào)人的主體性和創(chuàng)造性。他認為，資本主義社會的異化現(xiàn)象違背了人的本質(zhì)，只有通過恢復人的自由和獨立，實現(xiàn)人與人之間的真正交往，才能克服異化，實現(xiàn)人類的解放。在《論貨幣的本質(zhì)》中，赫斯運用費爾巴哈的異化理論，對資本主義社會的貨幣異化現(xiàn)象進行了深刻批判，指出貨幣作為人的異化的力量，導致了人與人之間的對立和分裂，只有消除貨幣異化，才能實現(xiàn)真正的交往和人類的解放。除了黑格爾哲學和費爾巴哈人本主義，赫斯還受到法國空想社會主義和費希特實踐哲學的影響。法國空想社會主義者圣西門、傅立葉等人對資本主義社會的批判以及對未來社會的構(gòu)想，為赫斯提供了重要的啟示。他們批判了資本主義的剝削和壓迫，提出了建立一個公平、和諧的社會的設(shè)想。赫斯吸收了他們的一些思想，如對社會平等和正義的追求，以及對未來社會的美好憧憬。費希特的實踐哲學強調(diào)自我的能動性和創(chuàng)造性，認為自我通過實踐活動來實現(xiàn)自身的價值。赫斯借鑒了費希特的這一思想，強調(diào)人的行動和實踐在社會變革中的重要性。他認為，只有通過積極的行動，才能改變現(xiàn)實社會的不合理狀況，實現(xiàn)人類的理想。在《行動的哲學》中，赫斯提出了“行動的哲學”，強調(diào)人的自由活動和自我決定，認為人類應該通過自己的行動來創(chuàng)造歷史，實現(xiàn)社會的變革。2.2赫斯交往理論的核心內(nèi)容2.2.1交往是人的類本質(zhì)赫斯深受費爾巴哈人本主義的影響，將交往視為人的類本質(zhì)。他認為，交往是人們的共同活動，是人在自然的生命存在意義上不可或缺的要素?！罢绲厍虻目諝馐堑厍虻幕顒訄鲆粯樱说慕煌鶆t是人的活動場，在這里單個的人實現(xiàn)、表現(xiàn)其生命或能力”，在赫斯看來，交往與人的關(guān)系如同空氣與身體的關(guān)系，沒有交往，人就無法生存。從哲學人本主義和自然主義角度出發(fā)，赫斯將交往直接確定為人與生俱來的類本質(zhì)，這是一種人本主義的價值懸設(shè)。在赫斯的思想體系中，交往不僅僅是人與人之間的簡單聯(lián)系，更是人的“現(xiàn)實的本質(zhì)”，是人的本質(zhì)的現(xiàn)實化，即本質(zhì)的外化和異化。他指出，“人與人的交往絕不是從人的本質(zhì)中產(chǎn)生的，這種交往就是人的現(xiàn)實的本質(zhì)，而且它既是人的理論活動、人的現(xiàn)實的生命意義，又是人的實踐本質(zhì)、人的現(xiàn)實的生命活動”。在現(xiàn)實的資產(chǎn)階級“小商人世界中”，作為人的類本質(zhì)的交往通過貨幣這一中介顛倒、異化為利己主義的交往即商品交換。個體被提升為目的，類被貶低為手段，這是人的生活和自然生活的根本顛倒。赫斯認為，這種交往的異化和世界的顛倒是人類形成史和發(fā)展史所必經(jīng)的過程?！叭说谋举|(zhì)、人的交往，正如任何本質(zhì)一樣，是在歷史的進程中經(jīng)歷許多斗爭和毀滅而不斷發(fā)展的。人類的個體的現(xiàn)實的本質(zhì)即共同活動，像一切現(xiàn)實的東西一樣，有一個發(fā)展史或發(fā)生史”。他認為，人們在小販社會中經(jīng)歷苦難，是因為“人的生產(chǎn)能力首先必須受到訓練，人的本質(zhì)必須得到發(fā)展”。赫斯對交往作為人的類本質(zhì)的闡述，強調(diào)了交往在人的生命存在中的基礎(chǔ)性和重要性。他從人的自然生命存在出發(fā)，將交往視為人的本質(zhì)屬性，揭示了交往在人類社會中的核心地位。這種觀點突破了傳統(tǒng)哲學對人的本質(zhì)的抽象理解，將人的本質(zhì)與現(xiàn)實的社會交往聯(lián)系起來，為理解人類社會的發(fā)展提供了新的視角。然而，赫斯將交往視為人與生俱來的類本質(zhì)，是一種先驗的設(shè)定，缺乏對交往本質(zhì)的歷史的、現(xiàn)實的分析。他沒有認識到交往是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，受到生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的制約，這也導致了他在分析社會問題時存在一定的局限性。2.2.2交往異化與貨幣批判赫斯對資本主義社會中的交往異化現(xiàn)象進行了深刻批判，他認為，在資本主義社會中，交往發(fā)生了異化，人們的共同活動被扭曲，人與人之間的關(guān)系被物化。在《論貨幣的本質(zhì)》中，赫斯運用異化理論對市民社會進行批判，指出貨幣取代了上帝的地位，成為人的被異化了的力量，是人的被出賣了的活動?！氨活嵉沽说氖澜绲膶嵺`生活中的金錢，猶之乎理論生活中的神：這是人的被異化了的力量，是人的被出賣了的活動”。在資本主義社會，貨幣作為交換的媒介，本應是促進人們交往和實現(xiàn)共同活動的工具，但實際上卻成為了統(tǒng)治人的異己力量。人們?yōu)榱双@取貨幣而進行勞動，貨幣成為衡量一切價值的標準，人與人之間的關(guān)系被簡化為純粹的金錢關(guān)系。在這種情況下，人的本質(zhì)被異化，人們的交往不再是基于彼此的需要和共同的目標，而是為了追逐貨幣。在商品交換中，人們只關(guān)注商品的交換價值，而忽視了其使用價值，這導致了人與人之間的關(guān)系變得冷漠和功利。工人為了獲取工資而被迫出賣自己的勞動力，他們與資本家之間的關(guān)系僅僅是雇傭與被雇傭的關(guān)系，缺乏真正的情感和精神交流。赫斯認為，交往異化的根源在于資本主義社會的私有制和分工。私有制使得人們的利益相互對立，為了追求個人利益，人們不惜犧牲他人的利益，從而導致了交往的異化。分工則進一步加劇了這種異化，它使人們的勞動變得片面和單一，人們被局限在特定的工作領(lǐng)域中，失去了全面發(fā)展的機會，也使得人與人之間的交往變得更加狹隘和功利。在工廠中，工人被固定在某一生產(chǎn)環(huán)節(jié)上，重復著機械的勞動，他們與其他工人之間的交往僅僅是為了完成生產(chǎn)任務，缺乏對彼此的深入了解和尊重。赫斯對貨幣的批判，揭示了貨幣在交往異化中的關(guān)鍵作用。貨幣作為一種異化的力量，加劇了社會的不平等和人的異化。富人們擁有大量的貨幣，可以享受豐富的物質(zhì)生活和社會資源，而窮人們則為了獲取基本的生活資料而苦苦掙扎，貨幣成為了貧富差距擴大的重要因素。同時，貨幣的存在也使得人們的價值觀發(fā)生了扭曲，人們追求貨幣的積累，而忽視了真正的人生價值和意義。在這種社會環(huán)境下，人們的精神世界變得空虛和迷茫，人與人之間的關(guān)系變得脆弱和不穩(wěn)定。赫斯對交往異化與貨幣批判的思想，深刻地揭示了資本主義社會的內(nèi)在矛盾和不合理性。他的批判為馬克思進一步分析資本主義社會的異化現(xiàn)象提供了重要的思想基礎(chǔ)。然而，赫斯的批判主要停留在道德批判的層面，缺乏對資本主義經(jīng)濟關(guān)系的深入分析，沒有找到消除交往異化的現(xiàn)實途徑。他沒有認識到，要真正克服交往異化，必須從根本上改變資本主義的生產(chǎn)方式，推翻私有制，建立一個新的社會制度。2.2.3對未來社會的構(gòu)想基于對資本主義社會交往異化的批判，赫斯對未來共產(chǎn)主義社會進行了構(gòu)想和展望。他認為，共產(chǎn)主義社會是一種愛的倫理共同體，在這個社會中，人與人之間將實現(xiàn)真正的交往和自由平等。貨幣象征著人與人相互分裂、相互敵對的社會，這樣的社會必須讓位于以愛為基礎(chǔ)的未來社會。在共產(chǎn)主義社會，人們的勞動將不再是為了獲取貨幣，而是出于對勞動的熱愛和對社會的貢獻。人們將根據(jù)自己的興趣和能力自由地選擇工作，實現(xiàn)人的全面發(fā)展。由于私有制的廢除，人們的利益將不再相互對立，而是趨于一致，人們將在共同的勞動和生活中建立起和諧的關(guān)系。在共產(chǎn)主義社會，人們將共同參與社會事務的管理，共同分享社會發(fā)展的成果，實現(xiàn)社會的公平與正義。赫斯強調(diào)，共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)需要人們的意識覺醒和道德提升。人們需要認識到資本主義社會的不合理性，樹立起對共產(chǎn)主義的信仰和追求。通過教育和宣傳，培養(yǎng)人們的社會責任感和奉獻精神，使人們自覺地為實現(xiàn)共產(chǎn)主義而努力奮斗。他認為，只有當人們的思想觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變，才能真正建立起一個以愛為基礎(chǔ)的社會。赫斯對未來社會的構(gòu)想，表達了他對人類美好未來的向往和追求。他的構(gòu)想體現(xiàn)了對社會公平、正義和人類自由的追求，具有一定的進步意義。然而，赫斯對共產(chǎn)主義社會的構(gòu)想存在著一定的空想性。他沒有認識到共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)是一個歷史的過程，需要具備一定的物質(zhì)基礎(chǔ)和社會條件。他過于強調(diào)意識和道德的作用，而忽視了生產(chǎn)力的發(fā)展和社會變革的力量。在現(xiàn)實中，要實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會，不僅需要人們的思想覺悟的提高，更需要通過無產(chǎn)階級革命，推翻資本主義制度，建立起社會主義制度，并在社會主義建設(shè)的過程中不斷發(fā)展生產(chǎn)力，完善社會制度，才能逐步實現(xiàn)共產(chǎn)主義的理想。2.3赫斯交往理論的局限性2.3.1理論基礎(chǔ)的抽象性赫斯交往理論的理論基礎(chǔ)存在明顯的抽象性問題，這主要體現(xiàn)在他對類本質(zhì)等概念的理解和運用上。赫斯深受費爾巴哈人本主義的影響，將交往視為人的類本質(zhì)，認為交往是人們與生俱來的、先驗的本質(zhì)屬性。他從哲學人本主義和自然主義角度出發(fā)，將交往直接確定為人的類本質(zhì)，這是一種人本主義的價值懸設(shè)。他認為“正如地球的空氣是地球的活動場一樣，人的交往則是人的活動場，在這里單個的人實現(xiàn)、表現(xiàn)其生命或能力”，將交往與人的關(guān)系類比為空氣與身體的關(guān)系，強調(diào)交往在人的生命存在中的基礎(chǔ)性地位。然而，這種對類本質(zhì)的理解脫離了現(xiàn)實社會基礎(chǔ)。赫斯沒有認識到人的本質(zhì)是在具體的社會歷史實踐中形成和發(fā)展的，而是將其抽象地設(shè)定為一種固定不變的、先驗的存在。在現(xiàn)實社會中，人的交往受到生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的制約，不同的社會歷史階段，人們的交往形式和內(nèi)容是不同的。在資本主義社會，由于私有制和分工的存在，人們的交往受到了極大的限制，呈現(xiàn)出異化的狀態(tài)。而赫斯僅僅從抽象的類本質(zhì)出發(fā)，無法深入分析這種社會現(xiàn)實，也無法找到解決問題的有效途徑。他沒有看到，要真正理解交往的本質(zhì)，必須深入研究社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和階級關(guān)系，從現(xiàn)實的社會矛盾出發(fā)。赫斯對交往異化的分析也存在抽象性的問題。他雖然深刻地揭示了資本主義社會中交往異化的現(xiàn)象，如貨幣成為人的異化的力量，人與人之間的關(guān)系被物化等。但他對交往異化的根源分析過于簡單，僅僅將其歸結(jié)為私有制和分工，而沒有進一步深入分析私有制和分工背后的深層次原因，即資本主義的生產(chǎn)方式。他沒有認識到，資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾是導致交往異化的根本原因，只有從生產(chǎn)方式的變革入手，才能真正消除交往異化。同時，赫斯對消除交往異化的途徑的探討也過于抽象，他強調(diào)通過意識覺醒和道德提升來實現(xiàn)共產(chǎn)主義，缺乏對現(xiàn)實社會變革的具體分析和實踐指導。2.3.2對社會變革的理解不足赫斯對社會變革的理解存在明顯的局限性，他未能深刻認識到社會變革的動力和途徑。在赫斯看來，社會變革的動力主要來自于人們的意識覺醒和道德提升。他認為，只要人們認識到資本主義社會的不合理性，樹立起對共產(chǎn)主義的信仰和追求，就能實現(xiàn)社會的變革。他強調(diào)共產(chǎn)主義社會是一種愛的倫理共同體，人們通過愛的情感和意識的覺醒，就能克服資本主義社會的異化，實現(xiàn)人與人之間的真正交往和自由平等。然而，這種對社會變革動力的理解過于片面。社會變革是一個復雜的歷史過程，其動力來自于社會內(nèi)部的矛盾運動。在資本主義社會中，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾是推動社會變革的根本動力。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義生產(chǎn)關(guān)系逐漸成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，這就必然引發(fā)社會變革。無產(chǎn)階級作為資本主義社會的掘墓人，是推動社會變革的主要力量。他們在資本主義社會中遭受著殘酷的剝削和壓迫，具有強烈的革命要求。通過無產(chǎn)階級革命，推翻資本主義制度，建立社會主義制度，才能實現(xiàn)社會的根本變革。而赫斯忽視了這些現(xiàn)實的社會矛盾和階級力量，過于強調(diào)意識和道德的作用，缺乏對社會變革的現(xiàn)實基礎(chǔ)和客觀規(guī)律的認識。在社會變革的途徑上，赫斯也缺乏深入的思考。他沒有提出具體的革命策略和行動方案，只是泛泛地談論共產(chǎn)主義的美好前景，而沒有考慮到如何實現(xiàn)這一目標。他沒有認識到，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)需要經(jīng)歷一個漫長的歷史過程，需要通過一系列的社會變革和實踐探索。在這個過程中，需要制定科學的革命理論和策略，組織和動員廣大人民群眾，進行艱苦卓絕的斗爭。而赫斯的理論缺乏對這些實踐問題的具體指導，無法為社會變革提供切實可行的方案。三、馬克思交往理論的構(gòu)建3.1馬克思交往理論的發(fā)展歷程3.1.1早期思想萌芽馬克思早期思想萌芽階段，其交往思想在對現(xiàn)實問題的關(guān)注中逐漸顯現(xiàn)，《萊茵報》時期是這一萌芽的重要起點。1842-1843年，馬克思擔任《萊茵報》編輯，這一時期他深入?yún)⑴c社會政治生活，對現(xiàn)實問題展開了廣泛而深入的討論，其中關(guān)于物質(zhì)利益問題的探討成為其交往思想發(fā)展的重要契機。在《關(guān)于林木盜竊法的辯論》中，馬克思關(guān)注到貧苦農(nóng)民因撿拾林木而被視為盜竊的不合理現(xiàn)象。在當時的社會背景下，林木所有者的利益被過度保護，而貧苦農(nóng)民的生存權(quán)益卻被忽視。馬克思認為，這種現(xiàn)象背后反映的是不同階級之間的利益沖突和不平等的社會關(guān)系。農(nóng)民為了滿足基本的生存需求，不得不與自然進行物質(zhì)交往，撿拾林木，但這種行為卻受到了不合理的法律約束。這一事件使馬克思深刻認識到，物質(zhì)利益在人們的社會交往中起著重要作用，不同階級之間的交往關(guān)系受到物質(zhì)利益的深刻影響。在《摩澤爾記者的辯護》中，馬克思進一步深入分析了社會現(xiàn)實，探討了國家與人民之間的關(guān)系。他指出，摩澤爾地區(qū)農(nóng)民生活貧困的根源在于普魯士國家制度的不合理。國家的政策和行政行為未能真正代表人民的利益，導致國家與人民之間的交往出現(xiàn)了嚴重的隔閡和矛盾。馬克思通過對摩澤爾地區(qū)農(nóng)民生活狀況的調(diào)查和分析，揭示了社會關(guān)系中存在的深層次問題，強調(diào)了交往關(guān)系應該建立在公平、公正的基礎(chǔ)之上。這些討論使馬克思開始從社會現(xiàn)實出發(fā)，思考人與人之間的交往關(guān)系，為其交往理論的形成奠定了基礎(chǔ)。這一時期，馬克思的交往思想雖然還處于萌芽階段，但已經(jīng)展現(xiàn)出了對現(xiàn)實社會問題的敏銳洞察力。他從物質(zhì)利益和社會關(guān)系的角度出發(fā)，對社會現(xiàn)象進行分析，初步認識到交往關(guān)系在社會生活中的重要性。然而，此時馬克思的思想仍然受到黑格爾哲學的一定影響，他試圖運用黑格爾的辯證法來分析社會問題，但在面對具體的物質(zhì)利益問題時，逐漸發(fā)現(xiàn)了黑格爾哲學的局限性。馬克思開始認識到，僅僅從精神層面去理解社會關(guān)系是不夠的，必須深入到社會的物質(zhì)生活中去，才能真正揭示交往關(guān)系的本質(zhì)。這一認識的轉(zhuǎn)變?yōu)樗髞硭枷氲陌l(fā)展指明了方向，促使他進一步探索新的理論路徑，以更深刻地理解和解釋社會交往現(xiàn)象。3.1.2理論形成階段19世紀40年代中期，馬克思的思想發(fā)展進入關(guān)鍵時期，《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》和《德意志意識形態(tài)》等著作的問世，標志著其交往理論逐漸形成。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思從異化勞動的角度對交往關(guān)系進行了深刻剖析。他指出，在資本主義社會中，勞動發(fā)生了異化，這種異化不僅體現(xiàn)在勞動者與勞動產(chǎn)品的關(guān)系上，更體現(xiàn)在人與人之間的交往關(guān)系中。“工人生產(chǎn)得越多，他能夠消費的越少；他創(chuàng)造價值越多，他自己越?jīng)]有價值、越低賤；工人的產(chǎn)品越完美，工人自己越畸形；工人創(chuàng)造的對象越文明，工人自己越野蠻；勞動越有力量，工人越無力；勞動越機巧，工人越愚笨，越成為自然界的奴隸。”這種異化勞動導致了工人與資本家之間的對立，使得人與人之間的交往關(guān)系被扭曲，失去了其應有的和諧與平等。馬克思認為，異化勞動使工人失去了對勞動的自主性和創(chuàng)造性，他們被迫為資本家勞動，僅僅是為了獲取維持生存的工資。在這種情況下，工人與資本家之間的交往純粹是基于經(jīng)濟利益的交換，缺乏真正的情感和精神交流。工人在勞動中感到痛苦和壓抑，他們與勞動產(chǎn)品、勞動過程以及自己的類本質(zhì)都產(chǎn)生了異化。這種異化進一步延伸到人與人之間的交往中，導致了社會關(guān)系的緊張和矛盾。馬克思對異化勞動和交往異化的分析，揭示了資本主義社會的內(nèi)在矛盾，為他后來提出的唯物史觀奠定了基礎(chǔ)。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思與恩格斯共同創(chuàng)立了唯物史觀，這一理論的提出為馬克思交往理論的形成提供了堅實的理論框架。他們從“現(xiàn)實的個人”出發(fā)，強調(diào)人類的生產(chǎn)活動是社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。”馬克思認為，生產(chǎn)活動不僅決定了人們的物質(zhì)生活，也決定了人們的交往關(guān)系。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人們的交往形式也在不斷演變。在原始社會，生產(chǎn)力水平低下，人們的交往主要局限于部落內(nèi)部，以簡單的協(xié)作方式進行生產(chǎn)。隨著生產(chǎn)力的提高，私有制的出現(xiàn)，社會分工逐漸細化，人們的交往范圍不斷擴大，交往形式也變得更加復雜多樣。在資本主義社會，商品經(jīng)濟的發(fā)展使得人們的交往更加頻繁，但這種交往也受到了資本的控制，導致了交往的異化。馬克思還指出，交往形式與生產(chǎn)方式之間存在著辯證關(guān)系。生產(chǎn)方式的變革會引起交往形式的改變，而交往形式的發(fā)展也會反作用于生產(chǎn)方式。當交往形式不能適應生產(chǎn)力的發(fā)展時，就會引發(fā)社會變革。資本主義社會中，生產(chǎn)力的發(fā)展與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾日益尖銳，這種矛盾反映在交往關(guān)系上，就是階級對立和社會沖突的加劇。只有通過社會革命，推翻資本主義制度，建立新的社會制度，才能實現(xiàn)交往關(guān)系的合理化，促進人類社會的進步。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對交往形式的歷史演變進行了詳細考察，他將交往形式分為自然形成的交往形式、以物的依賴性為基礎(chǔ)的交往形式和建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性的交往形式。這一劃分清晰地展示了交往形式在不同歷史階段的特點和發(fā)展趨勢，進一步豐富和完善了他的交往理論。3.1.3成熟與完善馬克思后期著作對交往理論進行了深化和拓展，使其更加成熟和完善。《資本論》作為馬克思的重要著作，對資本主義經(jīng)濟關(guān)系進行了深入剖析，其中蘊含著豐富的交往理論思想。在《資本論》中，馬克思以資本為核心，揭示了資本主義私有制經(jīng)濟下資本家與工人之間的不平等交往關(guān)系。資本家通過購買工人的勞動力，無償占有工人創(chuàng)造的剩余價值，這種剝削關(guān)系導致了資本家與工人之間的利益對立。在資本主義生產(chǎn)過程中，工人處于被支配和被壓迫的地位，他們的勞動僅僅是為了滿足資本家追求利潤的需求。資本家為了獲取更多的剩余價值，不斷延長工人的工作時間，提高勞動強度，降低工資待遇，使得工人的生活狀況日益惡化。這種不平等的交往關(guān)系是資本主義社會階級矛盾的根源。馬克思還分析了資本家之間的競爭交往。在資本主義市場經(jīng)濟中，資本家為了在競爭中占據(jù)優(yōu)勢，獲取更多的利潤，不斷進行技術(shù)創(chuàng)新和擴大生產(chǎn)規(guī)模。這種競爭交往雖然在一定程度上促進了生產(chǎn)力的發(fā)展，但也導致了社會資源的浪費和經(jīng)濟危機的頻繁發(fā)生。資本家之間的競爭往往是不擇手段的，他們通過壓低價格、降低成本等方式來排擠競爭對手，這種競爭方式加劇了社會的不平等和不穩(wěn)定。在經(jīng)濟危機時期，大量企業(yè)倒閉，工人失業(yè)，社會矛盾進一步激化。通過對資本主義經(jīng)濟關(guān)系的分析，馬克思闡明了交往發(fā)展的三大歷史形態(tài)。第一形態(tài)是人的依賴關(guān)系，在這一階段，人們的交往主要基于血緣、地緣等自然關(guān)系，個人對共同體具有強烈的依賴性。在原始社會和封建社會，人們的生產(chǎn)活動主要以家庭、部落或莊園為單位進行，個人的生存和發(fā)展離不開共同體的支持。人們之間的交往受到傳統(tǒng)習俗和等級制度的嚴格限制，缺乏自主性和自由性。第二形態(tài)是以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，這一階段對應于資本主義社會。在資本主義社會中，商品經(jīng)濟的發(fā)展打破了傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟模式，人們的交往范圍擴大，交往形式更加多樣化。然而，這種交往是以對物的依賴為基礎(chǔ)的，人們的關(guān)系被物化，受到金錢和資本的支配。個人雖然在形式上獲得了一定的獨立性，但實際上卻受到資本的束縛，無法實現(xiàn)真正的自由和全面發(fā)展。第三形態(tài)是建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性的交往，這是未來共產(chǎn)主義社會的交往形態(tài)。在共產(chǎn)主義社會中，私有制被廢除，人們的勞動成為自由自覺的活動，人與人之間的交往建立在平等、互助的基礎(chǔ)上。人們能夠充分發(fā)揮自己的才能，實現(xiàn)個人的全面發(fā)展，同時也能夠共同推動社會的進步。除了《資本論》，馬克思在其他后期著作和書信中也對交往理論進行了進一步的闡述和發(fā)展。他關(guān)注到世界歷史的發(fā)展趨勢，指出隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和交往的擴大，各個國家和民族之間的聯(lián)系日益緊密，世界歷史逐漸形成。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯指出：“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了。……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此?！边@種世界歷史的發(fā)展趨勢對人們的交往關(guān)系產(chǎn)生了深遠影響，促進了不同國家和民族之間的文化交流、經(jīng)濟合作和政治互動。馬克思認為，在世界歷史的背景下，無產(chǎn)階級的革命斗爭也具有了全球性的意義。各國無產(chǎn)階級應該聯(lián)合起來，共同反對資本主義的剝削和壓迫，實現(xiàn)人類的解放。馬克思后期對交往理論的深化和拓展，使他的理論更加系統(tǒng)和完整。他從資本主義經(jīng)濟關(guān)系入手，深入分析了交往關(guān)系的本質(zhì)和發(fā)展規(guī)律，揭示了資本主義社會交往的不平等性和異化現(xiàn)象。同時，他對未來共產(chǎn)主義社會的交往形態(tài)進行了展望，為人類社會的發(fā)展指明了方向。馬克思的交往理論不僅對理解資本主義社會的本質(zhì)具有重要意義，也為我們思考當代社會的交往問題提供了重要的理論依據(jù)。3.2馬克思交往理論的主要內(nèi)容3.2.1交往的本質(zhì)與內(nèi)涵馬克思認為，交往是人類特有的存在方式和活動方式，其本質(zhì)與人類的實踐活動緊密相連。在馬克思看來，人類的生產(chǎn)實踐是交往產(chǎn)生的基礎(chǔ)，人們在生產(chǎn)過程中，必然會與他人發(fā)生聯(lián)系和互動，這種聯(lián)系和互動就是交往的具體表現(xiàn)。馬克思指出：“生命的生產(chǎn)，無論是通過勞動而達到的自己生命的生產(chǎn)，或是通過生育而達到的他人生命的生產(chǎn)，就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系。”這里的社會關(guān)系，就是人們在生產(chǎn)實踐中形成的交往關(guān)系。從根本上來說，交往是人與人之間的交互作用，是人們之間的相互交流、相互溝通、相互作用和相互影響，是“主體間”的互動。人們通過一定的方式進行交往，就形成一定的交往關(guān)系，如經(jīng)濟關(guān)系、政治關(guān)系和思想關(guān)系等社會關(guān)系。交往關(guān)系形成后，又反過來規(guī)定著人們的交往方式。物質(zhì)交往產(chǎn)生的是“特定生產(chǎn)方式的必然關(guān)系的經(jīng)濟關(guān)系”。生產(chǎn)關(guān)系作為經(jīng)濟關(guān)系，屬于交往關(guān)系但不等于交往關(guān)系，它們之間是不可以替代的。在資本主義社會中，資本家與工人之間的雇傭關(guān)系，就是一種基于物質(zhì)生產(chǎn)的交往關(guān)系，這種關(guān)系決定了資本家對工人的剝削和壓迫，同時也影響著他們之間的交往方式。交往不僅是一種社會關(guān)系，也是一種實踐活動。一方面，交往在人們最基本的實踐即物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動中產(chǎn)生，是在人與自然的相互作用基礎(chǔ)上產(chǎn)生的人與人之間的關(guān)系。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，農(nóng)民需要與土地、農(nóng)具等自然物進行交互作用，同時也需要與其他農(nóng)民、商人等進行交往，以獲取生產(chǎn)資料和銷售農(nóng)產(chǎn)品。另一方面，交往本身又是實踐的對象和客體，人們正是通過社會實踐不斷地改造舊的交往形式，使交往合理化。這種改造往往是內(nèi)在于交往之中的。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人們不斷改變生產(chǎn)方式和交往方式，從原始社會的部落合作到封建社會的莊園經(jīng)濟，再到資本主義社會的市場經(jīng)濟，交往形式也隨之發(fā)生了巨大的變化。在這個過程中，人們通過不斷地實踐和探索，逐漸實現(xiàn)了交往的合理化和進步。馬克思還強調(diào)，交往是一個主客觀統(tǒng)一的過程。就客觀方面而言，交往是客觀的、合規(guī)律性的過程，它受到生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的制約。不同的歷史時期，由于生產(chǎn)力水平和生產(chǎn)關(guān)系的不同，人們的交往形式和內(nèi)容也會有所不同。在生產(chǎn)力低下的原始社會，人們的交往主要局限于部落內(nèi)部，以簡單的協(xié)作方式進行生產(chǎn)。隨著生產(chǎn)力的提高，私有制的出現(xiàn)，社會分工逐漸細化，人們的交往范圍不斷擴大，交往形式也變得更加復雜多樣。就主觀方面而言，交往又是一種屬人的活動，其中蘊涵著人的價值取向和理想，因此，交往又是一種合目的性活動。人們在交往中，會根據(jù)自己的需求和目標，選擇合適的交往對象和方式，以實現(xiàn)自己的價值和理想。在現(xiàn)代社會，人們通過交往追求個人的發(fā)展、社會的進步和人類的幸福，這種價值取向和理想推動著交往的不斷發(fā)展和進步。3.2.2物質(zhì)交往與精神交往物質(zhì)交往和精神交往是馬克思交往理論中的兩個重要方面，它們相互聯(lián)系、相互作用，共同構(gòu)成了人類社會的交往體系。物質(zhì)交往是人類最基本的交往形式，它與物質(zhì)生產(chǎn)活動密切相關(guān)。馬克思認為，物質(zhì)生產(chǎn)是人類社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，而物質(zhì)交往則是物質(zhì)生產(chǎn)得以進行的必要條件。在物質(zhì)生產(chǎn)過程中，人們需要與他人進行協(xié)作和交流，以獲取生產(chǎn)資料、分配勞動成果等。這種基于物質(zhì)生產(chǎn)的交往活動，就是物質(zhì)交往。在工廠中，工人之間的協(xié)作、工人與資本家之間的雇傭關(guān)系等，都屬于物質(zhì)交往的范疇。物質(zhì)交往決定著精神交往的產(chǎn)生和發(fā)展。馬克思指出：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質(zhì)關(guān)系的直接產(chǎn)物。”隨著物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展和物質(zhì)交往的擴大，精神交往逐漸從物質(zhì)交往中分離出來，成為一種相對獨立的交往形式。在原始社會，人們的精神交往主要表現(xiàn)為簡單的語言交流和原始的宗教信仰，這些精神活動與物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往緊密相連。隨著社會的發(fā)展，文字的出現(xiàn)、文化的繁榮，精神交往的形式和內(nèi)容不斷豐富和發(fā)展，如文學、藝術(shù)、科學、哲學等領(lǐng)域的交流與傳播，都屬于精神交往的范疇。精神交往對物質(zhì)交往具有反作用。精神交往不僅能夠反映物質(zhì)交往的狀況，還能夠?qū)ξ镔|(zhì)交往產(chǎn)生積極的影響。先進的思想觀念、科學技術(shù)等精神成果，能夠推動物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展和物質(zhì)交往的進步。在工業(yè)革命時期，科學技術(shù)的創(chuàng)新和傳播，極大地提高了生產(chǎn)力水平，改變了人們的生產(chǎn)方式和交往方式。馬克思主義的誕生，為無產(chǎn)階級革命提供了理論指導，推動了社會變革和物質(zhì)交往的發(fā)展。同時，精神交往也能夠促進人們之間的情感交流和文化認同，增強社會凝聚力，為物質(zhì)交往創(chuàng)造良好的社會環(huán)境。在現(xiàn)代社會，物質(zhì)交往和精神交往的關(guān)系更加密切。隨著信息技術(shù)的飛速發(fā)展，人們的交往方式發(fā)生了巨大變化，物質(zhì)交往和精神交往相互融合的趨勢日益明顯?；ヂ?lián)網(wǎng)的普及，使得人們可以通過網(wǎng)絡進行物質(zhì)交易和精神交流，電子商務、在線教育、社交媒體等新興交往形式的出現(xiàn)，打破了時間和空間的限制，使物質(zhì)交往和精神交往更加便捷和高效。同時，精神交往的發(fā)展也對物質(zhì)交往提出了更高的要求，人們對文化產(chǎn)品、精神服務等的需求不斷增加，推動了物質(zhì)生產(chǎn)的轉(zhuǎn)型升級。3.2.3世界交往與歷史發(fā)展馬克思的世界交往理論是其交往理論的重要組成部分，它揭示了人類歷史發(fā)展的規(guī)律和趨勢。馬克思認為，世界交往是人類交往發(fā)展的必然結(jié)果，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和交往范圍的擴大，各個國家和民族之間的聯(lián)系日益緊密，世界歷史逐漸形成。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出：“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史?！笔澜缃煌男纬膳c資本主義的發(fā)展密切相關(guān)。資本主義生產(chǎn)方式的擴張，使得資本突破了國家和民族的界限，在全球范圍內(nèi)尋求資源和市場。馬克思認為，資本天生具有對剩余價值的追求和擴張的沖動，為創(chuàng)造越來越多的剩余勞動，獲取和占有更多的剩余價值，資本必然會突破國家界限，推廣以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)或與資本相適應的生產(chǎn)方式。資本特別是生產(chǎn)資本的國際轉(zhuǎn)移和流動，“把世界各國人民互相聯(lián)系起來，把所有地方性的小市場聯(lián)合成為一個世界市場”，使原本處于相互封閉狀態(tài)的各民族，逐步在世界范圍內(nèi)形成了“全面的生產(chǎn)”“全面的依存關(guān)系”和“世界歷史性的共同活動形式”，從而使資本主義的社會制度日益具有國際性質(zhì)。在工業(yè)革命后，資本主義國家通過殖民擴張和國際貿(mào)易，將世界各國納入到資本主義世界體系中，世界交往得到了極大的發(fā)展。世界交往對人類歷史發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。它促進了生產(chǎn)力的發(fā)展和科技的進步，不同國家和民族之間的交流與合作，使得先進的生產(chǎn)技術(shù)和科學知識得以傳播和共享，推動了全球生產(chǎn)力的提高。世界交往也加劇了社會矛盾和沖突。在資本主義世界體系中，由于各國之間的經(jīng)濟實力和政治地位不平等，導致了貧富差距擴大、剝削和壓迫加劇等問題，引發(fā)了一系列的社會矛盾和沖突。兩次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)，就是世界交往過程中各種矛盾激化的結(jié)果。世界交往還推動了人類文明的交流與融合。不同國家和民族的文化在世界交往中相互碰撞、相互影響，促進了文化的多樣性和發(fā)展。在世界交往的過程中，各種文化相互借鑒、相互吸收，形成了豐富多彩的世界文化。西方文化中的科學精神、民主思想等對東方文化產(chǎn)生了重要影響，而東方文化中的儒家思想、道家思想等也逐漸被世界所認識和接受。同時，世界交往也為人類的共同發(fā)展和進步提供了機遇，各國可以通過合作共同應對全球性問題，如氣候變化、環(huán)境污染、恐怖主義等。馬克思認為，世界交往的發(fā)展將最終導致共產(chǎn)主義的實現(xiàn)。在共產(chǎn)主義社會中，私有制被廢除，人們的勞動成為自由自覺的活動，人與人之間的交往建立在平等、互助的基礎(chǔ)上。世界交往將不再受到資本的控制和剝削，各國人民將實現(xiàn)真正的自由和平等，共同推動人類社會的進步。馬克思指出：“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣。”這表明，世界交往的發(fā)展是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的必要條件，只有通過世界交往，無產(chǎn)階級才能聯(lián)合起來，推翻資本主義制度，建立共產(chǎn)主義社會。3.3馬克思交往理論的科學性與革命性3.3.1基于歷史唯物主義的科學基礎(chǔ)馬克思交往理論的科學性首先體現(xiàn)在其以歷史唯物主義為堅實基礎(chǔ)。歷史唯物主義是馬克思主義的重要組成部分，它揭示了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律，為馬克思交往理論提供了科學的世界觀和方法論。馬克思認為，物質(zhì)資料生產(chǎn)是人類社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，人們在生產(chǎn)過程中形成的生產(chǎn)關(guān)系決定了其他一切社會關(guān)系。交往作為人類社會的重要活動，必然受到生產(chǎn)方式的制約。在資本主義社會中，生產(chǎn)方式以私有制為基礎(chǔ)，這就決定了人們的交往關(guān)系具有剝削和壓迫的性質(zhì)。資本家與工人之間的交往是基于雇傭關(guān)系，工人為了獲取生存資料，不得不出賣自己的勞動力，受到資本家的剝削。這種交往關(guān)系是由資本主義生產(chǎn)方式所決定的，是客觀存在的社會現(xiàn)實。馬克思從“現(xiàn)實的個人”出發(fā)，強調(diào)人類的生產(chǎn)活動是社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。他認為，“現(xiàn)實的個人”是在一定的社會歷史條件下從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的人，他們的活動和物質(zhì)生活條件決定了他們的交往方式和交往關(guān)系。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?！睆倪@一觀點出發(fā)，馬克思深入分析了不同歷史時期人們的交往形式和交往關(guān)系的演變，揭示了交往發(fā)展的客觀規(guī)律。在原始社會，生產(chǎn)力水平低下，人們以部落為單位進行生產(chǎn)和生活，交往主要局限于部落內(nèi)部，以簡單的協(xié)作方式進行。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，私有制的出現(xiàn)，社會分工逐漸細化，人們的交往范圍不斷擴大，交往形式也變得更加復雜多樣。在資本主義社會，商品經(jīng)濟的發(fā)展使得人們的交往更加頻繁，但這種交往也受到了資本的控制，導致了交往的異化。馬克思通過對歷史的考察，清晰地展示了交往與生產(chǎn)方式之間的內(nèi)在聯(lián)系，使交往理論建立在科學的歷史分析基礎(chǔ)之上。歷史唯物主義還強調(diào)社會存在決定社會意識，這一觀點在馬克思交往理論中也有深刻體現(xiàn)。馬克思認為，人們的交往活動是社會存在的重要組成部分，它決定了人們的思想觀念和社會意識。在資本主義社會中，人們的交往關(guān)系是異化的，這種異化的交往關(guān)系反映在人們的思想觀念中，就表現(xiàn)為對金錢和物質(zhì)利益的追逐，以及人與人之間的冷漠和對立。只有通過社會變革，改變資本主義的生產(chǎn)方式，實現(xiàn)交往關(guān)系的合理化，才能使人們的思想觀念得到轉(zhuǎn)變，實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展。馬克思交往理論從社會存在出發(fā)，深入分析了交往對社會意識的影響，為我們理解社會意識的形成和發(fā)展提供了科學的視角。3.3.2對社會變革的指導意義馬克思交往理論對社會變革具有重要的指導意義，它為無產(chǎn)階級革命和社會變革提供了理論支持和行動指南。在資本主義社會中，交往的異化導致了社會矛盾的激化，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的對立日益尖銳。馬克思交往理論揭示了這種異化的根源在于資本主義的生產(chǎn)方式，指出只有推翻資本主義制度，建立社會主義制度，才能實現(xiàn)交往關(guān)系的合理化，消除交往異化。在資本主義社會，資本家為了追求利潤最大化，不斷壓榨工人的勞動價值，導致工人階級生活困苦，他們與資本家之間的交往是不平等的，充滿了剝削和壓迫。這種不平等的交往關(guān)系引發(fā)了工人階級的不滿和反抗，成為社會變革的動力。馬克思認為，無產(chǎn)階級是實現(xiàn)社會變革的主要力量。無產(chǎn)階級在資本主義社會中處于被壓迫的地位，他們深受交往異化之苦，具有最徹底的革命精神。通過對資本主義社會交往關(guān)系的分析，馬克思指出無產(chǎn)階級只有聯(lián)合起來，進行革命斗爭，才能推翻資本主義制度，建立自己的政權(quán)。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯號召全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來，推翻資本主義制度，實現(xiàn)人類的解放。他們認為，無產(chǎn)階級是資本主義社會的掘墓人，只有通過無產(chǎn)階級革命，才能打破資本主義的枷鎖，實現(xiàn)社會的公平與正義。馬克思交往理論為無產(chǎn)階級的革命斗爭提供了理論指導，使無產(chǎn)階級認識到自己的歷史使命和斗爭目標，激發(fā)了他們的革命熱情和斗志。在社會變革的過程中，馬克思交往理論還為社會主義建設(shè)提供了重要的理論依據(jù)。社會主義社會是對資本主義社會的否定和超越，它以實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展為目標，致力于建立平等、和諧的交往關(guān)系。馬克思認為，在社會主義社會中，人們的交往將擺脫資本的控制，實現(xiàn)真正的自由和平等。人們將根據(jù)自己的興趣和能力自由地選擇工作，勞動將成為人們實現(xiàn)自我價值的手段，而不是謀生的工具。在社會主義社會，人們將共同參與社會事務的管理，共同分享社會發(fā)展的成果，實現(xiàn)社會的公平與正義。馬克思交往理論為社會主義建設(shè)指明了方向，為我們構(gòu)建社會主義和諧社會提供了理論指導。在社會主義建設(shè)中，我們要堅持以馬克思交往理論為指導，注重發(fā)展生產(chǎn)力，不斷完善社會主義生產(chǎn)關(guān)系，促進人們之間的交往關(guān)系的合理化，實現(xiàn)人與人、人與自然的和諧共生。四、馬克思對赫斯交往理論的揚棄4.1繼承與借鑒4.1.1對交往異化思想的吸收馬克思在思想發(fā)展過程中，對赫斯的交往異化思想進行了吸收和借鑒。赫斯的《論貨幣的本質(zhì)》對馬克思產(chǎn)生了重要影響，馬克思在《巴黎筆記》中的《穆勒筆記》里，開始從交往異化的視角審視資產(chǎn)階級社會。他認同赫斯的他性交往異化構(gòu)式，指認交換媒介的貨幣是人的社會共同本質(zhì)的異化，這是馬克思全部思想史上出現(xiàn)的第一個完整的異化構(gòu)式。在《穆勒筆記》中，馬克思指出：“貨幣的本質(zhì)，首先不在于財產(chǎn)通過它轉(zhuǎn)讓，而在于人的產(chǎn)品賴以互相補充的中介活動或中介運動，人的、社會的行動異化了并成為在人之外的物質(zhì)東西的屬性，成為貨幣的屬性?！边@表明馬克思受到赫斯的啟發(fā)，開始關(guān)注貨幣在交往異化中的作用。赫斯認為貨幣取代了上帝的地位，成為人的被異化了的力量，是人的被出賣了的活動。馬克思也認識到，在資本主義社會中，貨幣作為交換的媒介，使人們的交往關(guān)系被物化，人與人之間的關(guān)系變成了純粹的金錢關(guān)系。在商品交換中，人們只關(guān)注商品的交換價值，而忽視了其使用價值，貨幣成為衡量一切價值的標準。工人為了獲取工資而被迫出賣自己的勞動力，他們與資本家之間的關(guān)系僅僅是雇傭與被雇傭的關(guān)系，這種關(guān)系是基于貨幣的交換，缺乏真正的情感和精神交流。馬克思在吸收赫斯交往異化思想的基礎(chǔ)上，進一步深化了對資本主義社會的批判。他將對資產(chǎn)階級社會的批判焦點重新聚焦到與資本家對立的工人身上，從含混的市民—商業(yè)交換（流通領(lǐng)域）/交往的主體際關(guān)系轉(zhuǎn)換到工人—勞動（生產(chǎn)領(lǐng)域），提出了勞動異化批判構(gòu)式。馬克思認為，勞動異化是資本主義社會異化的核心，工人在勞動中不僅與勞動產(chǎn)品相異化，而且與勞動過程、自己的類本質(zhì)以及他人相異化。這種異化導致了工人的貧困和不自由，是資本主義社會不平等和矛盾的根源。通過對勞動異化的分析，馬克思揭示了資本主義剝削的本質(zhì)，為無產(chǎn)階級革命提供了理論依據(jù)。4.1.2對社會批判視角的延續(xù)赫斯的社會批判視角為馬克思提供了重要的啟示，馬克思在其基礎(chǔ)上延續(xù)并深化了對資本主義社會的批判。赫斯率先將法國社會主義與德國哲學相結(jié)合，開啟了社會批判的新路徑。他把費爾巴哈的宗教異化思想延伸至經(jīng)濟領(lǐng)域，對資本主義社會的經(jīng)濟關(guān)系進行了批判。在《論貨幣的本質(zhì)》中，赫斯運用異化理論對市民社會進行批判，指出貨幣是人的異化的力量，導致了人與人之間的對立和分裂。馬克思繼承了赫斯對資本主義社會的批判精神，從多個角度對資本主義社會進行了深入剖析。在政治經(jīng)濟學批判方面，馬克思通過對資本主義經(jīng)濟規(guī)律的研究，揭示了資本主義社會的內(nèi)在矛盾和剝削本質(zhì)。在《資本論》中，馬克思詳細分析了資本主義的生產(chǎn)方式，指出資本家通過無償占有工人創(chuàng)造的剩余價值來獲取利潤，這種剝削關(guān)系導致了工人階級的貧困和社會的不平等。馬克思還批判了資本主義社會的政治制度，認為它是維護資產(chǎn)階級利益的工具，無法實現(xiàn)社會的公平與正義。在資本主義國家，政治權(quán)力被資產(chǎn)階級所掌控，工人階級缺乏政治參與的機會，他們的利益得不到保障。在社會關(guān)系批判方面，馬克思深入分析了資本主義社會中人與人之間的關(guān)系。他指出，在資本主義社會中，由于私有制和分工的存在，人們的利益相互對立，交往關(guān)系被異化。資本家與工人之間的關(guān)系是剝削與被剝削的關(guān)系，這種關(guān)系導致了社會的分裂和不穩(wěn)定。馬克思還關(guān)注到資本主義社會中階級對立的加劇，不同階級之間的矛盾日益尖銳，這是社會變革的重要動力。馬克思的社會批判視角更加全面和深刻，他不僅揭示了資本主義社會的表面現(xiàn)象，還深入分析了其內(nèi)在的本質(zhì)和規(guī)律。他從歷史唯物主義的角度出發(fā)，認為資本主義社會是人類社會發(fā)展的一個階段，它必然會被更高階段的社會所取代。馬克思通過對資本主義社會的批判，為無產(chǎn)階級革命提供了理論支持，指明了社會發(fā)展的方向。4.2批判與超越4.2.1對抽象人本主義的批判馬克思對赫斯抽象人本主義的批判，是其超越赫斯思想的重要體現(xiàn)。赫斯的交往理論深受費爾巴哈人本主義的影響，將交往視為人的類本質(zhì)，從抽象的人出發(fā)來理解社會。他認為交往是人們與生俱來的、先驗的本質(zhì)屬性，是一種人本主義的價值懸設(shè)。在《論貨幣的本質(zhì)》中，赫斯將交往直接確定為人的類本質(zhì)，指出“人與人的交往絕不是從人的本質(zhì)中產(chǎn)生的，這種交往就是人的現(xiàn)實的本質(zhì)，而且它既是人的理論活動、人的現(xiàn)實的生命意義，又是人的實踐本質(zhì)、人的現(xiàn)實的生命活動”。然而，這種對人的本質(zhì)和交往的理解脫離了現(xiàn)實社會基礎(chǔ)，缺乏對社會歷史發(fā)展的具體分析。馬克思則從“現(xiàn)實的個人”出發(fā)，強調(diào)人的本質(zhì)是在具體的社會歷史實踐中形成和發(fā)展的。他認為，“現(xiàn)實的個人”是在一定的社會歷史條件下從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的人，他們的活動和物質(zhì)生活條件決定了他們的交往方式和交往關(guān)系。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。”馬克思認為，生產(chǎn)活動是人類最基本的實踐活動，人們在生產(chǎn)過程中必然會與他人發(fā)生交往，這種交往關(guān)系是由生產(chǎn)方式?jīng)Q定的。在資本主義社會中，生產(chǎn)方式以私有制為基礎(chǔ)，這就決定了人們的交往關(guān)系具有剝削和壓迫的性質(zhì)。資本家與工人之間的交往是基于雇傭關(guān)系，工人為了獲取生存資料，不得不出賣自己的勞動力，受到資本家的剝削。這種交往關(guān)系是由資本主義生產(chǎn)方式所決定的，是客觀存在的社會現(xiàn)實，而不是抽象的類本質(zhì)的體現(xiàn)。馬克思還批判了赫斯對交往異化的抽象分析。赫斯雖然深刻地揭示了資本主義社會中交往異化的現(xiàn)象，但他對交往異化的根源分析過于簡單，僅僅將其歸結(jié)為私有制和分工，而沒有進一步深入分析私有制和分工背后的深層次原因，即資本主義的生產(chǎn)方式。馬克思認為，交往異化的根源在于資本主義的生產(chǎn)方式，在資本主義生產(chǎn)過程中，工人的勞動被異化，他們與勞動產(chǎn)品、勞動過程以及自己的類本質(zhì)都產(chǎn)生了異化。這種異化進一步延伸到人與人之間的交往中，導致了交往的異化。馬克思通過對資本主義生產(chǎn)方式的深入分析，揭示了交往異化的本質(zhì)和根源，為解決交往異化問題提供了科學的理論依據(jù)。4.2.2對社會變革動力的重新認識馬克思對社會變革動力的認識與赫斯存在顯著差異，他實現(xiàn)了對赫斯思想的超越。赫斯認為社會變革的動力主要來自于人們的意識覺醒和道德提升。他強調(diào)共產(chǎn)主義社會是一種愛的倫理共同體，人們通過愛的情感和意識的覺醒，就能克服資本主義社會的異化，實現(xiàn)人與人之間的真正交往和自由平等。在赫斯看來，只要人們認識到資本主義社會的不合理性，樹立起對共產(chǎn)主義的信仰和追求，就能實現(xiàn)社會的變革。馬克思則認為，社會變革的根本動力是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動。在資本主義社會中，生產(chǎn)力的發(fā)展與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾日益尖銳，這種矛盾反映在交往關(guān)系上，就是階級對立和社會沖突的加劇。馬克思指出：“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系（這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。”隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義生產(chǎn)關(guān)系逐漸成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，這就必然引發(fā)社會變革。無產(chǎn)階級是實現(xiàn)社會變革的主要力量。在資本主義社會中，無產(chǎn)階級處于被壓迫的地位，他們深受交往異化之苦，具有最徹底的革命精神。馬克思認為，無產(chǎn)階級只有聯(lián)合起來，進行革命斗爭，才能推翻資本主義制度，建立自己的政權(quán)。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯號召全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來，推翻資本主義制度，實現(xiàn)人類的解放。他們認為，無產(chǎn)階級是資本主義社會的掘墓人，只有通過無產(chǎn)階級革命，才能打破資本主義的枷鎖，實現(xiàn)社會的公平與正義。馬克思還強調(diào)，社會變革是一個歷史的過程，需要經(jīng)歷不同的階段。從資本主義社會到共產(chǎn)主義社會的轉(zhuǎn)變，需要通過無產(chǎn)階級革命，推翻資本主義制度，建立社會主義制度。在社會主義建設(shè)過程中，還需要不斷發(fā)展生產(chǎn)力，完善生產(chǎn)關(guān)系，逐步實現(xiàn)共產(chǎn)主義的理想。這種對社會變革動力和過程的科學認識，使馬克思的思想更加符合社會發(fā)展的客觀規(guī)律，為無產(chǎn)階級革命和社會變革提供了堅實的理論基礎(chǔ)。4.2.3從思辨哲學到實踐哲學的轉(zhuǎn)變馬克思實現(xiàn)了從思辨哲學到實踐哲學的轉(zhuǎn)變，這是他對赫斯思想的又一重要超越。赫斯的交往理論在一定程度上受到思辨哲學的影響，他對社會問題的分析和對未來社會的構(gòu)想，更多地停留在理論層面，缺乏對實踐的深入思考。赫斯雖然提出了共產(chǎn)主義的理想，但他沒有提出具體的實現(xiàn)途徑和方法，只是強調(diào)通過意識覺醒和道德提升來實現(xiàn)共產(chǎn)主義，這使得他的理論具有一定的空想性。馬克思則強調(diào)實踐在社會發(fā)展中的重要作用，他認為實踐是認識世界和改造世界的基礎(chǔ)。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”這一觀點明確了馬克思主義哲學的實踐指向，強調(diào)了哲學不僅要解釋世界，更要通過實踐來改造世界。馬克思從實踐的角度出發(fā)，深入分析了資本主義社會的矛盾和問題，提出了無產(chǎn)階級革命的理論和策略。他認為，只有通過無產(chǎn)階級的實踐活動，推翻資本主義制度，才能實現(xiàn)社會的變革和人類的解放。馬克思的實踐哲學強調(diào)理論與實踐的統(tǒng)一。他認為，理論來源于實踐，又指導實踐。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯指出：“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！彼麄兺ㄟ^對資本主義社會的實踐考察，揭示了資本主義的剝削本質(zhì)和內(nèi)在矛盾，為無產(chǎn)階級革命提供了理論指導。同時，馬克思主義理論也在無產(chǎn)階級的革命實踐中不斷得到檢驗和發(fā)展。在俄國十月革命和中國革命的實踐中，馬克思主義理論與具體的革命實踐相結(jié)合，取得了偉大的勝利，證明了馬克思主義理論的科學性和實踐性。從思辨哲學到實踐哲學的轉(zhuǎn)變，使馬克思的交往理論更加具有現(xiàn)實意義和指導價值。他不再僅僅從理論上探討社會問題，而是通過實踐來尋找解決問題的方法。這種轉(zhuǎn)變使馬克思主義哲學成為一種具有強大生命力的理論體系，為無產(chǎn)階級革命和社會變革提供了有力的思想武器。五、馬克思交往理論超越赫斯的當代價值5.1對理解社會發(fā)展規(guī)律的啟示馬克思交往理論超越赫斯，為我們理解當代社會發(fā)展規(guī)律提供了深刻的啟示。在全球化背景下，社會交往日益頻繁，世界各國之間的聯(lián)系愈發(fā)緊密。馬克思認為，世界交往是人類交往發(fā)展的必然趨勢，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，各民族的原始封閉狀態(tài)逐漸被打破，歷史逐漸成為世界歷史。在當代，信息技術(shù)的飛速發(fā)展極大地推動了世界交往的進程，互聯(lián)網(wǎng)的普及使得信息能夠瞬間傳遍全球，跨國公司的發(fā)展促進了資本、技術(shù)和勞動力在全球范圍內(nèi)的流動。這種世界交往的發(fā)展深刻地影響著社會的發(fā)展規(guī)律。馬克思交往理論強調(diào)交往與生產(chǎn)方式的辯證關(guān)系。生產(chǎn)方式的變革會引起交往形式的改變，而交往形式的發(fā)展也會反作用于生產(chǎn)方式。在當代社會，科技的進步推動了生產(chǎn)方式的變革，如人工智能、大數(shù)據(jù)、區(qū)塊鏈等新技術(shù)的應用，改變了傳統(tǒng)的生產(chǎn)模式。這些變革也促使交往形式不斷創(chuàng)新，線上交往、遠程協(xié)作等新型交往方式日益普及。同時，新型交往方式又進一步促進了生產(chǎn)方式的優(yōu)化和升級。線上銷售平臺的出現(xiàn)，打破了傳統(tǒng)銷售的地域限制，拓展了市場，推動了生產(chǎn)企業(yè)的發(fā)展。馬克思對社會變革動力的科學認識，也為理解當代社會發(fā)展規(guī)律提供了重要依據(jù)。他認為社會變革的根本動力是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動，無產(chǎn)階級是實現(xiàn)社會變革的主要力量。在當代，隨著資本主義的發(fā)展，其內(nèi)在矛盾依然存在，如貧富差距擴大、經(jīng)濟危機頻發(fā)等。這些矛盾反映了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的不協(xié)調(diào)。而無產(chǎn)階級和廣大勞動群眾，依然是推動社會變革、實現(xiàn)社會公平正義的重要力量。在一些國家，工人階級通過罷工、示威等形式，表達對社會不平等的不滿，推動了社會改革的進程。馬克思交往理論提醒我們，要關(guān)注社會矛盾的根源，通過調(diào)整生產(chǎn)關(guān)系，促進生產(chǎn)力的發(fā)展，推動社會的進步。馬克思交往理論還揭示了交往發(fā)展的歷史形態(tài)，從人的依賴關(guān)系到以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，再到建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性的交往。這一理論為我們理解當代社會的發(fā)展階段和未來發(fā)展方向提供了框架。在當代，雖然我們處于以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性階段，但我們可以看到，隨著社會的發(fā)展，人們對于自由個性和全面發(fā)展的追求越來越強烈。一些社區(qū)嘗試建立共享經(jīng)濟模式，人們通過共享資源、合作互助，實現(xiàn)了更加平等、和諧的交往，朝著自由個性的交往形態(tài)邁進。5.2對構(gòu)建和諧社會關(guān)系的指導馬克思交往理論對當代社會構(gòu)建和諧人際關(guān)系、促進社會和諧具有重要的指導作用。在當代社會，隨著經(jīng)濟的快速發(fā)展和科技的不斷進步，人們的交往范圍日益擴大，交往形式更加多樣化。然而，在交往過程中也出現(xiàn)了一些問題，如人際關(guān)系冷漠、社會信任缺失、矛盾沖突加劇等。馬克思交往理論為我們解決這些問題提供了理論依據(jù)和實踐指導。馬克思認為，交往是人類特有的存在方式和活動方式，人們在交往中形成了各種社會關(guān)系。在構(gòu)建和諧社會關(guān)系中，我們應注重建立平等、互助、合作的交往關(guān)系。在社會生活中，每個人都應被視為平等的主體，享有平等的權(quán)利和機會。無論是在經(jīng)濟交往、政治交往還是文化交往中，都不應存在剝削、壓迫和歧視。在企業(yè)中，雇主與員工應建立平等的雇傭關(guān)系，員工應享有合理的工資待遇、工作條件和發(fā)展機會。只有建立在平等基礎(chǔ)上的交往關(guān)系，才能促進人與人之間的相互尊重和理解，為和諧社會的構(gòu)建奠定基礎(chǔ)?；ブc合作也是構(gòu)建和諧社會關(guān)系的重要方面。馬克思指出，人們在生產(chǎn)過程中需要相互協(xié)作，共同完成生產(chǎn)任務。在現(xiàn)代社會，這種互助與合作更加重要。在面對全球性問題，如氣候變化、公共衛(wèi)生事件等時，各國應加強合作，共同應對挑戰(zhàn)。在社區(qū)生活中，居民之間也應相互幫助，共同營造和諧的社區(qū)環(huán)境。在疫情期間，社區(qū)居民相互捐贈物資、協(xié)助抗疫工作，體現(xiàn)了互助與合作的精神，有助于維護社會的穩(wěn)定與和諧。馬克思交往理論強調(diào)物質(zhì)交往與精神交往的統(tǒng)一。在構(gòu)建和諧社會關(guān)系中，我們既要關(guān)注物質(zhì)利益的分配，也要注重精神層面的交流與溝通。物質(zhì)利益的合理分配是社會和諧的基礎(chǔ)，只有保障人們的基本物質(zhì)需求，才能減少社會矛盾。在社會分配中，應注重公平原則，縮小貧富差距，防止社會兩極分化。同時，精神交往也不可或缺。人們通過思想交流、文化傳播等方式，增進彼此的了解和信任，豐富精神世界，促進社會的和諧發(fā)展。文學藝術(shù)、科學技術(shù)等領(lǐng)域的交流與合作，能夠激發(fā)人們的創(chuàng)造力，增強社會凝聚力。一場文化藝術(shù)展覽可以讓不同背景的人共同欣賞藝術(shù)之美，促進文化交流和情感共鳴。此外，馬克思認為交往形式與生產(chǎn)方式密切相關(guān)，生產(chǎn)方式的變革會引起交往形式的改變。在當代社會，科技的進步推動了生產(chǎn)方式的變革，也對交往形式產(chǎn)生了深遠影響?；ヂ?lián)網(wǎng)的普及使人們的交往突破了時間和空間的限制，線上交往成為一種重要的交往形式。然而，線上交往也帶來了一些問題，如信息虛假、網(wǎng)絡暴力等。我們應合理利用現(xiàn)代科技，引導線上交往健康發(fā)展，使其更好地服務于和諧社會的構(gòu)建。平臺應加強對信息的審核和管理，營造良好的網(wǎng)絡交往環(huán)境。同時，我們也不能忽視線下交往的重要性，應促進線上線下交往的有機結(jié)合，豐富交往形式，提升交往質(zhì)量。5.3對當代哲學發(fā)展的影響馬克思交往理論對當代哲學發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響，為實踐哲學、社會哲學等領(lǐng)域提供了重要的理論基礎(chǔ)和研究視角。在實踐哲學領(lǐng)域，馬克思強調(diào)實踐在認識世界和改造世界中的核心地位，這一觀點深刻影響了當代實踐哲學的發(fā)展。傳統(tǒng)哲學往往側(cè)重于理論思辨，而馬克思交往理論將實踐引入哲學研究的核心，強調(diào)哲學不僅要解釋世界，更要通過實踐來改變世界。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！边@一觀點促使當代哲學家更加關(guān)注實踐活動對人類社會發(fā)展的重要作用，推動了實踐哲學從理論走向現(xiàn)實。馬克思交往理論強調(diào)交往與實踐的緊密聯(lián)系，認為交往是實踐的重要組成部分。人們在實踐活動中，通過交往與他人合作，共同完成生產(chǎn)任務，推動社會發(fā)展。在工業(yè)生產(chǎn)中，工人之間的協(xié)作、技術(shù)人員與管理人員之間的溝通等交往活動，都是實踐活動的具體體現(xiàn)。這種觀點啟示當代實踐哲學研究者，要從交往的角度深入研究實踐活動的本質(zhì)和規(guī)律，關(guān)注實踐活動中人與人之間的關(guān)系，以及這些關(guān)系對實踐效果的影響。在研究企業(yè)創(chuàng)新實踐時，不僅要關(guān)注技術(shù)創(chuàng)新本身，還要研究企業(yè)內(nèi)部員工之間、企業(yè)與外部合作伙伴之間的交往關(guān)系，這些交往關(guān)系對創(chuàng)新實踐的成功與否起著重要作用。在社會哲學領(lǐng)域，馬克思交往理論為社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系的研究提供了新的視角。馬克思認為，社會是由人們的交往關(guān)系構(gòu)成的，交往關(guān)系的性質(zhì)和形式?jīng)Q定了社會的結(jié)構(gòu)和特征。在資本主義社會中，私有制和分工導致了人們交往關(guān)系的異化，形成了階級對立的社會結(jié)構(gòu)。這種觀點使當代社會哲學家認識到，研究社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系不能僅僅從抽象的概念出發(fā)，而要深入分析人們的交往實踐。通過對交往實踐的研究，可以揭示社會結(jié)構(gòu)的形成機制和演變規(guī)律，為解決社會問題提供理論依據(jù)。在研