非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的特性一、本文概述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間，作為人類文化遺產(chǎn)的重要組成部分，承載著豐富的歷史、文化和民族記憶。這些空間不僅僅是地理意義上的場所，更是活態(tài)的文化傳承和交流的載體。本文旨在深入探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的特性，包括其定義、類型、功能以及在現(xiàn)代社會中的重要性和保護策略。通過對這些特性的研究，我們不僅可以更好地理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵和價值，還能為有效保護和傳承這些寶貴資源提供理論支持和實踐指導(dǎo)。二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的特性概述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間首先表現(xiàn)為一種非物質(zhì)的存在形態(tài)，與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實體性建筑、遺址、器物等顯著不同。它主要由口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、社會習(xí)俗、節(jié)慶活動、傳統(tǒng)知識與技藝等非物質(zhì)形態(tài)的文化元素構(gòu)成，這些元素往往無法通過視覺直觀感知，而是通過人們的記憶、口述、表演、實踐等方式得以傳遞和延續(xù)。這種虛擬性與無形性要求我們在保護與研究中，注重對非物質(zhì)文化現(xiàn)象背后的精神內(nèi)涵、象征意義、知識體系及社會功能的挖掘與理解。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間是動態(tài)的、活態(tài)的，而非靜止不變的。它隨著時代變遷、社會演進以及社區(qū)民眾的生活實踐不斷演化發(fā)展，具有鮮明的時代性和地方特色。傳統(tǒng)技藝會隨著技術(shù)進步而創(chuàng)新，口頭傳說會在口耳相傳中增添新的細節(jié)，節(jié)慶儀式會融合新的社會元素以適應(yīng)現(xiàn)代生活。這種活態(tài)流變的特性強調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力與適應(yīng)性，也提示我們在保護工作中應(yīng)尊重其自然演變規(guī)律，鼓勵在傳承中創(chuàng)新，在適應(yīng)現(xiàn)代生活中保持其活力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間深深根植于特定的社會群體和社區(qū)之中，是集體智慧的結(jié)晶和社區(qū)認同的象征。其創(chuàng)造、傳承與實踐往往依賴于一個或多個社區(qū)成員的共同參與，且與社區(qū)的生活方式、信仰體系、生態(tài)環(huán)境緊密相連。這意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護不僅是對單個技藝或儀式的保存，更應(yīng)關(guān)注社區(qū)整體環(huán)境的維護和群體傳承機制的構(gòu)建，確保相關(guān)知識與技能能夠在社區(qū)內(nèi)部得到有效的傳承與發(fā)揚。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的傳承與傳播往往伴隨著人與人之間的互動交流，以及觀眾或參與者對文化實踐的直接體驗。無論是民間故事的講述、傳統(tǒng)音樂的演奏，還是手工藝的現(xiàn)場展示，都強調(diào)觀者與表演者、傳授者與學(xué)習(xí)者之間的互動關(guān)系。這種互動性與體驗性使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間成為增進人際交往、培育社區(qū)凝聚力、提升公眾文化素養(yǎng)的重要平臺，也為文化旅游、教育普及等提供了豐富的內(nèi)容資源。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間涉及到大量的傳統(tǒng)知識、創(chuàng)新成果與表達形式，其知識產(chǎn)權(quán)問題相對復(fù)雜。許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由無名氏群體歷經(jīng)世代共創(chuàng)共享，既包含公共領(lǐng)域的內(nèi)容，也可能涉及個人或群體的創(chuàng)新貢獻與知識權(quán)益。在對其進行保護、利用與管理時，需要妥善處理好公有領(lǐng)域與私權(quán)保護、社區(qū)權(quán)益與個體利益、傳統(tǒng)文化資源與現(xiàn)代知識產(chǎn)權(quán)制度之間的關(guān)系，確保公正合理的權(quán)益分配，激發(fā)傳承活力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間以其虛擬性與無形性、動態(tài)性與活態(tài)流變、社區(qū)三、地域性特性分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生與發(fā)展往往與特定的自然環(huán)境密不可分。地域性的氣候、地貌、動植物資源等自然條件不僅塑造了當?shù)厝嗣竦纳罘绞?，也直接孕育出了一系列與之適應(yīng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。例如，江南水鄉(xiāng)的漁歌、船歌、編織技藝等，無不是對濕潤多水環(huán)境的獨特回應(yīng)而高原牧區(qū)的長調(diào)民歌、馬具制作技藝，則深深根植于廣袤草原的游牧生活之中。這些文化表現(xiàn)形式，既是人與自然和諧共生關(guān)系的生動寫照，也是地域生態(tài)環(huán)境在非物質(zhì)文化層面的鏡像反映。每一處非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間都是歷史長河中文化積淀的產(chǎn)物，承載著地方的歷史記憶、民族精神和價值觀念。地方史上的重大事件、傳統(tǒng)節(jié)日、民間傳說、宗教信仰等，通過口耳相傳、儀式慶典、藝術(shù)表演等形式在文化空間中得以傳承和再現(xiàn)，形成鮮明的地方歷史文化特色。如山西平遙古城的社火表演，蘊含著晉商文化的繁榮印記福建土樓的客家山歌，則傳遞著客家人遷徙歷史與團結(jié)互助的精神內(nèi)核。地域性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)猶如一部活態(tài)的歷史教科書，以其獨特的敘事方式述說著地方的過去與現(xiàn)在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域性還體現(xiàn)在特定族群的生活方式、習(xí)俗習(xí)慣及其所創(chuàng)造的傳統(tǒng)知識與技藝上。不同地區(qū)的飲食習(xí)慣、服飾風(fēng)格、建筑形式、語言方言、婚喪嫁娶儀式等，無不烙印著鮮明的地域印記。如四川的川劇變臉、云南的傣族孔雀舞、山東的膠東剪紙、湖南的苗族銀飾鍛造技藝等，都是族群文化個性在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的生動體現(xiàn)。這些習(xí)俗和技藝代代相傳，既維系著族群內(nèi)部的社會結(jié)構(gòu)與認同感，也在交流互動中與其他地域文化碰撞融合，共同構(gòu)建多元一體的中華文化景觀。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)作材料與工藝往往具有鮮明的地域特點，反映出地方資源的利用智慧與創(chuàng)新精神。比如景德鎮(zhèn)的瓷器制作技藝，依托當?shù)貎?yōu)質(zhì)的高嶺土資源，歷經(jīng)千年錘煉，形成了獨特的制瓷工藝體系和藝術(shù)風(fēng)格貴州的蠟染技藝則利用本地豐富的藍靛植物資源，創(chuàng)造出圖案豐富、色彩斑斕的布藝作品。這些地方特色的工藝技術(shù)，不僅是地域自然資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間中不可或缺的物質(zhì)載體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的地域性特性體現(xiàn)在其與自然環(huán)境的緊密關(guān)聯(lián)、深厚的歷史文化積淀、鮮明的族群生活方式與習(xí)俗，以及地方材料與工藝特色等多個層面。這些特性共同構(gòu)筑起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域文化身份，使之成為地域社會文化生態(tài)的重要組成部分，對于保護和傳承地方文化多樣性、促進區(qū)域可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。四、民族性特性分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間是民族歷史與文化的活態(tài)傳承和展現(xiàn)。在這些空間中，人們通過世代相傳的實踐活動、表演藝術(shù)、節(jié)慶活動等形式，傳遞著民族的歷史記憶、價值觀念、生活方式和審美情趣。這些空間不僅是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體，更是民族文化精神的重要寄托。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間具有鮮明的民族特色和地方色彩。不同的民族因其歷史、地理、社會、經(jīng)濟等方面的差異，形成了各具特色的文化空間。這些空間中的文化元素、符號、象征等都反映了民族文化的獨特性和多樣性，成為識別不同民族文化的重要標志。再者，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間是民族認同感和凝聚力的源泉。在這些空間中，民族成員通過共同的文化實踐和情感體驗，強化了對本民族文化的認同感和歸屬感。這種認同感和凝聚力對于維護民族團結(jié)、促進社會和諧具有重要作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的民族性特性也體現(xiàn)在其傳承與創(chuàng)新的過程中。隨著時代的變遷和社會的發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間在保持其核心元素的同時，也在不斷吸收新的元素和形式，實現(xiàn)著傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和創(chuàng)新發(fā)展。這種傳承與創(chuàng)新的動態(tài)過程，既是民族文化生命力的體現(xiàn)，也是其持續(xù)發(fā)展的重要保障。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的民族性特性是其最為核心和本質(zhì)的屬性之一。它體現(xiàn)了民族歷史與文化的活態(tài)傳承、鮮明的民族特色和地方色彩、民族認同感和凝聚力的源泉以及傳承與創(chuàng)新的動態(tài)過程。保護和利用好這些文化空間，對于維護民族文化多樣性、促進民族團結(jié)和社會和諧具有重要意義。五、歷史性特性分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間承載著深厚的歷史積淀，它們往往是某一地區(qū)或民族長期歷史演進過程中形成的獨特文化表現(xiàn)形式和知識體系。這些文化空間并非孤立存在，而是根植于特定的歷史背景和社會環(huán)境中，歷經(jīng)世代相傳，形成了清晰可循的傳承脈絡(luò)。例如，傳統(tǒng)手工藝技藝、民間藝術(shù)表演、口頭文學(xué)故事等，其內(nèi)容、形式及制作流程都烙印著歷史變遷的印記，反映出不同歷史時期的社會生產(chǎn)力水平、生活方式、審美觀念以及宗教信仰等多元因素的交織影響。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間往往與特定的歷史事件緊密相連，成為集體記憶的載體。這些事件可能包括重大歷史變革、社會運動、民俗節(jié)日慶典等，通過口耳相傳、儀式再現(xiàn)、實物展示等方式，在文化空間中得以生動再現(xiàn)和延續(xù)。例如，某些地方的祭祀儀式可能源自對某一歷史人物或事件的紀念，年復(fù)一年的舉行不僅維系了社區(qū)凝聚力，也使歷史記憶在現(xiàn)實生活中得以鮮活傳承。這種歷史事件與文化空間的交融，強化了人們對自身歷史文化的認同感與歸屬感。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間并非一成不變，而是隨著歷史變遷和社會環(huán)境的演變展現(xiàn)出強大的適應(yīng)性。面對外來文化沖擊、科技進步、生活方式變化等挑戰(zhàn)，文化空間中的各項非遺項目會主動或被動地調(diào)整自身，既保留核心的傳統(tǒng)元素，又吸納新的時代要素，實現(xiàn)動態(tài)平衡。這種適應(yīng)性演變既是文化生命力的體現(xiàn)，也是歷史進程在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上的直觀反映。例如，傳統(tǒng)音樂、舞蹈在保持基本旋律、舞步的同時，可能融入現(xiàn)代音樂元素或創(chuàng)新表演手法，以滿足當代觀眾的審美需求。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間作為歷史的直接見證，對于構(gòu)建和強化群體乃至國家的文化認同具有不可替代的作用。它們是民族精神、地方特色、社區(qū)價值觀的象征，通過儀式、習(xí)俗、語言、藝術(shù)等形式，傳遞著先輩們的智慧與經(jīng)驗，塑造并維護著獨特的文化身份。在全球化背景下，保護和傳承這些歷史性的文化空間，有助于抵抗同質(zhì)化的趨勢，保持文化多樣性，為子孫后代留下寶六、傳承性特性分析縱向傳承：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承性首先體現(xiàn)在其縱向的歷史延續(xù)性上。這種傳承往往遵循師徒、家族或社區(qū)內(nèi)部口傳心授、實踐教學(xué)的傳統(tǒng)模式，確保了古老技藝、儀式、故事、音樂、舞蹈等非物質(zhì)形態(tài)的文化遺產(chǎn)能夠跨越時空，從祖先傳遞至后代。如中國的昆曲、剪紙藝術(shù)，或是日本的茶道、花道等，均通過嚴格的師承體系，保持著與源頭文化的緊密聯(lián)系，使千百年的文化基因得以完整保存并活躍在現(xiàn)代社會。動態(tài)適應(yīng)：傳承并非僵化復(fù)制，而是伴隨著社會環(huán)境變遷和時代發(fā)展，進行必要的創(chuàng)新與適應(yīng)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的傳承性特性包含了一種內(nèi)在的靈活性和創(chuàng)新力，使其能夠在保持核心價值不變的前提下，與新的審美需求、科技手段、社會功能相融合。例如，許多傳統(tǒng)手工藝借助現(xiàn)代設(shè)計語言和網(wǎng)絡(luò)營銷平臺，成功轉(zhuǎn)型為符合當代審美與市場需求的產(chǎn)品，既保留了傳統(tǒng)技藝的靈魂，又賦予其新的生機與活力。社群互動：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是在特定社群環(huán)境中進行的，強調(diào)集體記憶、共同參與和共享責任。文化空間內(nèi)的傳承活動，如節(jié)慶慶典、民間儀式、技藝演示等，常常是社區(qū)成員共同參與、相互學(xué)習(xí)的過程，這種互動性使得非遺得以在社群內(nèi)部持續(xù)發(fā)酵，增強群體凝聚力。同時，社群間的交流互鑒也促進了不同地域、民族間非遺項目的交融與創(chuàng)新，豐富了文化遺產(chǎn)的多樣性。教育功能：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承性還體現(xiàn)在其作為活態(tài)教育載體的角色。許多國家和地區(qū)將非遺納入教育體系，通過學(xué)校課程、工作坊、研習(xí)營等方式，讓年輕一代在親身實踐中接觸、學(xué)習(xí)和理解這些文化遺產(chǎn)，從而實現(xiàn)知識技能的代際傳遞，并培養(yǎng)他們對本土文化、多元文化的尊重與認同。這種教育過程不僅有助于非遺的保護與傳承，也是塑造文化自覺、提升文化自信的有效途徑。政策支持與法律保障：政府層面的重視與支持是保障非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承性特性得以有效維護的關(guān)鍵因素。各國政府通過制定相關(guān)法律法規(guī)、實施保護名錄制度、提供資金支持、推廣公眾教育等措施，為非遺的傳承創(chuàng)造了有利條件。如聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》及其配套機制，為全球范圍內(nèi)的非遺保護與傳承提供了國際法框架和合作平臺。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的傳承性特性體現(xiàn)在其歷史深度、動態(tài)適應(yīng)能力、社群互動性、教育功能以及政策法律保障等多個維度，這些特性共同構(gòu)成了非遺生生不息、歷久彌新的生命力。面對全球化與現(xiàn)代化的挑戰(zhàn)，強化和優(yōu)化這些傳承特性，對于保護人類文化多樣性、增進跨文化交流理解、推動可持續(xù)社會發(fā)展具有深遠意義。七、活態(tài)性特性分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的活態(tài)性特性，是其最顯著且最具魅力的屬性之一。這種活態(tài)性不僅體現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展過程中，更體現(xiàn)在其與社會環(huán)境、自然環(huán)境和人文環(huán)境的互動關(guān)系中?；顟B(tài)性首先表現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動態(tài)傳承上。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是僵化的、固定的，而是隨著時代的發(fā)展和社會的變遷，不斷地進行自我更新和調(diào)整。這種傳承過程并不是簡單的復(fù)制，而是融入了傳承者的個人理解、創(chuàng)新和社會需求，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在保持其核心價值的同時，也能與時俱進，適應(yīng)新的社會環(huán)境。活態(tài)性還體現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與社會環(huán)境、自然環(huán)境和人文環(huán)境的互動中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是孤立存在的，而是與周圍的環(huán)境緊密相連，相互影響，相互塑造。在不同的環(huán)境中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)會展現(xiàn)出不同的形態(tài)和特征，這種多樣性和豐富性正是其活態(tài)性的重要體現(xiàn)。活態(tài)性還與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人和受眾密切相關(guān)。傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)載體，他們的技藝、經(jīng)驗和智慧是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承和發(fā)展的重要保證。而受眾則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展的動力源泉，他們的需求和反饋會直接影響到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方向和發(fā)展路徑。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的活態(tài)性特性是其生命力和魅力的重要來源。只有充分認識和尊重這種活態(tài)性，才能更好地保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，讓其在現(xiàn)代社會中煥發(fā)新的生機和活力。八、結(jié)論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間是歷史長河中特定地域文化傳統(tǒng)的結(jié)晶，承載著深厚的歷史記憶和地方知識體系。這些空間往往與特定地理環(huán)境、社會歷史條件緊密交織，呈現(xiàn)出鮮明的地域特色和民族風(fēng)情，成為地域文化身份的重要標識。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力在于其活態(tài)傳承，文化空間不僅是傳統(tǒng)技藝、儀式、表演等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)舞臺，更是社區(qū)居民日常生活的一部分。這些活動在代際之間、社群內(nèi)部持續(xù)流轉(zhuǎn)，依賴于社區(qū)成員的積極參與和集體記憶的維系，形成了動態(tài)的、互動的文化生態(tài)系統(tǒng)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間不僅具有藝術(shù)審美價值，還兼具教育、研究、旅游、休閑等多種功能。它們作為文化教育資源，有助于公眾了解和尊重多元文化，增進民族間對話與理解作為科研素材，為人類學(xué)、民俗學(xué)等領(lǐng)域提供了豐富的研究對象同時，它們也是重要的旅游資源，對地方經(jīng)濟與社會發(fā)展起到積極的推動作用。在全球化、現(xiàn)代化進程加速的背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間面臨著同質(zhì)化、邊緣化、傳承斷層等嚴峻挑戰(zhàn)。生活方式的改變、傳統(tǒng)手工藝的衰落、生態(tài)環(huán)境的變遷等多重壓力，使得許多文化空間的生存狀態(tài)岌岌可危。這凸顯了對其及時、科學(xué)、系統(tǒng)保護的緊迫性，要求我們在尊重文化多樣性的同時，創(chuàng)新保護方式，確保其存續(xù)與活力。在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的過程中，倡導(dǎo)其與現(xiàn)代社會生活的有機融合與創(chuàng)新發(fā)展至關(guān)重要。這意味著既要堅守其核心價值與傳統(tǒng)技藝，又要鼓勵創(chuàng)新表達、適應(yīng)現(xiàn)代審美需求，通過數(shù)字化技術(shù)、文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)、教育推廣等方式，提升其社會影響力與市場活力，實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代、保護與發(fā)展的和諧共生。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間以其深厚的歷史底蘊、生動的活態(tài)傳承、廣泛的多元功能、顯著的挑戰(zhàn)性以及蘊含的可持續(xù)發(fā)展?jié)摿?，?gòu)成了獨特且珍貴的文化遺產(chǎn)景觀。面對未來，我們應(yīng)秉持尊重、保護、傳承與創(chuàng)新并舉的原則，構(gòu)建科學(xué)有效的保護機制，激發(fā)社區(qū)參與活力，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間在全球化背景下的永續(xù)發(fā)展，使之成為連接參考資料：中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（ChinaIntangibleCulturalHeritage），是指中國各族人民世代相傳，并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是連結(jié)民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。截至2023年12月：具有中國特色的國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共認定非遺代表性項目10萬余項，其中國家級非遺代表性項目1557項，各級代表性傳承人9萬余名，其中國家級非遺代表性傳承人3056名；截至2022年，中國列入聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（名冊）項目共計43項，總數(shù)位居世界第一，為世界文化的多樣性貢獻了中國色彩?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”，指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。在本公約中，只考慮符合現(xiàn)有的國際人權(quán)文件，各社區(qū)、群體和個人之間相互尊重的需要和順應(yīng)可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。包括：屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分的實物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護法》的有關(guān)規(guī)定。中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄十大門類分別為：民間文學(xué)，傳統(tǒng)音樂，傳統(tǒng)舞蹈，傳統(tǒng)戲劇，曲藝，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技，傳統(tǒng)美術(shù)，傳統(tǒng)技藝，傳統(tǒng)醫(yī)藥，民俗。建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，對保護對象予以確認，以便集中有限資源，對體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行重點保護，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要基礎(chǔ)性工作之一。截至2023年12月，中國已經(jīng)建立起了具有中國特色的國家、省、市、縣四級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，四級名錄共認定非遺代表性項目10萬余項，一大批珍貴、瀕危和具有重大價值的非遺得到了有效的保護。2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。中國于2004年加入《公約》?！豆s》第四章“在國際一級保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”明確由締約國成員選舉的“政府間保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)委員會”（以下簡稱“委員會”）提名、編輯更新人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的計劃、項目和活動（優(yōu)秀實踐名冊）。作為履行《公約》締約國義務(wù)的重要內(nèi)容之一，中國積極推進向聯(lián)合國教科文組織申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（名冊）項目的相關(guān)工作，以促進國際一級保護工作，提高相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可見度。截至2022年12月，中國列入聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（名冊）項目共計43項，總數(shù)位居世界第一。人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作35項（含昆曲、古琴藝術(shù)、新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)和蒙古族長調(diào)民歌）；急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄7項；優(yōu)秀實踐名冊1項。工作原則：政府主導(dǎo)、社會參與，明確職責、形成合力;長遠規(guī)劃、分步實施，點面結(jié)合、講求實效。工作原則：堅持黨對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的領(lǐng)導(dǎo)，鞏固黨委領(lǐng)導(dǎo)、政府負責、部門協(xié)同、社會參與的工作格局；堅持馬克思主義祖國觀、民族觀、文化觀、歷史觀，鑄牢中華民族共同體意識；堅持以人民為中心，著力解決人民群眾普遍關(guān)心的突出問題，不斷增強人民群眾的參與感、獲得感、認同感；堅持依法保護，全面落實法定職責；堅持守正創(chuàng)新，尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本內(nèi)涵，弘揚其當代價值。中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳《關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》要求健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承體系、提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承水平、加大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播普及力度等，包括以下方面：加強革命老區(qū)、民族地區(qū)、邊疆地區(qū)、脫貧地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承。在黨中央的高度重視下，在一系列政策措施推動下，截至2023年12月，中國非遺保護傳承取得了一系列重要成果。第一，傳承保護體系全面建立。不管是非遺項目還是非遺傳承人，一系列的名錄制度、認定制度、評估制度等全面建立，有力有效促進了非遺的保護和傳承。第二，非遺保護傳承渠道和途徑不斷拓展。不僅有項目、有傳承人，還有非遺中心的設(shè)立，非遺工坊、國家文化生態(tài)保護區(qū)、非遺保護示范基地等多種方式。比如，非遺工坊，全國設(shè)立了6700余家，覆蓋了脫貧縣和鄉(xiāng)村振興重點縣，對于促進鄉(xiāng)村振興發(fā)揮了非常重要的作用。再比如，國家級文化生態(tài)保護（實驗）區(qū)已經(jīng)設(shè)立了23個，國家級非遺生產(chǎn)性保護示范基地已經(jīng)設(shè)立了100家。通過途徑的不斷拓展，有力促進了非遺的保護和傳承。第三，非遺創(chuàng)新發(fā)展十分活躍。大家都能強烈感受到，各地依托非遺開發(fā)的文創(chuàng)產(chǎn)品市場非?；钴S、豐富、多樣，市場傳承是最有效的傳承。通過一些新產(chǎn)品的開發(fā)，不僅促進了技藝傳承，同時也讓非遺更好地走近消費者、需求者。第四，非遺傳播普及廣泛開展。比如，各類非遺展、非遺節(jié)舉辦，通過這些活動促進了各方對非遺的認知，調(diào)動了全社會關(guān)注非遺保護傳承的積極性和熱情。由文化和旅游部、中央廣播電視總臺聯(lián)合攝制的《非遺里的中國》，產(chǎn)生了非常廣泛的社會影響，通過廣泛的傳播普及，有力有效地促進了非遺的保護和傳承。2006年2月8日消息，國務(wù)院《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護工作的通知》決定從2006年起，每年六月的第二個星期六為我國的“文化遺產(chǎn)日”。《通知》說，文化遺產(chǎn)包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2016年9月17日，國務(wù)院批復(fù)住房城鄉(xiāng)建設(shè)部《關(guān)于設(shè)立文化和自然遺產(chǎn)日的請示》，同意自2017年起，將每年6月第二個星期六的“文化遺產(chǎn)日”，調(diào)整設(shè)立為“文化和自然遺產(chǎn)日”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護“西部一節(jié)（成都國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)）、東部一會（中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博覽會）”是兩大全國性節(jié)會，是充分展現(xiàn)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的豐碩成果、引領(lǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作方向的重要平臺。中國成都國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)是以推動人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為宗旨、展示《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》締約國交流互鑒履約實踐的國際性文化盛會，是中華文明與世界各國各民族文明友好對話的國際平臺，創(chuàng)辦于2007年，每兩年在中國成都舉辦一屆。由文化和旅游部、四川省人民政府、聯(lián)合國教科文組織、中國聯(lián)合國教科文組織全國委員會主辦，成都市人民政府、四川省文化和旅游廳、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心、聯(lián)合國教科文組織亞太地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際培訓(xùn)中心承辦。中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博覽會，由文化和旅游部、山東省人民政府主辦，山東省文化和旅游廳、濟南市人民政府承辦，濟南市文化和旅游局執(zhí)行。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是連結(jié)民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。保護好、傳承好、利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于延續(xù)歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒、建設(shè)社會主義文化強國具有重要意義。——中共中央辦公廳國務(wù)院辦公廳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（簡稱非遺）是人類文化多樣性的重要體現(xiàn)，它包括了各種口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、社會實踐、節(jié)日活動、有關(guān)自然和宇宙的知識和實踐，以及傳統(tǒng)手工藝等。這些文化遺產(chǎn)不僅承載了人類的歷史和智慧，也為我們提供了理解過去和未來的獨特視角。這些文化遺產(chǎn)并非獨立存在，而是與其所在的文化空間緊密相連。文化空間，是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在特定地域和社區(qū)中的存在和傳承場所。它包括物理空間，如廟宇、村落、市場等，也包括社會空間，如家庭、社區(qū)、節(jié)日等。這些空間為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了生存和發(fā)展的土壤，同時也為人們提供了感知、理解和傳承這些遺產(chǎn)的場所。地域性：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往與特定的地域和社區(qū)緊密相連。例如，一些地方的戲曲、舞蹈、音樂等表演藝術(shù)，就是該地區(qū)人民在長期的生活實踐中形成的獨特藝術(shù)形式。這些藝術(shù)形式不僅反映了當?shù)厝嗣竦纳罘绞胶蛯徝烙^念，也體現(xiàn)了該地區(qū)的自然環(huán)境和社會環(huán)境。社會性：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往與特定的社會群體或社區(qū)相關(guān)聯(lián)。例如，一些傳統(tǒng)的手工藝技藝，就是由某個社區(qū)的工匠在長期實踐中積累而成的。這些技藝的傳承和發(fā)展，往往與社區(qū)的發(fā)展和變化密切相關(guān)。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護也需要社區(qū)的參與和支持。時間性：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往是經(jīng)過長期的歷史積淀而形成的。例如，一些傳統(tǒng)的節(jié)日活動，就是由某個社區(qū)在長期的歷史實踐中形成的。這些節(jié)日活動不僅反映了當?shù)厝嗣竦纳罘绞胶托叛鲇^念，也體現(xiàn)了該社區(qū)的歷史和文化傳統(tǒng)。多樣性：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有多樣性。不同的地區(qū)和社區(qū)可能有不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些遺產(chǎn)不僅包括口頭傳統(tǒng)和表演藝術(shù)，也包括社會實踐、知識和技能等。這種多樣性反映了人類文化的多樣性和豐富性。活態(tài)性：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)的，它們在不斷地發(fā)展和變化。例如，一些傳統(tǒng)的表演藝術(shù)在傳承過程中可能會吸收新的元素和風(fēng)格，從而形成新的表演形式。這種活態(tài)性使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠適應(yīng)時代的變化和發(fā)展，同時也為它們注入了新的生命力和活力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間具有地域性、社會性、時間性、多樣性和活態(tài)性等特性。這些特性使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠更好地生存和發(fā)展，同時也為我們提供了理解和保護這些遺產(chǎn)的重要視角。我們應(yīng)該重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的保護和傳承工作，讓這些寶貴的文化遺產(chǎn)能夠在現(xiàn)代社會中繼續(xù)發(fā)展和光彩。人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指經(jīng)聯(lián)合國教科文組織評選確定而列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的遺產(chǎn)項目，記錄著人類社會生產(chǎn)生活方式、風(fēng)俗人情、文化理念等重要特性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊藏著世界各民族的文化基因、精神特質(zhì)、價值觀念、心理結(jié)構(gòu)、氣質(zhì)情感等核心因素，是全人類共同的寶貴財富?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”是一個相對較新的詞匯，其概念提出的時間并不長。2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。根據(jù)《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視其為文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。按上述定義“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”包括以下方面：截至2022年12月1日，教科文組織2003年《公約》名錄共收錄676項遺產(chǎn)項目（含優(yōu)秀保護實踐），對應(yīng)于140個國家。急需保護名錄76項，對應(yīng)于40個國家；代表作名錄567項，對應(yīng)于136個國家；優(yōu)秀實踐名冊33項，對應(yīng)于31個國家。當?shù)貢r間2023年12月6日，聯(lián)合國教科文組織在博茨瓦納召開的保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第18屆常會上宣布，將秘魯酸橘汁腌魚的制作工藝和意義列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。1997年11月，聯(lián)合國教科文組織第29屆大會通過了建立“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)杰作（代表作）”的決議。2000年，聯(lián)合國教科文組織開始實施“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)杰作（代表作）”計劃。其主要獎勵兩種表現(xiàn)形式：一種定期發(fā)生的文化表現(xiàn)形式，如音樂或戲劇表演，宗教儀式或各類節(jié)慶儀式；一個文化空間，定義為一個集中舉行流行和傳統(tǒng)文化活動的場所，也可定義為一段通常定期舉行特定活動的時間。這一時間和自然空間是因空間中傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的存在而存在的。2003年通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》規(guī)定建立《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》，同時規(guī)定在公約生效前把宣布為人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作（杰作）的遺產(chǎn)納入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。2006年4月，《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》生效，聯(lián)合國教科文組織于2001年、2003年、2005年宣布的三批90項人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作自動納入到了《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》中。2009年9月30日，聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第4次會議在阿拉伯聯(lián)合酋長國首都阿布扎比審議并批準了列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的76個項目（其中包括中國申報的22個項目），這是聯(lián)合國教科文組織改變“非物質(zhì)