淺談中國古代玉文化摘要幾千年來，中國人喜玉、愛玉，和玉有著不解之緣。玉在中國人的心目中處于一個至高無上的地位，接受人的崇拜。其悠久的歷史、博大精深的文化內(nèi)涵，使其成為東方精神生動的物化體現(xiàn)，是中國文化傳統(tǒng)精髓的物質(zhì)根基。關(guān)鍵詞發(fā)展文化內(nèi)涵文化影響中國是世界上發(fā)現(xiàn)、開采、加工和利用玉(透閃石質(zhì))最早的國家，已有一萬多年的歷史。玉，尤其是白玉，在古人心目中是最美、最珍貴的。中華民族自古就有用玉、愛玉、佩玉、崇玉、藏玉的情懷。在遠古時代先民們對玉的崇拜更多地源于古人類對玉器工具的深厚感情。其中有光澤的白玉被他們視為心目中神圣的主宰者給予的饋贈品而小心收藏。在漫長的歲月中，他們又逐漸豐富了這種大自然賜予崇拜物的內(nèi)涵，中國玉文化最初的啟蒙思想正源于此。在中國石器時代，玉一直被視為一種有著豐富靈性的自然崇拜物，作為古人類美化自身的裝飾和一種逢兇化吉、避邪去災的吉祥物。古人將玉奉為神物，極盡所能地創(chuàng)造美，欣賞美。仰韶文化遺址出土的和田白玉(夏商王室認可的帝王之玉)、河姆渡文化出土的白玉璜、玉璧以及興隆文化遺跡發(fā)掘的白玉塊，顯示了古人類的智慧與一刻一磨的勞動結(jié)晶。新石器時代晚期，玉器已超脫出原始的美感和裝飾意義，逐步走上了與原始宗教、圖騰崇拜相結(jié)合的道路，開始成為信仰、權(quán)力、地位的象征。紅山文化出土的“C”字形白玉龍(紅山文化最典型的玉器品種，被譽為“天下第一龍”)和青白玉雕太陽神，在光素、簡潔的形體中透露出一種威嚴和神圣。良渚文化中的青玉琮、玉璧反映了“天圓地方”的宇宙觀，表現(xiàn)了先民們對神靈和祖先的敬仰。在盤古開天、黃帝、堯舜禹時代，白玉以其珍貴、稀有、堅韌的特質(zhì)，成為皇權(quán)、財富、尊貴的象征。商周春秋時期，玉器與政治、宗教、倫理、道德、文化融為一體，“排列玉之形制，賦以陰陽思想而宗教化”“抽繹玉之屬性，賦以哲學思想而道德化”“比玉之尺度，賦以爵位等級而政治化”；六瑞、六器、組佩與吉、兇、軍、賓、嘉結(jié)合，以禮用玉、以玉節(jié)禮，出現(xiàn)了大量浮雕、圓雕人物、動物玉器，并以獨特的結(jié)構(gòu)、幾何形紋飾、流暢的線條、準確生動的造型，使各種玉器富有宗教與文化的意義。春秋戰(zhàn)國時期，以孔子為代表的儒家學說以玉比德，這位“大成至圣”的儒學先師在經(jīng)典《禮記·聘義》一書中說：“夫昔者，君子比德于玉焉：溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；扣之，其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。”玉的溫潤、致密、柔和、堅韌、正義、光潔、謙和、清越綿長、表里一致、瑕不掩瑜、氣如白虹等一系列特征代表了君子的仁、知、義、禮、樂、忠、信、德、道等完美品行，概括了“君子比德于玉”的思想，把德和玉結(jié)為一體，將玉與君子結(jié)緣。物質(zhì)、社會、精神三合一的獨特的玉意識，成為中國玉文化的豐富思想和精神內(nèi)涵。孔子將玉人格化、神圣化，強調(diào)佩玉的本質(zhì)不只是表現(xiàn)外在美，而要表現(xiàn)人的自我修養(yǎng)和精神世界，用玉來表現(xiàn)君子的才識淵博，潔身自好，溫文爾雅，謙恭有禮。以玉修身示德，要求君子無故，玉不去身。漢代崇尚玄學、道教、皇權(quán)貴族祈求長生不老，渴望得道成仙。漢代玉器采用寫實與夸張的創(chuàng)作方法，將人們想象中富有浪漫色彩的仙人生活與現(xiàn)實中有生活氣息的人間世界有機地結(jié)合在一起，創(chuàng)造了一批精美絕倫、氣勢非凡、神氣瑰麗、富有夢幻色彩的藝術(shù)佳品。在玉器的造型上，采用粗曠豪放、高度概括、舍棄細節(jié)的手法，把握對象的神韻氣勢，注重整體效果。道教是思想、教旨、文化都源于中華本土的民間宗教，具有鮮明的民族特點，從東漢末年形成，南北朝時期已發(fā)展成為能與儒、佛教抗衡的重要宗教流派。道教對中國玉文化的貢獻就是使玉文化在儒家禮玉制度逐漸衰落的背景下能頑強地延續(xù)下去，到魏晉南北朝時期而成為中國玉文化的主要傳承載體。以玉的方式表現(xiàn)為人自身的修煉和長生，生前食玉是為了“生”，死后葬玉也是為了“生”。其“養(yǎng)生”“貴生”“不死”“長生”的思想與玉器聯(lián)系在一起；為軀體不腐、靈魂不滅，用玉制作了大量的口塞、鼻塞、玉冶、握玉、金縷玉衣、銀縷玉衣等大量的喪葬玉器。唐代是中國玉文化、玉器極為重要的轉(zhuǎn)折時期，擺脫了上古玉器以“禮”為中心和以喪葬玉為主的傳統(tǒng)，開創(chuàng)了以實用玉器為中心的新時代，為其后一千多年玉器的發(fā)展奠定了良好的基礎。唐代玉器玉料精美，數(shù)量豐富，種類多樣，工藝細膩、精湛，內(nèi)涵豐富。玉帶是最具代表性的玉器，使用者受身分等級的制約。《唐實錄》亦有“天子以玉，諸侯、玉公、卿、將相之帶，二品以上許用玉帶。天子二十四绔，龍文、萬壽、洪福等雕文之帶，唯天子方得使用。”唐代玉器以其卓越超凡的品質(zhì)在中國悠久的玉文化歷史畫卷中占有光輝燦爛的一頁。求吉祥的共同愿望。與人類祈求吉祥愿望聯(lián)系在一起的，是驅(qū)邪避兇。吉兇禍福都是相對立的，能避免兇險災禍，其本身就是吉祥幸福。祈求吉祥，免除災禍是古今人類的共同愿望。人們信奉玉能起到趨吉避兇、免禍保安的作用，反映了人類對美好生活的向往。這種觀念與其說是一種迷信，倒不如說是一種風俗，一種由歷史和文化積淀而成的風俗。7、德行操守的象征。自春秋末年起，開始從社會理念上提倡“君子比德于玉”，玉器作為德行操守的象征日益受到重視。孔子闡明玉有仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道十一種品德，把玉擬人化，強調(diào)其內(nèi)涵與人的精神世界彼此相通并息息相關(guān)。此外，玉尚有“五德”、“九德”之說。人們賦于玉以德行化、人格化的內(nèi)涵，使玉成為君子的化身。因此，君子佩玉，無故不離其身，也就成為一時風尚。君子比德于玉，佩玉成了君子有德的象征。玉器的這種內(nèi)涵充滿了人文精神和倫理道德，它既是古代社會對玉神觀念的繼承，又是世俗對高尚人格的要求。8、美好事物的代名詞。最早出現(xiàn)的玉器是人體裝飾品，可以說，玉器從一出現(xiàn)便與美聯(lián)系到了一起。由于玉的直觀美一直受到人們的鐘愛，所以“玉”就成為一切美好事物的象征。以“玉”為美的修飾詞在古代文獻中比比皆是，諸如比喻人的品格為“玉潔冰清”，形容人的像貌為“玉容”、“玉貌”，贊尚人的身材和風度為“玉樹臨風”，贊美天帝為“玉皇”、“玉帝”，稱居住之所為“玉宇瓊樓”，好聽的聲音為“玉聲”。甚至用玉來贊美音樂的動聽和詩文的優(yōu)美，如笛、簫、笙、琴等聲音清亮的樂器常常被冠以“玉”來修飾而稱之為玉笛、玉簫、玉笙、玉琴。而文學作品中用玉來形容文學的聲律之美或詩文的風格和境界之美的現(xiàn)象則更為常見。9、藥物。食玉可以健康長壽，長生不老，這是中國古代非常流行的一種看法。古代所謂“瓊漿玉液”、“神仙玉漿”、“玉膏”、“玉脂”、“玉醴”、“玉屑”等等，都是指可食用的玉制品，而且其功效都是“服之長年不老”。李時珍的《本草綱目》、劉大同的《古玉辨》以及《河圖玉版》、《十洲記》、《抱撲子》、《開元天寶遺事》、《圣惠方》等文獻都記載了食玉、用玉有益健康。此外，玉還能美容。宋代醫(yī)學名著《圣濟錄》中有這樣的處方，“面身瘢痕，真玉日日磨之，久則自滅”。《漢書·王莽傳》對此也有記載。縱觀我國一萬多年開發(fā)、利用玉的歷史，可以認為，我國的玉文化是建立在儒家思想基礎上、以玉為中心的道德文化。以孔子為代表的儒家思想在中國長期的統(tǒng)治地位，使中國的玉文化一直帶有濃厚的道德色彩。玉成為溫厚、謙和、誠實、正直、堅韌、珍貴、高尚、美麗等精神美和崇高境界的象征。中華民族自古以來重德、重義，不論貧富、貴賤，皆把玉視為中國文化的代表、民族文化的基石、情操和道德的化身。人們愛玉、敬玉，認為寶玉通靈，玉能養(yǎng)人，人亦養(yǎng)玉。戴一件玉觀音或玉佛，則可祈求神靈的保佑，把多少祝福、多少心愿、多少期待都寄托在這精美的玉佩中。人們佩玉、藏玉，在中國和海外的華人中久盛不衰。英國著名的中國科技史專家李約瑟曾說：“對于玉的愛好，可以說是中國文化特色之一”。曹雪芹在名著《紅樓夢》中就有“玉是精神難比潔”之句，已將玉由飾品升華為一種中國特有的文化。玉美則神潔，玉文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是已深入到中國人血脈里的文化，是有七千年文明史的中華民族留給當今世界極為寶貴的文化資源。中國的玉文化有“寧為玉碎”的愛國民族氣節(jié)、“潤澤以溫”的無私奉獻精神、“瑕不掩瑜”的清正廉潔氣魄、“化干戈為玉帛”的團結(jié)友愛風尚、“銳廉不撓”的開拓進取精神。這些偉大的民族精神是構(gòu)成我們中華玉文化的風骨，是我們?nèi)≈槐M、用之不竭的寶庫，是我們中華民族新世紀立足世界之林的致勝法寶。中國古玉不但歷史悠久，而且影響深遠，玉和中國民族的歷史、政治、文化和藝術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展都有著密切的關(guān)聯(lián)，它影響著中華民族