清初逃人法初探

“逃亡人民法”是清朝的一項(xiàng)重要政治制度，對(duì)清初產(chǎn)生了重大影響。近年來(lái),清初“逃人法”逐漸成為史學(xué)界關(guān)心的課題之一。我認(rèn)為:我們不僅要了解“逃人法”的形成和演變,還應(yīng)該弄清它的性質(zhì)和作用。譬如:“逃人法”作為直接反映經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的上層建筑的一部分,到底是奴隸制的,還是農(nóng)奴制的,抑或二者兼有?“逃人法”對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),是否有一個(gè)從基本適應(yīng)到不適應(yīng)的過(guò)程?弄清這些問題,對(duì)認(rèn)識(shí)滿族的社會(huì)性質(zhì)和清初的社會(huì)矛盾不無(wú)裨益。因此,本文僅就清初“逃人法”的形成、性質(zhì)、作用和演變等問題進(jìn)行初步探討,以求教正。一、建立解決方案的典型制度清代“逃人法”為努爾哈赤首創(chuàng)。公元一五八三年,努爾哈赤起兵,著手統(tǒng)一女真諸部。當(dāng)時(shí)女真的形勢(shì)是:“各部蜂起,皆稱王爭(zhēng)長(zhǎng),互相戰(zhàn)殺,甚且骨肉相殘,強(qiáng)凌弱,眾暴寡”1,類似中原“戰(zhàn)國(guó)”時(shí)期的諸侯割據(jù)局面。在這種情況下,實(shí)力弱小的努爾哈赤,為了收羅和組織部眾,防止各類人員外逃,便在起兵后不久,逐步建立起切實(shí)可行的法制。“逃人法”便是在這種形勢(shì)下,順應(yīng)這一歷史要求而創(chuàng)立的。公元一五八七年六月,努爾哈赤“定國(guó)政,凡作亂、竊盜、欺詐,悉行嚴(yán)禁”2。此后,陸續(xù)在軍事、婚姻、逃人等各方面,都規(guī)定了專門的法律條文。“逃人法”的基本內(nèi)容,歸納起來(lái)不外三項(xiàng):處罰“逃人”;懲治隱匿“逃人”的窩主及有關(guān)人員;規(guī)定緝捕措施和獎(jiǎng)懲辦法。我們經(jīng)過(guò)考察發(fā)現(xiàn),這三方面內(nèi)容,努爾哈赤時(shí)期都已具備。首先,處罰逃人。凡試圖逃離本部落的一切人員——包括奴仆、屬民、乃至某些上層人物,都算逃人。當(dāng)時(shí)對(duì)逃人的處罰很重,擒獲一律處死。追殺逃人的事例很多,如后金建國(guó)之前,牛錄額真穆克譚的從子厄爾諾,叛歸哈達(dá),“穆克譚單騎逐斬之”3。努爾哈赤以八旗組織部眾,凡行軍作戰(zhàn)時(shí),擅自離開本旗及其所屬牛錄的人,也一概以逃人論處,“殺離去者”4。不僅已逃者,擒獲處斬,其尚未逃走,僅有外逃動(dòng)機(jī)者,也一概當(dāng)“逃人”殺掉。特別是進(jìn)入遼東之后,對(duì)于漢人更是如此。按八旗制度要求,戰(zhàn)時(shí)不許離開隊(duì)伍,平時(shí)不許離開屯莊。其次,懲治窩主。如鄰近部落收納逃人,則被認(rèn)為是懷有敵意的挑釁行為,往往成為出兵征伐的口實(shí)。公元一六〇九年底,因東海兀吉部瑚葉路收容逃人,努爾哈赤派扈爾漢侍衛(wèi)領(lǐng)兵往征,奪取該路,并“俘虜了兩千人”5。公元一六一三年,努爾哈赤向明朝闡明征討葉赫部的理由之一,就是他們收容并拒絕交出單身逃往葉赫,受過(guò)努爾哈赤恩養(yǎng)的,前烏喇部酋長(zhǎng)布占泰。公然以窩隱逃人作為興師之由,說(shuō)明窩隱逃人應(yīng)該受到嚴(yán)重懲罰,已成為當(dāng)時(shí)女真諸部之間公認(rèn)的法律準(zhǔn)則。在國(guó)內(nèi)窩隱逃人,罪同盜賊,也要受到處罰。努爾哈赤規(guī)定:“把逃人定逃亡罪,把收容者定盜竊人之罪,將雙方全家都作為俘虜降為阿哈。”此外,“官員發(fā)現(xiàn)逃人,不加處理,治官員罪。本地的額真、百長(zhǎng)發(fā)現(xiàn)逃人,不加處理,治額真、百長(zhǎng)罪”6。再次,規(guī)定捕逃措施和獎(jiǎng)懲辦法。努爾哈赤防備內(nèi)部人員外逃,與抵抗外部敵人進(jìn)攻一樣,都當(dāng)成國(guó)家的重大事件,定有專門的聯(lián)絡(luò)信號(hào)。如規(guī)定:“舉白纛,放號(hào)炮時(shí),系有人逃亡也。各穿馬褂、佩撒袋、乘所拴之馬而來(lái)”7。不按規(guī)定出人、出馬、集會(huì)公署者,要受到處罰。天聰初年遣追逃人,“諸臣中有不給馬匹,及未集會(huì)公署者,察出,命畫地為獄,禁飲食三日”8,這正是天命年間通常的處罰辦法。此外,追捕時(shí)未達(dá)到指定地點(diǎn),或以他人代替造成事故者,都要分別受到降職等處罰。積極參加追捕者,給予獎(jiǎng)賞。一般是,擒獲逃人,即以逃人所有財(cái)產(chǎn)的半數(shù)充賞。為防止逃人,還沿邊地筑城戍守,在屯駐之地立柵挖壕,并定期派官員到沿邊及各屯,收攬邊境,調(diào)查逃人9。《滿文老檔》中,關(guān)于逃人逃走、投回,都詳加記載,說(shuō)明發(fā)現(xiàn)逃人,投遞逃牌,逃人投回,注銷逃檔的制度,早在天命年間已經(jīng)建立。僅從以上史料即可看出,努爾哈赤時(shí)期已經(jīng)形成了比較完備的逃人法。皇太極時(shí)期和順治年間的逃人法,都是它的繼承和發(fā)展。努爾哈赤時(shí)期的“逃人法”保護(hù)的是奴隸主的利益,還是農(nóng)奴主的利益?為了弄清這個(gè)問題,我們有必要對(duì)逃人的成分及其身分地位進(jìn)行具體分析。努爾哈赤時(shí)期,逃人主要有兩部分人:一部分是被稱為包衣阿哈(booiaha)的家內(nèi)奴仆,或稱家人;另一部分是被稱為諸申()的屬民。首先,分析奴仆。奴仆來(lái)源主要是通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)俘獲的外族人,即所謂“血戰(zhàn)所得人口”,其中包括漢族、蒙古族、朝鮮族等。此外,也有投充、家生和負(fù)債、坐罪為奴者,其中有外族人,也有少量的滿族人。奴仆是滿族中最受壓迫、最受剝削的階級(jí),其人身為主人所有,并子孫世襲,平時(shí)從事最繁重的勞役,戰(zhàn)時(shí)放在最危險(xiǎn)的境地。由于奴仆處境最苦,所以經(jīng)常逃亡。尤其是進(jìn)占遼東俘虜大批漢人為奴之后,奴仆逃亡數(shù)量大增。但是,奴仆不僅屬于他的主人,同時(shí)也是國(guó)家壯丁。按規(guī)定:凡成丁者,遇編審之年,要編入丁冊(cè),承擔(dān)國(guó)家統(tǒng)一安排的各項(xiàng)差役,“有隱匿者,壯丁入官,伊主及佐該領(lǐng)、撥什庫(kù),各罰責(zé)有差”10。這是包括天命年間在內(nèi)的“國(guó)初”的定制。《滿文老檔》記載天命年間為隱匿戶口受罰的事例,證明那時(shí)對(duì)編審人丁已經(jīng)十分嚴(yán)格。正因?yàn)榕蛯儆趪?guó)家壯丁,所以后金政權(quán)極為關(guān)心他們的存亡。不僅采取種種防逃、捕逃措施,而且對(duì)奴仆給予法律保護(hù),規(guī)定不許虐待、殺害,強(qiáng)調(diào)必須保證衣食等。天命七年(1622)六月,阿納妻非刑殘虐女仆,曾被“定以死罪”11。努爾哈赤還要求:“阿哈種的糧食,與額真同吃。額真從戰(zhàn)爭(zhēng)中獲得的財(cái)物,與阿哈同用。狩獵獲得的肉,與阿哈共吃。”而且,于天命五年、六年一再重申:“收獲新棉、新糧后,衣食還不好就告狀。告狀后,就從不愛養(yǎng)的額真那里撥出交給愛養(yǎng)的額真”12。可見,奴仆已具有一定的法律地位,主人如不依法辦事,便要失去對(duì)奴仆的所有權(quán)。努爾哈赤時(shí)期,奴仆是國(guó)家壯丁,受法律保護(hù),主人不能任意殺戮,說(shuō)明那時(shí)的奴仆已經(jīng)不是奴隸,而是農(nóng)奴,所謂主仆關(guān)系,是農(nóng)奴主與農(nóng)奴的關(guān)系。其次,分析諸申。滿語(yǔ)諸申,漢文《清實(shí)錄》譯作“編氓”、“民”、“屬員”,即處于貝勒和奴仆之間的“民戶”、“編戶民”。其來(lái)源,除本部落原有的諸申之外,大量是其他各部的“來(lái)歸者”、“降民”。諸申構(gòu)成滿族的主體,并一度成為滿人自己的通稱。努爾哈赤管理諸申的辦法,不是使其直屬國(guó)家,而是撥給八旗貝勒。諸申的身分雖然是自由的,本身也可能占有少量的奴仆,但他們與本旗旗主之間也存在強(qiáng)烈的人身隸屬關(guān)系。諸申不僅承擔(dān)兵役,接受差遣,而且也不許離開本旗駐地,如若擅自離開,同樣要被當(dāng)作“逃人”懲處。有些諸申是原來(lái)的部落酋長(zhǎng),他們往往因不滿于當(dāng)諸申降低身分而逃亡。如原木旗地方的阿爾他西,率諸子阿散(即阿山)等以七村歸附。可見,諸申不論其原來(lái)地位如何,一旦當(dāng)了諸申,也就成了國(guó)家的屬民。他的原有部眾可能以“世管佐領(lǐng)”的形式被保留下來(lái),但他已不是世襲的部落酋長(zhǎng),而只是隨時(shí)可以任免的官員。被委任官職的諸申,甚至包括某些滿洲貴族,他們都不象奴隸社會(huì)中“具有充分權(quán)利”的奴隸主,而只是分別屬于封建等級(jí)制中的某一個(gè)等級(jí)。他們對(duì)下保有嚴(yán)格的隸屬關(guān)系,而同時(shí)自己又嚴(yán)格地隸屬于別人。“逃人法”便是維護(hù)滿族中這種層層隸屬關(guān)系的法令。通過(guò)上述分析,我們認(rèn)為:努爾哈赤時(shí)期的“逃人法”,已經(jīng)是建立在農(nóng)奴制經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的上層建筑,它所維護(hù)的生產(chǎn)關(guān)系是農(nóng)奴制,而不是奴隸制。當(dāng)時(shí),農(nóng)奴制生產(chǎn)關(guān)系在女真諸部中比較,相對(duì)地說(shuō)是先進(jìn)的,“逃人法”維護(hù)這種先進(jìn)的生產(chǎn)關(guān)系,所以直到天命六年(1621)三月,即后金進(jìn)占遼沈地區(qū)之前,“逃人法”的進(jìn)步作用一直是主要的。具體表現(xiàn)在如下三點(diǎn):第一,它有力地打擊了各別試圖搞分裂的貝勒,保證了后金在政治上的集中統(tǒng)一。公元一六O九年,努爾哈赤胞弟貝勒舒爾哈齊“擅欲分國(guó)異處”。《清史稿》本傳記載:舒爾哈齊“語(yǔ)其第一子阿爾通阿、第三子扎薩克圖曰:‘吾豈以衣食受羈于人哉?’移居黑扯木。上怒,誅其二子。舒爾哈齊乃還”。13誅其二子,是由于知情不舉,縱放逃人;未殺木人,是山于逃后自歸,有悔改表現(xiàn)。對(duì)其處理都符合“逃人法”的基本原則。第二,它有力地抵制了各別部落酋長(zhǎng)的叛逃行為。我們分析天命年間逃人狀況發(fā)現(xiàn),一切有組織的大規(guī)模叛逃,基本都是由原來(lái)的部落酋長(zhǎng)領(lǐng)導(dǎo)進(jìn)行。例如:后金建國(guó)前,“有查海胡色者,叛太祖歸哈達(dá),穆克譚從其父兄追之,戰(zhàn),其父兄皆死”14。這個(gè)查海胡色,能擊斬猛將牛錄額真穆克譚的父兄,肯定是很有實(shí)力的部落酋長(zhǎng)。大約與此同時(shí)或稍后,戍守賽明吉地方的部眾,在“叛渠”領(lǐng)導(dǎo)下,發(fā)動(dòng)大規(guī)模叛亡。努爾哈赤派兵追剿,“斬三百余級(jí),收男婦五百余以還”15。這些酋長(zhǎng)和“叛渠”,一般的是要率領(lǐng)部眾和奴仆逃回原來(lái)的地方,恢復(fù)其原來(lái)的政治、經(jīng)濟(jì)秩序。“逃人法”有力地抵制這類叛逃行為,顯然具有積極意義。第三,它防止人口外流,保證了兵源和勞動(dòng)人手,使得后金軍事、經(jīng)濟(jì)實(shí)力不斷增強(qiáng),有力自衛(wèi),免受外族的歧視和欺凌。這對(duì)當(dāng)時(shí)處于分散而又混戰(zhàn)的女真諸部,具有強(qiáng)大的吸引力。公元一六〇七年三月,朝鮮咸鏡道觀察使李時(shí)發(fā)向朝鮮國(guó)王報(bào)告;“江外諸胡,積苦于忽溫(按即‘野人’女真)之侵掠,無(wú)不樂附于老酋(即努爾哈赤)。故去冬以來(lái),投入于山外者,其數(shù)已多,而此后尤當(dāng)望風(fēng)爭(zhēng)附。此胡舉措,實(shí)非忽胡之比”16。可見,后金日益強(qiáng)大,有利于女真諸部的統(tǒng)一和滿族的形成。但是,必須看到,進(jìn)入遼沈地區(qū)之前,“逃人法”也有一定的消極作用。努爾哈赤經(jīng)常擄掠外族。尤其是擄掠漢族和朝鮮族人口為奴。他們不堪忍受,逃回本地。努爾哈赤又依據(jù)“逃人法”大肆捕殺,或逼勒送回。這不能不說(shuō)是對(duì)這部分社會(huì)生產(chǎn)力的摧殘。后金進(jìn)占遼沈地區(qū)之后,“逃人法”的消極作用日益明顯。因?yàn)檫|沈系漢人聚居地區(qū),已確立了高于封建農(nóng)奴制的封建租佃制生產(chǎn)關(guān)系,而努爾哈赤進(jìn)占遼東之后,大批擄掠漢人為奴,摧殘租佃制,推行農(nóng)奴制。如天命三年攻陷撫順,擄掠三十萬(wàn)人畜散給眾軍。天命十年搞“分莊編丁”,又將大批漢人分給滿官為奴。這些被強(qiáng)迫為奴的漢人,據(jù)說(shuō)是“每被侵?jǐn)_,多致逃亡”。其被編為“民戶”的漢人,包括漢族官員,處境也十分悲慘。皇太極即位后,回顧漢官彼時(shí)處境說(shuō):“初爾等俱分隸滿族大臣,所有馬匹爾等不得乘,而滿洲官乘之,所有牲畜爾等不得用,滿洲官?gòu)?qiáng)與價(jià)而買之。凡官員病故,其妻子皆給貝勒家為奴。既為滿官所屬,雖有腴田不獲耕種,終歲勤劬,米谷仍不足食,每至鬻仆典衣以自給,是以爾等潛通明國(guó),書信往來(lái),幾蹈赤族之禍”17。后金政權(quán)依據(jù)“逃人法”,不僅對(duì)那些已經(jīng)逃走被獲的漢人,隨時(shí)予以嚴(yán)懲,而且對(duì)那些“潛通明國(guó)”,試圖逃走的人,也妄加殺戮。甚至,于天命十年十月“分莊編丁”前夕,集中來(lái)一次大屠殺,將認(rèn)為不可靠的漢人盡行正法。尤其是對(duì)漢族知識(shí)分子、封建士大夫,努爾哈赤“謂種種可惡,皆在此輩,遂悉誅之”18。這樣,進(jìn)占遼東之后,“逃人法”便摧殘了漢族中的比較先進(jìn)的生產(chǎn)關(guān)系,強(qiáng)制推行了落后的生產(chǎn)關(guān)系,從而加劇了滿族內(nèi)部主仆之間的矛盾,同時(shí)也激化了滿漢民族矛盾。后金進(jìn)入遼東之后,“逃人法”對(duì)漢人的消極作用越來(lái)越大。對(duì)滿族有一定的積極作用。因?yàn)榕娓鞑康慕y(tǒng)一尚未最后完成,仍不時(shí)地發(fā)生原部落酋長(zhǎng)率眾叛逃。如天命六年攻取遼沈之后,在科木索和寧古塔所屬的地方,“有就善者,戕守吏,率眾掠輜重亡去”,后金派兵“追及海濱,斬就善,并殲其黨”19。因此,在滿族中嚴(yán)申“逃人法”,繼續(xù)防止人口外逃,以鞏固新興的后金政權(quán),仍然十分必要。二、治民心理,維護(hù)漢民和諧天命十一年(1627)九月,皇太極即汗位時(shí),后金(清)面臨的形勢(shì)極為嚴(yán)峻。不僅被迫為奴的漢人“多致逃亡”,一些被編為民戶的漢官也相繼逃遁,甚至長(zhǎng)期總管蓋、復(fù)、金三州的副將劉興治(太祖額駙,賜號(hào)劉愛塔)也因受到猜疑、虐待而被迫于天聰二年(1628)九月率人逃往沿海島嶼。大批漢人、蒙人逃往明方,不僅使得大量土地?zé)o人耕種,給后金造成經(jīng)濟(jì)上的困難;更為嚴(yán)重的是,逃人死守寧遠(yuǎn)、錦州及沿海島嶼,在軍事上對(duì)后金造成了極大的威脅。在諸種矛盾之中,民族矛盾最為突出。因此,皇太極即位之后,立即開始了以調(diào)整民族政策為中心的改革。他對(duì)“逃人法”的修訂和靈活執(zhí)行,也無(wú)不體現(xiàn)緩和民族矛盾這一特點(diǎn)。皇太極修訂和貫徹“逃人法”的基本原則是:漢人、蒙人從寬,滿人從嚴(yán);內(nèi)部逃亡從寬,外逃從嚴(yán)。針對(duì)天命末年,以“逃人”罪名濫殺漢人,引起民族矛盾尖銳之弊,皇太極即汗位第五天,即下令縮小漢人中的逃人范圍。他說(shuō):“治國(guó)之要,莫先安民。我國(guó)中漢官、漢民從前有私欲潛逃及令奸細(xì)往來(lái)者,事屬已往,雖舉首概置不論。嗣后惟已經(jīng)在逃而被緝獲者,論死。其未行者,雖舉首亦不論”20。這就是說(shuō);過(guò)去之事,既往不咎,不算逃人;嗣后雖有逃亡動(dòng)機(jī),而無(wú)逃亡行動(dòng)者,也不算逃人。這對(duì)防止誣告、冤殺,緩和民族矛盾作用極大。從此,漢官、漢民的處境得到很大改善。據(jù)皇太極于崇德二年(1637)七月對(duì)眾漢官們說(shuō):“自朕嗣位以來(lái),爾等有通奸細(xì)者,朕知而赦之。其無(wú)故索取者,朕禁止之,出爾等于涂炭之中”21。事實(shí)確是如此。崇德七年(1642)十月,明朝監(jiān)軍道周法祖,派奸細(xì)肖大漢傳遞書信,“勸恭順王(孔有德)、懷順王(耿仲明)、并懷順王長(zhǎng)子耿繼茂、及周法祖子慶兒四人,潛遁歸明”。“懷順王下逃人張國(guó)柱亦有書四封,與懷順王及其弟張國(guó)樓,并其諸兄、姑母、姑夫等”22。皇太極審訊之后,僅將奸細(xì)肖大漢處死,其余之人并未株連,確實(shí)做到了“概置不論”。而對(duì)于滿人,則比較嚴(yán)格,雖僅有逃亡動(dòng)機(jī),亦給予處罰。天聰八年,三等昂邦章京喀克都里家人,告發(fā)喀克都里將亡歸原籍瓦爾喀,以財(cái)貨藏納木都魯故屯。逾數(shù)月,經(jīng)證實(shí):“喀克都里謀亡去事不誣。”盡管其人已死,皇太極仍于天聰九年二月,革喀克都里世職,“諸子坐此不得紹封”23。另于崇德八年(1643)七月,正黃旗滿洲甲喇章京囊古,“于出明邊時(shí)意欲潛逃,藏弓刀于寢所,預(yù)備鞍馬三匹,私造木鑰匙四具,藏于褥下”,為家人告發(fā),被正法24。甚至對(duì)宗室王公,只要有叛逃動(dòng)機(jī),也一律嚴(yán)加懲處。崇德二年(1637)六月,處死貝勒莽古爾泰子光袞,其主要罪狀之一便是他有意逃走。因他曾說(shuō)過(guò):“昔屯朱戶不善逃,故歸而自縊。吾逃時(shí),豈屯朱戶比耶。當(dāng)至祖家屯莊,掠取為資生計(jì)耳”25。崇德七年十月,多羅武英阿郡王阿濟(jì)格率兵駐守錦州附近的高橋,亦因說(shuō)過(guò):“與其勞苦如此,不若遁走”,“吾安得偕汝輩潛歸乎?”等話,被舉首,罰銀萬(wàn)兩。對(duì)于窩隱逃人,處罰也不盡相同。窩藏逃人,通常以盜賊論處,罰窩主為奴。但實(shí)際上,有不少漢官窩逃,皇太極并沒給予處罰。天聰八年正月,皇太極對(duì)眾漢官說(shuō):“今自分撥人丁以來(lái),八、九年間,爾漢官人丁多有溢額者。若謂新生幼稚耶?何其長(zhǎng)養(yǎng)之速。若謂他國(guó)所獲耶?爾漢官又未另行出征。如許人丁從何增溢也?爾等試思之,非朕加恩爾等,宥爾過(guò)愆,能任爾等多得乎?現(xiàn)今貝勒、滿洲大臣,以爾等私隱人丁,孰不懷怨?”26。此外,對(duì)蒙古人窩逃者,也有時(shí)不予處罰。崇德三年十二月,因一些蒙古喇嘛不遵戒律,皇太極下令搜查,并將其“所私自收集漢人、朝鮮人,俱遣還本主”27。并沒處罰蒙古喇嘛窩隱逃人之罪。但是,對(duì)滿人窩逃的處理,則比較嚴(yán)格。如天命十一年十二月,原分給貝勒德格類的蒙人恩格參,逃詣貝勒阿濟(jì)格所。德格類“遣得特往召之,曳其手而出。阿濟(jì)格怒,刃傷得特之首”。為此,阿濟(jì)格被罰“金及甲胄、馬匹等物”28。天聰五年十月,召降大凌河城,分別處理城中漢、蒙、滿逃人;其漢、蒙逃人,一律不殺,或“給還原主”,或復(fù)歸敖漢、奈曼、喀喇沁等部,或由貝勒、官員及國(guó)中富戶分別收養(yǎng);而對(duì)八名滿洲逃人,則全部“擒斬之,以殉”29。皇太極對(duì)逃人之主及有關(guān)滿族官員加以責(zé)罰。他認(rèn)為,民戶和奴仆之所以逃亡,皆因被逼所致。天聰三年(1629)二月,皇太極以管漢民千總科斂民財(cái),乃升殿戒諭諸將說(shuō):“貧民被此擾累,何所恃以為生乎?逃亡、背叛,職此由之”。因而決定:嗣后若管糧官、筆帖式、巡臺(tái)人等,需索食物,“事發(fā)不照常例治罪,定行處死”30。天聰九年七月,以各堡生聚多寡,獎(jiǎng)懲管理漢人的官員。李思忠等五人,因壯丁增殖,受到提升;高鴻中等十人,因壯丁大量減少,分別受到“革職為民,仍罰銀百兩”,“罰銀百兩,革去旗鼓,永與本貝勒為奴”等處罰31。同年九月,皇太極因劉愛塔被迫逃亡,斥責(zé)大貝勒說(shuō):“朕見其虐害愛塔,奪其乘馬,取其財(cái)物,早料愛塔不能自存,必致逃亡,未幾而愛塔果逃。誠(chéng)心憂國(guó)者,當(dāng)虐人如是乎?”32此外,勞苦百姓,引起“逃亡離叛”,以及虐待俘獲人口,激起大規(guī)模叛逃等,其有關(guān)貝勒及主帥,也都要分別受到處罰。以上事例都說(shuō)明,對(duì)漢人寬,對(duì)滿人嚴(yán)。對(duì)逃人的處罰,皇太極時(shí)期進(jìn)一步區(qū)分內(nèi)逃和外逃。其于各旗之間及本旗各牛錄之間逃竄者、從輕處罰,規(guī)定:“逃人犯至四次者,處死”。而對(duì)于逃向外部者,則不分民族、職位,擒獲之后,一律從嚴(yán)懲處。天聰六年正月,朝鮮送回逃人,依法當(dāng)斬,皇太極以其不知法,沒予處死,而委派該牛錄托貝章京,“割其窮人足筋,返給本主”33。同年六月,“有鑲白旗韓岱牛錄下漢人二、烏赫里牛錄下漢人一,偕同潛逃,被土爾格牛錄下牧放人擒獲,即交八旗游街示眾,并殺掉”34。可見,對(duì)外逃者,不分滿人、漢人,處罰依然很重。有部落頭人率眾外逃者,則窮追到底。大約天聰九年八、九月間,蒙古茂明安部來(lái)歸之五貝勒,率部眾逃叛。皇太極遣阿賴達(dá)爾漢率外藩蒙古兵五百追擊,至天聰十年二月,經(jīng)過(guò)半年左右,“渡鄂嫩河,追至阿古地方,殺茂明安部下為首貝勒四人,盡獲其部眾”35。崇德元年十二月,已歸降的喀木尼漢部葉雷等叛逃。皇太極派三路兵馬追擊,“至溫多地方,追及葉雷并同逆之人,皆殺之,獲婦女幼小八十七人,馬五十六匹。行六閱月,至七月方還”36。為了防止人口外逃,皇太極時(shí)期緝捕逃人措施較前更加完備。在中央,由兵部派專人掌管逃人實(shí)宜。在地方,于沿邊筑城,派兵戍防。到天聰十年四月統(tǒng)計(jì),只少在岫巖、攬盤、通遠(yuǎn)堡、咸場(chǎng)等十幾個(gè)城鎮(zhèn)和口岸駐有軍隊(duì)。而每一城鎮(zhèn),又于所轄地區(qū),分別設(shè)立多處防守?fù)?jù)點(diǎn),如蓋州,“地處邊境,軍士防守共有十處,不分晝夜冬夏,每日偵探緝逃”37。并且,“三年考績(jī)”,根據(jù)擒獲逃人多少,軍械整修好壞等情況,分別給予獎(jiǎng)懲。38天聰五年,皇太極對(duì)守邊諸臣重申“舊定軍律”,對(duì)發(fā)現(xiàn)逃人如何應(yīng)付,都有詳盡規(guī)定,諸如:“我國(guó)人步行逃竄,至二三十人者,可沿途傳報(bào)。逃至四五人者,許管墩臺(tái)官率兵追之。其蹤跡不許容隱,即報(bào)于該管將領(lǐng),如隱匿不報(bào),鞭一百。若乘馬走者,所逃出地方,臺(tái)軍舉燧勿絕,惟沿邊墩臺(tái)不必舉燧,其沿路傳報(bào)臺(tái)軍,俱令舉燧,絡(luò)繹速傳,仍登記所報(bào)時(shí)刻,遲誤者,鞭一百”39。遣人追趕時(shí),其往追逃人各官一律登入冊(cè)籍,以便稽察。其不能窮追逃人,未至指定地點(diǎn)而還者,“應(yīng)論死”,如僥幸免死,也要“鞭一百,貫兩耳”,或給予降職、革職、罰銀、追奪賞物等處罰40。如遇大批逃人“不戰(zhàn)而遁”,則將其為首的護(hù)軍校等處死41。皇太極已總結(jié)出一套追捕逃人的有效方法。崇德四年八月,他向眾將介紹:“凡追逃人,先沖散其黨,使彼各自分竄。我兵稍休,不必急遽。俟其疲乏睡臥,然后追之,不遠(yuǎn)即當(dāng)就擒。若未見逃人,則分兵一半,循蹤追捕,一半從間道出其前截之”42。可見,皇太極時(shí)期,側(cè)重點(diǎn)是防止外逃。皇太極對(duì)“逃人法”的修訂和靈活執(zhí)行,其根本著眼點(diǎn)在于“安民”,特別是安定遼東的廣大漢官、漢民,使未逃者不要再逃已逃者陸續(xù)回來(lái)。實(shí)踐證明,這樣做,確實(shí)緩和了民族矛盾和階級(jí)矛盾,并對(duì)恢復(fù)和發(fā)展遼東的多民族經(jīng)濟(jì)、增強(qiáng)后金的軍事實(shí)力起了重大作用。孔有德、耿仲明、尚可喜、祖大壽等人先后率領(lǐng)大批漢人歸降,遼東沿海島嶼和錦州、松山、杏山等關(guān)外重鎮(zhèn)的順利攻陷,即其明證。這樣就從根本上改變了皇太極剛即位時(shí),在政治上、經(jīng)濟(jì)上和軍事上的被動(dòng)局面。皇太極時(shí)期“逃人法”注意區(qū)別對(duì)待,有其深刻道理。對(duì)漢族地主和蒙古封建主取寬大政策,不僅是為團(tuán)結(jié)他們以?shī)Z取全國(guó)統(tǒng)治權(quán)而采取的政治策略,同時(shí)也是與發(fā)展經(jīng)濟(jì)相適應(yīng)的有效措施。皇太極時(shí)期采取了多種經(jīng)濟(jì)并存的方針,允許漢族地主恢復(fù)和發(fā)展地主經(jīng)濟(jì),也允許蒙古王公恢復(fù)和發(fā)展封建游牧經(jīng)濟(jì),并分別另立固山,使之在政治上、軍事上也都相應(yīng)地有一定的地位。為此,“逃人法”才對(duì)漢族地主和蒙古王公具有一定的靈活性。而當(dāng)時(shí)的滿族,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)并沒發(fā)生根本變化,仍是早期封建農(nóng)奴制。所以,八旗貴族仍需要用“逃人法”控制廣大奴仆和屬民,皇太極也需要用“逃人法”打擊一部分具有分裂傾向的滿洲貴族和個(gè)別部落酋長(zhǎng),并用它控制國(guó)內(nèi)各類人員,以提高君權(quán),加強(qiáng)中央集權(quán)。因此,繼續(xù)嚴(yán)格執(zhí)行“逃人法”的固有原則,仍然有其一定程度的必要性。三、治“窩逃”之法順治元年(1644)五月,清兵進(jìn)入北京。從此。原處于東北一隅的清朝皇帝,成了全國(guó)的統(tǒng)治者。順治元年八月,攝政王多爾袞即下令行十家連坐之法,規(guī)定:“各府、州、縣、衛(wèi),所屬鄉(xiāng)村,十家置一甲長(zhǎng),百家置一總甲,凡遇盜賊逃人奸宄竊發(fā)事故”,“若一家隱匿,其鄰佑九家、甲長(zhǎng)、總甲不行首告,俱治以重罪不貸。”同年九月,世祖福臨從盛京(今沈陽(yáng))遷往北京途中,又嚴(yán)申窩逃之禁,聲稱:如隱匿逃人。“所屬官員從重治罪,窩逃者置之重刑”43。此后,有關(guān)“逃人法”的詔令屢下。作為加強(qiáng)緝捕逃人的重要措施,福臨于順治十年十二月,特設(shè)兵部督捕衙門,委任滿漢侍郎、理事官、員外郎等官,另立公署,專掌逃人事務(wù)。地方各省有關(guān)逃人案件,則由派駐各省的滿洲將軍審理。督捕衙門設(shè)立后,又漸定科條,纂成了被稱為創(chuàng)典的“逃人法”——《督捕則例》44。順治年間的“逃人法”作為滿洲貴族推行民族高壓政策的組成部分,具有明顯的民族壓迫特征,具體表現(xiàn)在以下幾方面:第一,重處窩家,輕處逃人。入關(guān)之前,只對(duì)外部窩逃者,才以窩逃為借口,興師征伐,破其家國(guó)。而對(duì)內(nèi)部窩逃者的處罰,一般是輕于逃人,或和逃人一樣。入關(guān)后,對(duì)內(nèi)部窩逃者的處罰越來(lái)越重,視同敵國(guó)。一般的處罰是:“窩家正法,妻子家產(chǎn)籍沒給主”,或“本犯正法,家產(chǎn)房地入官”。如幸而免死,也是“凡窩逃之人,并家產(chǎn),給予逃人之主,房地入官”,或“責(zé)四十板,面刺滿漢窩逃字樣,家產(chǎn)人口一并給與八旗窮兵”45。而且,對(duì)窩逃者是熱審不減,遇赦不赦,幾乎與叛逆等同,處罰之重已經(jīng)達(dá)到了無(wú)以復(fù)加的程度,據(jù)順治十三年十月統(tǒng)計(jì),在當(dāng)年全國(guó)待決重囚之中,窩逃者即達(dá)百分之五十二以上46。有人估計(jì),到順治十年,“為窩逃籍沒者,不下數(shù)萬(wàn)家”47。按十家連坐法,窩逃者的鄰佑、甲長(zhǎng)等,也都要受到嚴(yán)重處罰。多數(shù)情況下是“各責(zé)四十板,流徙邊遠(yuǎn)”,或各責(zé)四十板,罰銀五兩至十兩,給與逃人之主48。與此同時(shí),還要按各地隱匿逃人多少,分別給各級(jí)官員以革職、降級(jí)、罰俸等處罰。對(duì)州縣官員的處罰,最重時(shí),隱匿一人即行革職。這樣為窩逃而受株連的,將多達(dá)數(shù)十萬(wàn)戶。與處罰窩逃相比,對(duì)逃人的處罰則顯得較輕。一般是逃走兩次或三次才處死,頭一兩次拿獲,鞭一百,仍歸原主。后來(lái)行刺字之法,頭一次拿獲,在左面上刺滿漢“逃人”字樣,鞭一百;第二次拿獲,在右面上刺滿漢“逃人”字樣,鞭一百;第三次拿獲正法。如果遇赦,三次逃人亦可免死。當(dāng)時(shí)有不少四、五次逃人,最多有達(dá)七次的。如逃人自歸,本身免予處罰,而窩家鄰佑則照常懲處。第二,輕處旗人窩主,重處民人窩主。順治十一年定例:旗人窩逃,不論是奴仆或正身旗人,都僅僅鞭一百,罰銀五兩,另罰其主或管屯撥什庫(kù)銀十兩,“俱給逃人之主”49。此外,既不株連鄰佑,也不累及職官。而民人(即漢人)窩逃,前已述及。一般百姓自不必說(shuō),即使高級(jí)官員,也很難幸免。順治六年九月,靖南王耿伸明屬下窩逃,“兵丁馬四等六名,俱正法”,梅勒額真陳紹宗等四人,因“投誠(chéng)有功,從寬免死,籍其家之半”50。耿本人被“罰銀四千兩”,因受辱不堪,于同年十一月憤而自殺。順治七年,廣西巡撫郭肇基等四人,“坐擅帶逃人五十三名,俱論死,仍籍其家”51。直到順治十一年,方在處罰條例上將漢官、漢民加以區(qū)別,但差別并不大,如規(guī)定:“凡現(xiàn)任漢文武官員,并休致回籍閑散官員,進(jìn)士、舉人、貢生、監(jiān)生,窩隱逃人者,本身并妻子流徙尚陽(yáng)堡,家產(chǎn)入官”52。可見,民人窩逃,即使是高級(jí)官員,其處罰也與旗人迥然不同:一個(gè)是僅罰銀數(shù)兩;一個(gè)是正法、流徙和籍沒。第三,放縱訛詐和誣陷。處罰逃人輕,處罰窩逃重,這本身就利于旗人對(duì)民人進(jìn)行訛詐。民人遭到訛詐,也不敢告發(fā),因經(jīng)官之后,一旦被判定窩逃,便要家破人亡。順治十一年(1654)雖然規(guī)定了逃人投回及自首者,“窩家亦免議”,但同時(shí)又定:“凡逃人夫婦、父子,一半投回本主,一半在窩家居住,本主到部呈首,……隱匿之家、地方、十家長(zhǎng)、鄰佑,照例治罪”53。仍然有利于旗人結(jié)伙對(duì)民人進(jìn)行訛詐。因此當(dāng)時(shí)滿洲家人私結(jié)伙黨,指稱民人隱匿逃人,索詐財(cái)物之事,屢見不鮮。滿洲貴族八旗大員,可以“借緝捕之名,行打詐之實(shí)”,任意指稱逃人,妄告窩家,而將民人家口財(cái)物攫為己有。順治八年四月,發(fā)生了轟動(dòng)一時(shí)的小羽子逼詐案。內(nèi)務(wù)府人員(即皇帝的包衣)小羽子等,勾結(jié)戶部官員,將保定府生員臧秉哲,私自填入戶部投充檔案,列在小羽子名下,將臧秉哲詐稱投充,“逼銀八百七十兩,布肆百肆拾匹。”后為詐取更多財(cái)物,又將臧鎖禁八十余日54。直到順治十三年才對(duì)妄告逃人定例處罰,規(guī)定:“凡旗下人督捕首告逃人行提審虛者,枷號(hào)一個(gè)月,鞭一百”55。不僅處罰太輕,不能制止訛詐,而且實(shí)際上亦不認(rèn)真執(zhí)行。例如:同年九月,有一名叫小雙喜的男丁被妄告為逃人。其父極力申辯,指出年齡小,現(xiàn)年十七、八歲,大兵來(lái)時(shí)剛四、五歲,不可能被掠為奴。本人“堅(jiān)供系民”,逃檔姓名不符。沒有一條可以被斷為逃人的理由。但只是由于該牛錄下?lián)苁矌?kù)(即屯領(lǐng)催)說(shuō):“我們認(rèn)得,是從臨清掠來(lái)的”。結(jié)果,小雙喜竟被斷為逃人,“鞭百歸主”,其父則被定為窩主遭到嚴(yán)重懲處56。可見,順治年間的“逃人法”。實(shí)際上縱容了滿人對(duì)漢人的訛詐。順治年間“逃人法”推行的結(jié)果,引起了漢族官員和百姓的反對(duì),加劇了民族矛盾和社會(huì)的動(dòng)蕩不安。事實(shí)證明,“逃人法”并沒能制止奴仆逃亡,而是“究治愈力,逃者愈多”57。直到順治十一年,逃人仍是“幾及三萬(wàn)”58。而且,斗爭(zhēng)方式逐漸發(fā)生變化。入關(guān)之初,逃人的目的僅僅是為了擺脫人身束縛,回家與親人團(tuán)聚。后來(lái)由于“逃人法”嚴(yán)懲窩主,逃人回家使全家受株連,導(dǎo)致家破人亡,不敢回家,成為流民。也有的被迫結(jié)伙為“盜”,或事先偷盜主人的弓箭馬匹,準(zhǔn)備逃后作“賊”,甚至有人徑自“私逃賊營(yíng)”59。這樣,八旅旗仆逃亡的階級(jí)斗爭(zhēng),便逐漸地與廣大漢族人民的民族斗爭(zhēng)——抗清起義結(jié)合起來(lái)。有人概括當(dāng)時(shí)的形勢(shì)是:“天下囂然,喪其樂生之心。盜賊蜂起,幾成燎原之勢(shì)”60。“逃人法”也激化了滿洲貴族與漢族官員之間的矛盾和斗爭(zhēng)。眾漢官對(duì)“逃人法”中處理逃人的條款并不介意,但對(duì)懲罰窩逃的條款則極為敏感。因重處窩逃和唆逃行詐使?jié)h族地主深受其害,故漢官紛紛要求輕處窩逃,嚴(yán)禁訛詐。相反,滿洲貴族、議政諸王則極力主張重處窩家,認(rèn)為最好是將窩主正法,家口、財(cái)產(chǎn)給與逃人之主。多爾袞和福臨雖然也感到漢官意見有道理,但因當(dāng)時(shí)諸王權(quán)勢(shì)大,不敢開罪,因而在雙方相持不下時(shí),往往是責(zé)罰漢官,偏袒諸王。漢官與諸王圍繞“逃人法”所進(jìn)行的斗爭(zhēng),貫穿整個(gè)順治朝,其中比較重大而激烈的斗爭(zhēng)有三次:順治三年、六年和十一年。每一次都是在漢官?gòu)?qiáng)烈要求之下,對(duì)窩逃的處罰有所減輕,或“減為鞭笞”,或“免死流徙”。相應(yīng)地對(duì)鄰佑、十家長(zhǎng)和地方官的處罰也有所減輕。但每次都時(shí)間不長(zhǎng),最多數(shù)月,便因諸王激烈反對(duì)而復(fù)原。并同時(shí)發(fā)布諭旨,對(duì)主張輕處窩逃的漢官進(jìn)行責(zé)罰。順治十一年正月,新上任的兵部督捕右侍郎魏琯,上《罷籍沒定逃窩疏》。要求罷除籍沒之法,減輕對(duì)窩主的處罰。經(jīng)九卿等會(huì)議,雖然對(duì)窩主的處罰有所減輕,由“斷給為奴”,改為“充發(fā)盛京”,并且,“父子兄弟分家者,免罪”。但房地仍給戶部,并罰兩鄰、十家長(zhǎng)、該管官白銀四十兩,“給逃人之主”61。這在漢官看來(lái)是不能滿意的,因?yàn)椤叭魪?fù)將田產(chǎn)入官,是仍行籍沒”,并且,給逃人之主四十兩白銀,也“恐此例一開,啟貪得者之心,因而生事害人”62。因此,魏琯又于同年六月再次上疏,以“暑疫盛行”,要求“凡窩主已故者,家口免其流徙,田宅免其報(bào)部”63。這種在一定條件下免于籍沒家產(chǎn)的主張,本來(lái)已比正月要求一概罷除籍沒的奏疏大大讓了一步。但八旗諸王確認(rèn)定他不熱心追捕,“以寬逃禁,欲使?jié)M洲家人盡數(shù)逃散,奸詭之謀顯然”,當(dāng)即主張將魏“論絞”。后來(lái)雖然從寬免死,降三級(jí)調(diào)補(bǔ)通政司參議,但不久又羅織罪名,將其革職,流徙遼陽(yáng),卒于戍所64。處罰魏琯之后,諸王乘機(jī)要求修訂逃人法。他們于順治十一年八月上疏說(shuō):“方窩主正法家口為奴之時(shí),雖有逃人,尚多緝獲。自定從軍之例,一年間逃人幾及三萬(wàn),緝獲者不及十分之一。惟其立法從輕,故至窩逃愈重,抑請(qǐng)?jiān)傩凶枚ā薄２⒁脏嵱H王齊爾哈朗為首,提出一個(gè)草案,主張恢復(fù)原來(lái)的辦法,將“隱匿逃人之家,給與逃主為奴”,同時(shí),對(duì)地方,兩鄰、各級(jí)官員的處罰也一律加重。福臨看過(guò),認(rèn)為將“隱匿逃人之家,給與逃主為奴”,容易引起“圖財(cái)設(shè)局,以害無(wú)辜”的訛詐事件,并認(rèn)為其他條款“亦屬太過(guò)”。于是,命“另議具奏”65。然而諸王大臣仍堅(jiān)持原案,根本沒作任何修改,“仍如王大臣原議上”66。諸王固執(zhí)己見,公然與皇帝圣旨相抗,表明皇權(quán)已被大大削弱,而這恰恰是順治年間“逃人法”得以泛濫的重要原因。福臨見諸王不肯妥協(xié),乃轉(zhuǎn)而繼續(xù)壓制漢官。同年九月,福臨將九卿、科道中的漢官召來(lái),針對(duì)“漢官議隱匿逃人之罪,必欲輕減一事”,訓(xùn)斥說(shuō):“乃爾等每與滿洲抵牾,不克和衷,是何意也”。“今爾等之意,欲使?jié)M洲家人盡皆逃亡,使?jié)M洲失其所業(yè)可乎?”并警告說(shuō):嗣后“若更持二志,行私自便,爾時(shí)事發(fā),決不寬貸”67。盡管福臨的態(tài)度已經(jīng)十分強(qiáng)硬,但因逃人法對(duì)漢族地主危害極大,所以漢官仍然拚死力爭(zhēng)。順治十二年正月,兵科給事中李裀上疏,提出了著名的“七可痛”,比較全面地闡述了順治年間逃人法所引起的嚴(yán)重惡果。其要點(diǎn)是:1.“立法過(guò)重,株連太多,使海內(nèi)無(wú)貧富、無(wú)良賤、無(wú)官民,皆惴惴焉莫保其身家”,引起了社會(huì)上普遍的不滿;2.“有以逃人為奇貨,縱令扎詐,則富家立破”,嚴(yán)重危害了漢族地主階級(jí)的利益;3.處罰過(guò)重,如同叛逆,“且破一家,即耗朝廷一家之供賦,殺一人,即傷朝廷一人之培養(yǎng)”,必然使政府的賦役收入日減;4.“法愈峻,逃愈多”激化了滿族內(nèi)部的階級(jí)矛盾;5.“起解質(zhì)審,道涂騷擾,冤陷實(shí)繁,藤蔓不已,生齒凋敝”,打亂了地方的統(tǒng)治秩序;6.“饑民流離,地方官以挨查逃人之故,閉關(guān)不納”,“迫而斃之”,加深了人民的痛苦;7.“其強(qiáng)有力者,東西驅(qū)逐而無(wú)所投止,勢(shì)必鋌而走險(xiǎn)”,引起各族人民的武裝反抗68。李疏完全反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)實(shí)際情況,其目的在于敦促當(dāng)局懸崖勒馬,采取緩和民族矛盾和階級(jí)矛盾的措施,以鞏固清朝的統(tǒng)治,本來(lái)對(duì)滿洲貴族是有利的。但是,議政諸王確視為邪惡,“僉謂所奏雖于律無(wú)罪”,即并不犯法,“然七可痛情由可惡,當(dāng)論死”。后與魏琯一樣,被免死流徙,逾年死于尚陽(yáng)堡69。其他一切為逃人法上疏的漢官,也都分別受到嚴(yán)重處罰。福臨認(rèn)為廣大漢官“但知漢人之累,不知滿洲之苦”,“偏護(hù)漢人,欲令滿洲困苦,謀國(guó)不忠,莫此為甚”,因而于順治十二年三月發(fā)布諭旨,硬性規(guī)定:“自此諭頒發(fā)之日為始,凡章奏中再有干涉逃人者,定置重罪,決不輕怒”70。這次斗爭(zhēng),最后也以壓抑漢官而告終。這種高壓政策,嚴(yán)重?fù)p害了滿洲貴族和廣大漢官的關(guān)系。順治十五年(1685)四月,直隸、河南、山東三省總督張懸錫,在一次盛大宴會(huì)之后撥劍自刎,遺奏中提到:“皇上嚴(yán)禁逃人,而地方棍徒每借假逃人之名以行詐,此風(fēng)不息,天下不得平也”71。廣大漢官都“以言為戍”,“求言之詔屢下,而兩月以來(lái),大小臣工猶遲回觀望,不肯進(jìn)言”72。可見,當(dāng)時(shí)民族矛盾已經(jīng)達(dá)到了十分尖銳的程度。順治年間圍繞“逃人法”所展開的斗爭(zhēng),實(shí)質(zhì)上是兩種剝削制度的大搏斗。滿洲貴族利用逃人法,頑固維護(hù)落后的農(nóng)奴制,不僅激化了民族矛盾,而且也加劇了滿族內(nèi)部的階級(jí)矛盾,起了阻礙歷史發(fā)展的作用。而一切反對(duì)逃人法的階級(jí)和階層,盡管目的有所不同,但都從不同角度反對(duì)了落后的農(nóng)奴制度,因而起了進(jìn)步作用。四、緝捕逃人,嚴(yán)格控捕“逃人法”的重大演變,從康熙初年開始,康熙四年(1665)正月諭旨申稱:“何以立法使逃人可獲,奸棍不得肆惡,小民不受詐害”73。表明其根本目的是,既保護(hù)滿洲貴族的合法利益,又照顧漢族地主階級(jí)的急迫要求。為此,采取了如下具體措施:首先,嚴(yán)禁訛詐。在上述諭旨中,總結(jié)了通常容易進(jìn)行訛詐的幾個(gè)方面,隨后,制訂了嚴(yán)懲訛詐的條款。康熙四年定:“凡奸棍改易姓名,借逃謊告,提審屬虛者:系民人,責(zé)四十板,流徙尚陽(yáng)堡;系旗下人,枷號(hào)三個(gè)月,鞭一百”。同時(shí)又定:“凡逃人初報(bào)出之窩家提來(lái)審虛者,逃人枷號(hào)三個(gè)月,鞭一百”,“續(xù)報(bào)之窩家提審又虛者,逃人交刑部正法”。此外,對(duì)賣身行詐、唆逃行詐、解役與逃人同謀挾詐等,均予嚴(yán)懲。如規(guī)定:“凡棍徒在地方犯罪,賣身旗下,仍回原籍,借逃行詐,拿解審實(shí)者,交刑部正法”74。結(jié)伙訛詐是打擊重點(diǎn),因而處罰也最重。康熙四年定:“凡棍徒結(jié)黨,借逃報(bào)仇,詐害良民者,無(wú)論旗下、民人,俱照光棍例治罪”75。康熙十三年又進(jìn)一步規(guī)定:“旗下、民人,結(jié)伙三人以上,指聽隱匿逃人索取財(cái)物者,不分得財(cái)與不得財(cái),俱照光棍例,分別首從治罪”。按清律,光棍為首者斬,為從者絞,可見處罰是很重的。為防止訛詐,對(duì)“行提財(cái)物”和“私自差拿”也都作了規(guī)定:“凡逃人偷帶物件,載在原遞冊(cè)內(nèi)者,方準(zhǔn)行提。如冊(cè)內(nèi)所載行提審虛者,逃人鞭七十”;“若違例私自住拿,地方官及窩家免議。逃人之主,系常人鞭一百,系官罰俸一個(gè)月”76。其次,減輕對(duì)窩主及鄰佑的處罰。從康熙四年至六年,廢除窩主刺字之例,并“停給旗下為奴”,改為“流徙尚陽(yáng)堡”77。康熙七年又定:“窩逃之人,未曾流徙之先身故者,其妻子免其流徙”78。實(shí)現(xiàn)了魏琯于十四年前提出的要求。窩逃范圍也逐漸縮小,有些已不再按窩逃處理。如規(guī)定:窩隱的逃人必須“查系報(bào)部有檔,與已買一年以上者”,才照例治罪。否則,只能“分別酌議”79,不按窩逃處理。此外,如逃人無(wú)主認(rèn)識(shí),窩家不必流徙,僅“責(zé)四十板釋放”;同逃先歸者,“窩家亦免究”80。對(duì)窩家之兩鄰、十家長(zhǎng)、地方官的處罰,均相應(yīng)減輕,“免其流徙”。康熙時(shí)對(duì)逃人的處罰也有所減輕,如康熙二十五年定:“三次逃人,免交刑部正法。停其具題,即交戶部,給予八旗窮兵為奴”81。但緝捕措施更加嚴(yán)密,不僅繼續(xù)推行九家連坐之法,及每年兩次挨查的制度,甚至征調(diào)民夫,都必須由縣出具“不敢隱匿逃人甘結(jié)”,而且,特別注意緝捕逃往口外、東北及其他荒僻地區(qū)的逃人。再次,重修《督捕則例》,撤消督捕衙門。為了及時(shí)反映康熙初年以來(lái),有關(guān)嚴(yán)禁訛詐、輕處窩家等條款的變化,康熙十年、十二年、十五年,一連三次重修、增補(bǔ)和詳定《督捕則例》。康熙初年督捕職能亦開始有所變化。康熙三年(1664)十二月,兵部督捕左侍郎馬希納說(shuō):“臣衙門之設(shè),專以緝獲逃人,禁止奸頑”82。這意味在緝捕逃人同時(shí),還要嚴(yán)懲訛詐及其他壞人。至康熙三十八年(1699)十一月清圣祖玄燁決定裁撒兵部督捕衙門,將督捕事務(wù)“歸并刑部審理”83。地方各省有關(guān)逃人案件,從康熙十一年八月起,除寧古塔“仍聽該將軍審理”之外,其他各省均由王公、將軍移交“就近各該督、撫審理”84。后來(lái)雖曾一度改為“會(huì)同審理”,但實(shí)際仍是總督、巡撫等地方官負(fù)主要責(zé)任。審理權(quán)的轉(zhuǎn)移十分重要。地方官員比較注意穩(wěn)定社會(huì)秩序,保證國(guó)家稅收,盡量避免株連,因此康熙年間很少處罰窩逃者,據(jù)康熙二十九年任過(guò)督捕侍郎的王士禎說(shuō),那時(shí)“終歲不劾一失察之官,不治一窩隱之罪”85。到康熙五十一年,對(duì)督捕的獎(jiǎng)懲辦法也提出了新的要求,規(guī)定:“嗣后緝獲要犯并逃人,能照數(shù)拿獲者,準(zhǔn)其加級(jí);若只將逃人拿獲,而不能拿獲要犯者,不準(zhǔn)加級(jí)”86。督捕機(jī)構(gòu)的調(diào)整、審理權(quán)的轉(zhuǎn)移、獎(jiǎng)懲辦法的修訂,這一切都標(biāo)志著,逃人問題已在國(guó)家政治生活中退居次要地位,與其他刑事案件逐漸趨于一致。雍正時(shí)期,“逃人法”又有了更大的變化。例如,對(duì)窩主、鄰佑、地方官的處罰進(jìn)一步減輕。雍正二年(1724)六月定:逃人在該地方居住不超過(guò)一年者,地方官及窩逃之人“俱各免議”。超過(guò)一年,也只給輕微處分,地方官降一級(jí)留任,窩家、鄰佑等各責(zé)三十板。“倘過(guò)二年發(fā)覺,仍照從前定例治罪”。但是,“如所居之家不知情者,免議”87。有這“不知情者,免議”一條,即可使窩主、鄰佑、地方官等,實(shí)際上都受不到任何處罰。再如,雍正年間的“逃人法”,也適用保護(hù)漢族的主仆名分。雍正四年十一月定:漢人奴仆有傲慢不遵約束,及訕謗家長(zhǎng)、背主逃匿者,俱照滿洲家人例治罪”88。