文化遺產研學概念文化遺產的概念是什么？文化遺產的概念是：文化遺產是歷史留給人類的財富。從存在形態上分為物質文化遺產（有形文化遺產）和非物質文化遺產（無形文化遺產）。文化遺產是具有歷史、藝術和科學價值的文物；非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的、與群眾生活密切相關且世代相承的傳統文化。文化遺產的主要影響：聯合國教科文組織認為非物質文化遺產是確定文化特性、激發創造力和保護文化多樣性的重要因素，在不同文化相互寬容、協調中起著至關重要的作用，因而于1998年通過決議設立非物質文化遺產評選。這個項目的申報有三個基本條件，一個是藝術價值，一個是處于瀕危的狀況，還有一個是有完整的保護計劃。而每兩年才審批一次，每次一國只允許申報一個。從2001年開始，該評選已進行了兩次，共批準了47項口頭和非物質文化遺產，其中包括中國的昆曲和古琴以及新疆的木卡姆和與蒙古國聯合申辦的蒙古長調。通過文旅融合“讓文化遺產活起來”加強對文化遺產的保護和傳承，是弘揚中華優秀傳統文化、增強民族自信的重要方式。“讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”，“讓文物說話、把歷史智慧告訴人們，激發我們的民族自豪感和自信心，堅定全體人民振興中華、實現中國夢的信心和決心”。這為我們在保護好文物的同時更好地發揮文物的作用，提供了重要的指導。正確認識文化遺產的本質，是實現“讓文化遺產活起來”的前提。文化遺產的概念源于19世紀發生社會巨變的歐洲，體現為對過去的物質性存在的某種人文關懷，主要指歷史上遺留下來的、能夠展示以往輝煌文化的物質載體。1972年聯合國教科文組織頒布了《保護世界文化和自然遺產公約》，有力地推動了文化遺產概念及其保護路徑的國際化傳播。與此同時，許多國家也致力于保護、宣傳本國的文化遺產，以期在國際舞臺上展示本國悠久燦爛的歷史文化。然而，學者們很快發現，這種源于歐洲的文化遺產概念過于強調物質性，其倡導的“靜態化”“隔離化”保護理念容易導致遺產“固化”“僵化”的后果，不利于讓文化遺產走進群眾的日常生活。而且，傳統認知下的文化遺產概念僅強調其科學價值和藝術價值，缺乏對社會價值及文化價值的關注。盡管在國際層面上，聯合國教科文組織于2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》拓展了人們對文化遺產概念非物質性的認知，然而，如何統籌物質文化遺產與非物質文化遺產的保護利用路徑，使其融入當前的社會發展中，即如何提升文化遺產的社會及文化價值，卻成為國際遺產研究領域的難題。隨著我國的經濟發展進入新時代，如何讓文化遺產保護利用成果更好地滿足“人民日益增長的美好生活需要”，成為與群眾互動的文化紐帶，是人們日益關注的重要問題。探索文化遺產的活化路徑，“讓文化遺產活起來”，是更好地發揮文化遺產的社會及文化價值的重要一環。文旅融合，恰恰為新時代文化遺產的活化提供了可行性路徑。旅游是行走的文化，文化是旅游的靈魂，文旅融合是新時代人民群眾的一項重要需求。2018年3月，文化部與國家旅游局整體合并為“文化和旅游部”，為文旅融合提供了絕佳的制度基礎。同時，根據文化和旅游部的統計數據，2018年國內旅游人數達55.39億人次，同比增長10.8%，旅游已成為不少民眾的重要生活方式，龐大的出游人群為文旅融合提供了堅實的社會基礎。文化遺產作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，不僅是重要的旅游資源，而且為我們提供了源源不斷的精神食糧。旅游則為文化遺產與人民群眾的直接接觸及互動提供了重要方式，成為傳播文化遺產社會及文化價值的重要路徑。在推進文旅融合的過程中實現文化遺產的活化，讓文化遺產活起來，需以人們與文化遺產間的情感互動與文化互動為中心加以開展。第一，供給“打動人心”的旅游產品，增強文化遺產的體驗性。文化遺產是過去的文化遺存，見證著中華文明的燦爛過去，承載著優秀傳統文化的精神價值，如何將其蘊含的深厚內涵及價值傳達給人們，關鍵是要實現“情感互動”。比如，在挖掘、闡釋遺產文化價值的基礎上，構筑文化遺產場景，打造一系列凸顯傳統性、激發人們情感的旅游產品，包括歷史文化街區、遺址公園、實景演藝、文創旅游紀念品、節慶活動等，增強人們對文化遺產的理解、想象和體驗，使文化遺產內含的精神和文化深入人心。第二，保護傳統村落的文化基因，拓展當代人的文化記憶空間。傳統村落是“正在生成”的文化遺產，承載著當代人的“鄉愁”和記憶。傳統村落中保留的大量物質及非物質文化遺產，能夠激發當代人的文化記憶，維系著人們熱愛故土、熱愛家鄉的情感。因此，對于傳統村落這類特殊的遺產，不僅要保護并塑造其外在的傳統風格，還要適當保留部分具有傳統韻味的手工技藝、勞作制度以及傳統習俗等，再現一些即將消逝的傳統場景，以留住傳統村落的“原味”，拓展當代人的記憶空間。第三，建設文化遺產研學旅行基地，提升學生群體對文化遺產的認知度。研學旅行是一種特殊的教育形式，與在教室里學習科學文化知識不同，研學旅行旨在讓中小學生在旅行中欣賞祖國大好河山，學習中華傳統美德，進而形成正確的世界觀、人生觀和價值觀。文化遺產地作為中華優秀傳統文化的空間載體，能夠為傳承中華文明和傳統美德提供情景教學的條件，是建成研學旅行基地的絕佳選擇。在文化遺產地開展研學活動，一方面能夠使學生們在旅行的特殊時空中感悟人生，感受大自然的奇妙；另一方面能夠使其“在場”感受祖先留下來的傳統哲學和智慧，感受傳統文化的魅力，進而從心底熱愛祖國的優秀傳統文化，增進對文化遺產的認同和認知。第四，創新博物館展品的陳列展示方式，提高訪客與文化遺產間的互動性。推進博物館展品的多元化、動態化、智慧化陳列展演，是活化可移動文物的關鍵路徑。博物館匯聚的大量出土文物，見證了歷史的發生與發展，然而長期以來，許多博物館的文物陳列方式單一，成為“沉默”“無聲”的展示場所，對人們的吸引力不高，訪客稀少，嚴重阻礙了可移動文物這種物態文化遺產與訪客間的情感互動及文化互動。隨著互聯網技術的迅猛發展，VR、AR等現代技術手段能夠將文化遺產內含的精神生動而準確地呈現出來，實現博物館文物的全景式、立體式、智慧化、活態化展示，使訪客沉浸于智慧化手段所營造的文化場景中，更好地讀懂、理解、熱愛文化遺產，這大大增強了訪客與文化遺產之間的互動性。第五，推進非物質文化遺產與旅游的結合，提升文化遺產的地方融入度。相較于物質類文化遺產，非物質文化遺產最大的特征在于其與地方社區及群眾的深度關聯性，地方要素是非物質文化遺產的必要組成部分。然而，不少非物質文化遺產項目由于缺乏融入當代社會生產體系的有效途徑，面臨著傳承艱難甚至失傳的嚴峻挑戰。非物質文化遺產的旅游化利用，一方面能夠讓更多的人了解、喜愛體現著濃郁地方特色的非物質文化遺產，另一方面也能為非物質文化遺產提供其在當代社會生存的產業依托，拓展其傳承空間。當前，非物質文化遺產與旅游結合的方式日益多樣化，如在旅游景區設置非遺展演、互動項目，通過文創設計生產非物質文化遺產類旅游紀念品，在博物館定期開辦非物質文化遺產傳承活動，發展以非物質文化遺產為主要吸引物的旅游景區或民俗博物館，等等。非物質文化遺產的旅游化是一種活態傳承方式，既能提升游客對于目的地文化的體驗和認同，也能提升地方群眾對本地文化的認知度和傳播度，有效拓寬了文化遺產融入地方、走進人們日常生活的路徑。非物質文化遺產與研學旅行的融合路徑探究非物質文化遺產是以傳統節日、戲劇、評書、武術等非物質形態存在的與人民生產、生活密切相關，人民口傳心授、世代相承的無形的傳統文化表現形式，其是歷史文化與民族記憶的集中反映，是民族情感表達與民族精神傳遞的重要載體。在素質教育不斷深化、愛國主義教育逐漸強化、文化強國戰略持續推進之際，學校作為文化教育、思想教育、德育教育的主陣地，應自覺且積極承擔起非遺保護、傳承的重擔，不斷優化教育形式、教育方式、教育手段、教育理念，實現非遺與學校教育教學的有效對接，不斷提升學校教育的實效性，持續發揮非遺的育人價值。細究學校教育形式、教育理念與教育方法，研學旅行無疑與非遺保護傳承的要求和目的聯系最為密切，是學校推動非遺保護、傳承的重要形式與方法。非遺與研學旅行融合的重要性非遺保留著傳統文化的原生狀態、延續著民族的生命記憶、蘊藏著民族文化根源，在情感、思想、文化層面有著獨特的育人價值，與研學旅行結合起來，既可促進非遺的保護與傳承，又可發揮非遺與研學旅行的育人價值。從非遺保護與傳承層面來看，非遺與研學旅行的融合可讓學生于真實的非遺生態環境中、于專業的活動場地中、于豐富的實物資料中，系統直觀地了解、認識非遺，并在深刻認識非遺的過程中了解傳統文化的絢麗多姿、感受中華傳統文化的厚重、領悟民族精神的力量，加強自身對非遺等傳統文化的理解與認同，喚醒保護、傳承非遺等傳統文化的責任感與使命感。從非遺的育人價值來看，非遺與研學旅行的融合可以開拓素質教育渠道，提高學生的審美能力，例如學生可在傳統戲劇、版畫的鑒賞中，領略多樣的色彩搭配技巧、審美情趣，潛移默化地提高審美能力，在剪紙、刺繡、年畫等非遺的創作中感知美、理解美、創造美，開闊眼界；可豐富研學旅行課程內容，助推高質量、好口碑課程的開發，繼而提升傳統文化的日常參與度，提升學生的實踐操作能力，例如傳統戲曲、民間手工技藝、傳統舞蹈等非遺研學項目的成立與落實，既可豐富擴展研學種類、研學內容，又可讓人文底蘊深厚的非遺參與校內校外教育，讓學生于理論教學中掌握不同區域的文化特色，于實踐教學中提升自己的動手能力。從研學旅行的育人價值來看，非遺與研學旅行的融合可推動教學改革創新。以往的文化教育、思想教育總是拘囿于課堂教學、校園活動，單一枯燥，更不論教學效果，而非遺項目研學旅行讓學生走出了課堂和校園，轉變了傳統的教學形式，為學校注入了新的教學理念、教學方法。可推動科學育人體系的構建。與非遺進校園、非遺進課堂不同，非遺項目研學旅行課程是一種以實踐、體驗的方式達到綜合育人目標的規范化課程，有著明確的課程目標、專業的課程內容、多樣的教學方式、系統的教學過程、科學的課程評價，對人才培養方案的制定、育人體系的構建更具推動性。非遺與研學旅行融合的創新探索非遺發展至今，其背后的事跡我們已無法經歷，但非遺中的歷史文化、精神特質、價值觀念、高超技藝應得到延續。同理，研學旅行進行至今，其來龍去脈、隱性弊端我們不甚清楚，但其教學價值應得到肯定和續用。如何運用非遺促進研學旅行的開展、發揮研學旅行的育人價值，運用研學旅行保護、傳承非遺以及激發非遺的文化價值，是擺在我們面前亟待解決的難題。筆者從非遺項目成立狀況和研學旅行具體進展綜合考量，認為可從兩方面進行創新和突破。一方面以多樣非遺項目拓展研學旅行課程內容。在對中醫針灸、書法、京劇、皮影等傳統文化進行多年探究、整理之后，政府、社會、傳承人等都做了大量工作，申請、成立大量的非遺項目，其中既包括中國蠶桑絲織技藝、安徽宣紙、書法、篆刻等在內的制作類非遺項目，也包括朝鮮族農樂舞、貴州侗族大歌、山東大秧歌在內的演藝類非遺項目。其類別多樣、數量豐富，在世界非遺中占有重要地位。而當前非遺研學旅行課程內容過于單一，僅僅圍繞特定地域非遺項目開展研學，其他相關的知識則要學生自己在龐雜的網絡信息中獲取或者在老師隨機的話語中獲取，這顯然具有局限性。學校可利用不同地域、不同類別的非遺項目豐富研學旅行課程內容，相比局限于特定地域、特定類別的非遺研學旅行課程更具趣味性和選擇性，繼而更有利于非遺的傳承與保護、學生文化素養的提升、研學旅行的持續發展。另一方面是突出非遺在研學旅行主題課程實踐教學中的作用。在文化和旅游部、教育部推動下，在學者、教學人員、非遺傳承人的引領下，非遺與研學旅行融合已做出一定的嘗試，也帶來了較好的教學效應。但非遺與研學旅行主題課程教學的融合還明顯有需要改進之處，即仍然沿用校園課堂“純理論”講述的教學方法，教學者單調地講述非遺的發展脈絡、基本內涵、操作方法，學生枯燥地聽老師講，直接影響了非遺納入教學體系目的的實現。因此，當前應以突破教學障礙、解決融合問題為原則，重視非遺研學旅行課程實踐教學，如讓學生觀摩非遺傳承者制作或演奏非遺的過程，讓學生作為非遺傳承人，參與非遺制作或演奏過程，使學生在實踐過程中感受非遺的精神特質、深厚情感，了解研學旅行的意義與作用，并在實踐過程中踐行理論知識。非遺與研學旅行融合過程中的不足與對策從現有情況來看，我國非遺項目雖然豐富多樣，但多數參與研學旅行的教師并不具備完善的非遺知識體系，且我國非遺分布范圍較廣、分布地方較分散，這對教師選擇合適的非遺項目，并將其與研學旅行課程內容相匹配造成了一定困擾，還易造成非遺與研學旅行課程內容脫節、實踐教學流于形式等問題。對此，必須做出一定的調整。首先，教師在選擇非遺項目時，應盡可能選擇就近的、與研學旅行內容相關的項目，例如山東的研學旅行內容與戲劇有關，就可選擇呂劇、山東快書之類的非遺項目。當然，如果經費足夠、學校允許，也可以選擇一些距離較遠、適配度較強的非遺項目，以避免研學內容的單薄。其次，可邀請非遺傳承人擔任研學的教學者，避免固有教師因不懂非遺知識造成非遺與研學內容脫節的現象，且非遺傳承人承擔教學任務，可將理論性知識講得更加透徹，將實踐操作演繹得更加順暢自然，更好地幫助學生理解非遺的基本內涵、固有特色。再