【心得體會范文】《索菲的世界》是挪威作家約翰斯坦和米德賈德寫的一部關于西方哲學史的小說。它以小說的形式，通過哲學導師向一個名叫蘇菲的女孩傳授哲學知識，揭示了西方哲學史的發(fā)展過程。以下是為大家整理的關于讀蘇菲的世界心得體會的文章3篇,歡迎品鑒！工作后，時常覺得失去了讀書時代好行空幻想、好溯源刨根的秉性，變得安于現(xiàn)狀，顯得枯老呆板，順應了機關循規(guī)蹈矩的工作，對人生的思索越來越狹隘，對自身的追求越來越單一。此時，《蘇菲的世界》走入我的精神世界，《蘇菲的世界》以小說的形式，通過一名哲學導師向一個叫蘇菲的女孩傳授哲學知識的經(jīng)過，揭示了西方哲學發(fā)展的歷程。由前蘇格拉底時代到薩特，以及亞里士多德、笛卡兒、黑格爾等人的思想都通過作者生動的筆觸躍然紙上，并配以當時的歷史背景加以解釋。感覺像是專為我們80后剛進入社會的一代而寫，這一代已經(jīng)對生活越來越麻木，要不就開始野心膨脹，物質欲排山倒海，但內心最深處依然有不小的位置藏著對生活的本真。而蘇菲，小說的主人公喚醒了我學生時代的真實。看人類的哲學史其實就象有一個小孩子對世界態(tài)度的變化，雖然我們絕對不會那么去鉆牛角尖分門別類建造體系，但書里很多出現(xiàn)的問題肯定是伴隨過我們相當長一段時間的。我小時候就很喜歡想，甚至很入神的觀察我自己的意識。時而迷惘，覺得我只不過是掌控這個軀體，我并不是我！可是這不就是我的意識在觀察嗎？那我怎么觀察意識？我不是我那我又是誰？時而自大，覺得我是世界的中心，世界為我而造，大家繞著我轉，所有人事都存在我意識之間，認為自己以后是大人物流芳百世人間傳奇。雖然在中學政治課上系統(tǒng)學習了馬克思唯物主義，知道我只是浩瀚宇宙中一個像沙礫一般的小小星球上的一個偶然的生命，只是一個普通人。但當時的我依然固執(zhí)，不甘心自己如此地無足輕重，不愿我來到這世間的使命只是“載著基因的船，流向下一代”。相信這也是學生時代，敦促我奮進向前，不甘人后的精神動力。工作后，認為人生目標已經(jīng)實現(xiàn)，前進的渴望已被暫時的滿足所取代，種種的不甘心已然不復。雖偶爾觸動心扉，也只是蜻蜓點水，失去了進步固執(zhí)的追求。但感謝蘇菲，感謝她在喚醒我本真的同時，激勵我再次揚帆起航。其實我沒有什么把握能夠真正透徹地了解世界和生命最初的意義和起源，但是身為一個活著的人，就應該對自己的生命和自己生活、工作負責。如何負責呢？最起碼，我們要知道自己究竟該如何活著才是最好，知道我們不能如此無所謂地活著，像一具沒有靈魂的軀體。土地督察是承載的我人生船只，不能再隨波逐流，需要用不懈的追求精神駕馭他。就如哲學家所說的，堅持懷疑、反對傳統(tǒng)、保持好奇才是看待世界的方法。我想，這也是我們在督察工作中需要擁有的品格。督察需要無情的精神，摒棄傳統(tǒng)人情社會的魔杖；督察需要懷疑的精神，善于發(fā)現(xiàn)事件背后的真相；督察需要有創(chuàng)新的精神，實時順應多變的社會情況，督察需要有樂觀的精神，耐住寂寞和孤獨，守住清貧和繁苦。今年寒假我讀了一本好書名叫《蘇菲的世界》，它帶我認識了一個與眾不同的世界。蘇菲是一個普通的初中女孩，在放學回家時收到了幾封神秘的信，“你是誰?世界從哪里來?”從此她的生活發(fā)生了翻天覆地的變化，并成為了哲學家艾伯特的學生。然而，這個平靜的世界下的真相比蘇菲想象中的復雜，她跟隨著老師的腳步，運用她獨特的智慧，一步步逼近真相，逼近另一個世界。這本書講述了哲學的歷史與發(fā)展，從仰望星空的柏拉圖，到神秘的中世紀哲學，從關注時政的蘇格拉底到總結自然規(guī)律的亞里士多德。這個世界，哲學無處不在。在這個理性與感性并存的世界中，我最感興趣的話題就是：柏拉圖和亞里士多德分別提出了人先有感性概念，和人先有感性概念這兩種說法，孰對孰錯。在這個有趣的問題中，我更支持后者，當然，柏拉圖的說法也很有道理，不過我更相信，人沒有天生的概念，這些基本概念大多是人們從無數(shù)經(jīng)驗中總結而出來的。哲學就是這么的奇妙，只要你言之有理，皆有可能。而我就是喜歡哲學的這一點，每人都可以各抒己見，爭做真理之海中最潔白的浪濤。如果世界從魔術師的帽子里拉出來的兔子，大多數(shù)人都是在兔毛底端的雜菌，不斷往下爬。而哲學家則會迎難而上，不斷向毛尖沖刺。當然，中間落下的人數(shù)不勝數(shù)，但仍有小部分人，抓緊兔毛，去把兔子看個清楚。蘇菲正是那一小部分人，鍥而不舍，激流猛進，在不斷的探索與失敗中去找尋真理的那一道光。光是這種堅持不懈的精神就值得我們學習，如果這種精神讓我們用在任意一個領域，那都是事半功倍的。宇宙是片大海，我們都是其中的水花。“你是誰?世界從哪里來?”到底有沒有真正的答案?蘇菲的世界心得體會優(yōu)質范文二蘇菲的世界是智慧的世界。世界上沒有任何東西是理所當然，這部哲學書讓人懷著對生命的崇敬和對人生的思考，讓我們在經(jīng)營生活的同時學著成為一位思想家?！澳闶钦l?”“世界從何而來?”這兩個聽起來簡單卻神秘莫測無法回答的問題你想過嗎?這本書常讓我讀到一半便問題重重，不得不再仔細地回頭。卻也大大地激發(fā)了我的好奇心就好像在讀一部偵探小說，腦海中不斷映出“為什么?”。百科全書上寫有人信仰上帝的存在，可是“上帝是否存在?”很多人說人死后靈魂會升上天堂，可是“人死后是否還有生命?”沒有書籍能夠回答，除了我們思考、思考、再思考。有哲學家說人死后會透過某種形式存在，要不就不再存在，如果我認為人死后會住在一顆星星上，會活在一朵云彩中，當我們敲開每朵云，可以拜訪這朵云的主人嗎?這樣帶有好奇的思考還叫哲學嗎?亞里士多德說“人與動物有許多相同的特征，但最明顯的不同是：人會思考。”哲學的種.種問題被每一種文化關心著，歷，有不同的人對這些問題提出過不同的答案。哲學家如同魔法師，用自己的想法，好奇而產(chǎn)生的念頭給出不的答案。所以喬斯坦·賈德說：“成為一個優(yōu)秀哲學家的條件就是要有好奇心。嬰兒，剛剛落于這個世界，對于周圍陌生的一切都好奇著，她們閃亮的瞳孔正向世界傳遞著“為什么”，可惜的是嬰兒不會寫，不會說，不然一定是世界上最偉大的哲學家，他們只需提出問題就好，都說提出問題比解決問題困難得多，提出問題是一種創(chuàng)造力，是一種好奇心。在我們一天天長大時，似乎對世界開始習慣，認為一切理所當然，其實不然，這是我們缺乏了嬰兒時代的好奇心的一種表現(xiàn)，我們缺乏了提出好奇心的能力，所以哲學家比常人所多的只是孩子的視角。當你在鋼筋混凝土中來回穿梭，在城市喧嚷中來回奔波，是否要靜下來，找回一份好奇心，思考哲學問題，不再認為世界的理所當然呢?當我們每天自問活著的意義，人如何才能獲得幸福，這個世界是怎樣的，我們已經(jīng)做著哲學的思考。古往今來很多人在重復著這些問題，始終沒有答案。”道可道，非常道“，然而在不斷闡述觀點，又不斷有人站出來推翻的歷史過程中，那些曾今振聾發(fā)聵或不屑一顧的思想，形成了我們如今的世界和我們現(xiàn)在的“道”。下面主要是書里各種代表性的哲學觀點做摘抄和歸納：所謂哲學，指的是耶穌基督降生前六百年左右，在希臘演進的一種嶄新的思考方式。在那以前，人們在各種宗教中找到了他們心中問題的答案。這些宗教上的解釋透過神話的形式代代流傳下來。所謂神話就是有關諸神的故事，其目的在解釋為何生命是這番面貌。后來希臘哲學家對神話提出批評，人的思考也從神話的思考模式發(fā)展到以經(jīng)驗與理性為基礎的思考模式。早期希臘哲學家的目標乃是為大自然的變化尋找自然的（而非超自然的）解釋。最早的希臘哲學家有時被稱為“自然派哲學家”，因為他們關切的主題是大自然與它的循環(huán)與變化。自然派的哲學家朝科學推理的方向邁出了第一步，成為后來科學的先驅。（一）自然派哲學家單一萬物本源論1.泰利斯認為水是萬物之源。2.安納克西曼德認為當前世界是無限界定元素的無數(shù)個世界之一3.安那西梅尼斯認為萬物之源必定是“空氣”或“氣體”物質變化問題4.帕梅尼德斯認為物質是不變的，感官不可靠5.赫拉克里特斯認為所有事物都是流動的，感官可靠，世間的事物都是相對的。“我們不可能在同一條河流中涉水兩次”。當我第二次涉水時，無論是我還是河流都已經(jīng)與從前不同了。物質本源多元論&物質、力量分離6.恩培竇可里斯“四種元素”論—大自然是由四種元素（根）所組成，土、氣、火與水。并且自然界有兩種力量—“愛”聚合與“恨”分散。7.安納薩哥拉斯“種子”論—大自然是由無數(shù)肉眼看不見的微小粒子所組成，而所有事物都可以被分割成更小的部分。然而，即使是在最小的部分（“種子”）中也有其他每種事物的成分在。并認為“秩序”是一種力量，可以創(chuàng)造動物與人、花與樹等。他稱這個力量為“心靈”或“睿智”。德謨克里特斯德謨克里特斯相信每一種事物都是由微小的積木所組成，而每一塊積木都是永恒不變的。德謨克里特斯把這些最小的單位稱為原子。大自然是由無數(shù)形狀各異的原子組成的。無論它們的數(shù)量和形狀多么無窮無盡，它們都是永恒不變、不可被分割的。。德謨克里特斯并不相信有任何“力量”或“靈魂”介入大自然的變化過程。他認為世間唯一存在的東西就只有原子與虛空。由于只相信物質的東西，因此我們稱他為唯物論者。（二）蘇格拉底、柏拉圖與亞里士多德在哲學理論從自然派演變到蘇格拉底學說的過程中，哲學課題的性質也有了改變。自然派的哲學家關切的主題是自然世界的本質，這使得他們在科學史上占了很重要的一席之地。自蘇格拉底后，將哲學從研究自然轉向研究自我，從天上拉回人間。詭辯學家詭辯學家與自然派哲學家有一個共通點，那就是：他們都批評傳統(tǒng)的神話。但詭辯學家不屑于從事在他們眼中了無益處的哲學性思考。他們的看法是：雖然哲學問題或許有答案，但人類永遠不可能揭開大自然及宇宙之謎。在哲學上，類似這樣的看法被稱為“懷疑論”。詭辯學家認為，我們雖然無法知道所有自然之謎的答案，卻可以肯定人類必須學習如何共同生活。因此，他們寧愿關心個人在社會中的地位的問題。詭辯學家普羅塔哥拉斯曾說過：“人是衡量一切的尺度?！彼囊馑际牵阂患虑槭菍κ清e、是好是壞，完全要看它與人類的需求有何關系而定。詭辯學家質疑哪些事物是與生俱來，而哪些事物又是社會環(huán)境造成的。蘇格拉底蘇格拉底的真正面貌其實并不那么重要。因為近兩千五百年來對西方思想家產(chǎn)生啟發(fā)作用的，事實上是柏拉圖描繪出來的蘇格拉底。蘇格拉底認為他的工作就是幫助人們“生出”正確的思想，因為真正的知識來自內心，而不是得自別人的傳授。同時，唯有出自內心的知識，才能使人擁有真正的智慧?！拔椅ㄒ恢赖木褪俏乙粺o所知”。那些詭辯家不同的是，他相信辨別是非的能力就存在于人的理性中，而不存在于社會中。柏拉圖柏拉圖關心的是永恒不變的事物與“流動”事物之間的關系。柏拉圖既關心自然界中永恒不變的事物，也關心與人類道德及社會有關的永恒不變的事物。對于柏拉圖而言，這兩個問題是一體的兩面。他試圖掌握有關個人永恒不變的“真理”。柏拉圖認為，自然界中有形的東西是“流動”的，但做成這些東西的“模子”或“形式”卻是永恒不變的。對柏拉圖而言，永恒不變的東西并非一種“基本物質”，而是形成各種事物模樣的精神模式或抽象模式。柏拉圖因此得出一個結論：在“物質世界的背后，必定有一個實在存在。他稱這個實在為“理型的世界”，其中包含存在于自然界各種現(xiàn)象背后、永恒不變的模式。這種獨樹一格的觀點我們稱之為“柏拉圖的理型論”。柏拉圖的觀點是：我們對于那些不斷改變的事物不可能會有真正的認識。我們對于那些屬于感官世界的具體事物只能有意見或看法。我們能夠真正認識的，只有那些我們可以運用理智來了解的事物。我們對于感官所感受到的事物，只能有模糊、不精確的觀念，但是我們卻能夠真正了解我們用理智所理解的事物。三角形內的各內角總和一定是一百八十度，這是亙古不變的。柏拉圖的“洞穴之喻“假設有些人住在地下的洞穴中。他們背向洞口，坐在地上，手腳都被綁著，因此他們只能看到洞穴的后壁。在他們的身后是一堵高墻，墻后面有一些人形的生物走過，手中舉著各種不同形狀的人偶，由于人偶高過墻頭，同時墻與洞穴間還有一把火炬，因此它們在洞穴的后壁上投下明明滅滅的影子。在這種情況下，穴中居民所看到的唯一事物就是這種“皮影戲”。他們自出生以來就像這樣坐著，因此他們認為世間唯一存在的便只有這些影子了。再假設有一個穴居人設法掙脫了他的鎖鏈。他一轉身，強烈的火光會照得他睜不開眼睛，人偶的鮮明形狀也會使他大感驚訝，因為他過去看到的都只是這些人偶的影子而已。如果他想辦法爬過墻，越過火炬，進入外面的世界，他會更加驚訝，他會深受萬物之美的感動。這是他生平第一次看到色彩與清楚的形體。他看到了真正的動物與花朵，而不是洞穴里那些貧乏的影子。他會問自己這些動物與花朵從何而來？然后他會看到天空中的太陽，并悟出這就是將生命賦予那些花朵與動物的源頭，就像火光造就出影子一般。柏拉圖想說的是：黑暗洞穴與外在世界的關系就像是自然世界的形式與理型世界的關系。他的意思并非說大自然是黑暗、無趣的，而是說，比起鮮明清楚的理型世界來，它就顯得黑暗而平淡。洞穴神話記載于柏拉圖的對話錄《理想國》中。柏拉圖在這本書中也描述了“理想國”的面貌。所謂“理想國”就是一個虛構的理想的國度，也就是我們所稱的“烏托邦”。亞里士多德柏拉圖認為，我們在現(xiàn)實世界中看到的一切事物純粹只是更高層次的概念世界（以及靈魂）中那些事物的影子。亞里士多德的主張正好相反。他認為，人類靈魂中存在的事物純粹只是自然事物的影子。因此自然就是真實的世界。亞里士多德并不否認人天生就有理性。相反的，根據(jù)他的說法，具有理性正是人最大的特征。不過在我們的感官經(jīng)驗到各種事物之前，我們的理性是完全真空的。因此人并沒有天生的“觀念”。對于因果論，亞里士多德認為自然界共四種原因：第一種是質料因，即形成物體的主要物質。第二種是形式因，即每個事物的個別特征。第三種是動力因，即為實現(xiàn)這類設計而提供的機構和作用。第四種是目的因，即設計物體所要達到的目的。如天為什么會下雨：質料因是濕氣，形式因是水的形式就是會降落地面，動力因是濕氣冷卻，而目的因則是植物和動物需要雨水才能生長。柏拉圖與亞里士多德兩人關于倫理道德的規(guī)范使人想起希臘醫(yī)學的主張：唯有平衡、節(jié)制，人才能過著快樂和諧的生活。（三）希臘文化從公元前第四世紀末亞里士多德時期，一直到公元四百年左右中世紀初期的這一段很長的時期。在人類的歷史上，這是一個新紀元的開始。一個新文明誕生了。在這個文明中，希臘的文化與希臘的語言扮演了主導的角色。這段時期維持了大約三百年，被稱為“希臘文化”。這個名詞除了指這段時期外，也指在馬其頓、敘利亞與埃及這三個希臘王國風行的以希臘為主的文化。今天我們也可以看到新舊宗教、哲學與科學融合之后，如何形成了新的生命哲學。這些所謂的“新知識”實際上只是舊思想的殘渣而已，其中有些甚至可以追溯至希臘時代。希臘哲學仍舊致力于解決蘇格拉底、柏拉圖與亞里士多德等人提出的問題。他們都同樣亟欲找尋人類最佳的生、死之道。他們關心人的倫理與道德。在這個新的文明中，這個問題成為哲學家研討的重心。他們最關心的乃是何謂真正的幸福以及如何獲致這種幸福。其中有四個學派：犬儒學派犬儒派學者強調，真正的幸福不是建立在外在環(huán)境的優(yōu)勢——如豐裕的物質、強大的政治力量與健壯的身體——之上。真正幸福的人不依賴這些稍縱即逝的東西。同時，由于幸福不是由這類福祉構成的，因此每一個人都可以獲得幸福，更重要的是，一旦獲得了這種幸福，就不可能失去它。最著名的犬儒派人士是戴奧基尼斯，據(jù)說他住在一個木桶中，除了一襲斗篷、一支棍子與一個面包袋之外，什么也沒有，（因此要偷取他的幸?？刹蝗菀祝。┯幸惶焖谀就芭?，舒服地曬著太陽時，亞歷山大大帝前來探望他。亞歷山大站在他的前面，告訴他只要他想要任何東西，他都可以賜予他。戴奧基尼斯答道：“我希望你閃到旁邊，讓我可以曬到太陽。”就這樣，戴奧基尼斯證明他比亞歷山大這位偉大的將軍要更富裕，也更快樂，因為他已經(jīng)擁有了自己想要的一切。犬儒學派相信，人們無須擔心自己的健康，不應該因生老病死而苦惱，也不必擔心別人的痛苦而讓自己活受罪。斯多葛學派犬儒學派促進了斯多葛學派的發(fā)展。斯多葛學派除了否認個人與宇宙有別，他們相信每一個人都是宇宙常識的一小部分，每一個人都像是一個“小宇宙”，乃是“大宇宙”的縮影。他們因此相信宇宙間有公理存在，亦即所謂“神明的律法”。由于此一神明律法是建立在亙古長存的人類理性與宇宙理性之上，因此不會隨時空而改變。在這方面，斯多葛學派的主張與蘇格拉底相同，而與詭辯學派相異。斯多葛學派也不認為“精神”與“物質”之間有任何沖突。他們主張宇宙間只有一個大自然。這種想法被稱為“一元論”，與柏拉圖明顯的“二元論”或“雙重實在論”正好相反。斯多葛學派人士極富時代精神，思想非常開放。他們比那些“木桶哲學家”（犬儒學派）更能接受當代文化，他們呼吁人們發(fā)揚“民胞物與”的精神，也非常關心政治。此外，斯多葛學派強調，所有的自然現(xiàn)象，如生病與死亡，都只是遵守大自然不變的法則罷了，因此人必須學習接受自己的命運。沒有任何事物是偶然發(fā)生的，每一件事物發(fā)生都有其必要性，因此當命運來敲你家大門時，抱怨也沒有用。他們認為，我們也不能為生活中一些歡樂的事物所動。在這方面，他們的觀點與犬儒學派相似，因為后者也宣稱所有外在事物都不重要。到了今天，我們仍用“斯多葛式的冷靜”來形容那些不會感情用事的人。伊比鳩魯學派蘇格拉底關心的是人如何能夠過著良好的生活，犬儒學派與斯多葛學派將他的哲學解釋成“人不能沉溺于物質上的享受”。不過，蘇格拉底另外一個弟子阿瑞斯提普斯則認為人生的目標就是要追求最高度的感官享受?！叭松辽浦履耸窍順贰！彼f，“至惡之事乃是受苦?！币虼怂Ｍl(fā)展出一種生活方式，以避免所有形式的痛苦為目標。（犬儒學派與斯多葛學派認為人應該忍受各種痛苦，這與致力避免痛苦是不同的。）公元前三百年左右，伊比鳩魯在雅典創(chuàng)辦了“伊比鳩魯學派”。他將阿瑞斯提普斯的享樂主義加以發(fā)展，并與德謨克里特斯的原子論結合起來。伊比鳩魯學派強調在我們考量一個行動是否有樂趣時，必須同時斟酌它可能帶來的副作用。伊比鳩魯相信在追求較短暫的快樂時，必須考慮是否另有其他方式可以獲致更大、更持久或更強烈的快樂。伊比鳩魯強調，所謂“樂趣”并不一定指感官上的快樂，如吃巧克力等。交朋友與欣賞藝術等也是一種樂趣。此外，我們若要活得快樂，必須遵守古希臘人自我規(guī)范、節(jié)制與平和等原則。自我的欲望必須加以克制，而平和的心境則可以幫助我們忍受痛苦。伊比鳩魯以他所謂的“四種藥草”來總結他的哲學：“神不足懼，死不足憂，禍苦易忍，福樂易求?！保ㄇ皟删湔f的原子論，世界是原子組成的，所以無需害怕神及死亡；后兩句說的是快樂主義）與斯多葛學派截然不同的是，伊比鳩魯學派對于政治或團體生活并不感興趣。伊比鳩魯勸人要“離群索居”。傳說伊比鳩魯住在一座花園里，這個學派又被成為“花園哲學”。新柏拉圖派哲學新柏拉圖派哲學最重要的人物是普羅提諾。普羅提諾認為，世界橫跨兩極。一端是他稱為“上帝”的神圣之光，另一端則是完全的黑暗，接受不到任何來自上帝的亮光。不過，普羅汀的觀點是：這個黑暗世界其實并不存在，它只是缺乏亮光照射而已。世間存在的只有上帝。就像光線會逐漸變弱，終至于熄滅一樣，世間也有一個角落是神圣之光無法普照的。根據(jù)普羅提諾的說法，靈魂受到此一神圣之光的照耀，而物質則位于并不真正存在的黑暗世界，至于自然界的形式則微微受到神圣之光的照射。世間存在的每一樣事物都有這種神秘的神圣之光。我們可以看到它在向日葵或罌粟花中閃爍著光芒。在一只飛離枝頭的蝴蝶或在水缸中漫游穿梭的金魚身上，我們可以看到更多這種深不可測的神秘之光。然而，最靠近上帝的還是我們的靈魂。唯有在靈魂中，我們才能與生命的偉大與神秘合而為一。事實上，在某些很偶然的時刻中，我們可以體驗到自我就是那神圣的神秘之光。不過，與柏拉圖的二元論相反的是，普羅提諾理論的特色在于萬物一體的經(jīng)驗。宇宙間萬事萬物都是一體，因為上帝存在于萬事萬物之中。即使在柏拉圖所說的洞穴深處的影子中也有微弱的上帝之光。（四）中世紀“中世紀事實上指的是界于兩個時代之間的一個時期。這個名詞是在文藝復興時期出現(xiàn)的。另外，這個時期又被稱為‘黑暗時代’，因為它是古代與文藝復興時期之間籠罩歐