第五章法蘭克福學派第一節、導論第二節、弗洛伊德主義概述第三節、霍克海默第四節、馬爾庫塞第五節、哈貝馬斯第六節、該學派理論在研究工作中的應用第一節、導論一、定義二、發展階段三、社會背景、思想淵源和理論特征

四、主要代表人物一、定義法蘭克福學派是當代西方的一種社會哲學流派，以批判的社會理論著稱。是以德國法蘭克福大學的“社會研究中心”為中心的一群社會科學學者、哲學家、文化批評家所組成的學術社群。由法蘭克福社會研究所的領導成員在20世紀30～40年代初發展起來，其社會政治觀點集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多諾、H.馬爾庫塞、J.哈貝馬斯等人的著作中。二、發展階段1、研究所的初創時期（1924-1933）：從研究所的1924年正式成立到1933年法西斯上臺研究所的大部分成員流亡美國為止。2、流亡時期（1933-1949）：從研究所流亡開始到重返德國為止。3、重返德國時期（1950-1970）：從重返德國到第一代理論家退出歷史舞臺為止。4、后霍克海默、阿多爾諾時期（70年代以后）。1、研究所的初創時期（1924-1933）所長為卡爾·格隆伯格(CarlGrunberg),作為一個經濟學家和社會歷史學家,他強調馬克思主義是一門社會科學,而不是哲學系統,其目標不是抽象的原則,而是變化、發展中的具體世界。在他的指導下,研究所的方向具有經驗主義的色彩,主要從事實證的經濟研究,研究項目包括:亞細亞生產方式研究、資本主義經濟發展方向、蘇聯由市場經濟向計劃經濟的轉型等。2、流亡時期（1933-1949）1930年7月,霍克海默(MaxHorkheimer)擔任所長。他強調社會哲學、而不是經濟學史的研究。納粹政權上臺之后,法蘭克福研究所被迫解散,多數成員流亡美國。這些成員受黑格爾哲學影響較深,他們用辯證法代替實證主義的方法,同時,把弗洛伊德的精神分析與馬克思主義結合在一起。他們面臨的中心問題是法西斯主義的起源和實質。該學派一些重要的理論著作完成于流亡期間。3、重返德國時期（1950-1970）“二戰”后,法蘭克福研究所恢復,在該所正式形成學派。學派的理論旗幟是“批判理論”,在西方社會思想界產生重大影響,尤其在1968年的學潮中達到頂峰。這時期學派的代表人物,除霍克海默之外,還有馬爾庫塞和阿多諾(TheodorAdorno)等人。他們的批判對象不僅針對資本主義社會,而且針對蘇聯模式的社會主義,批判理論的內容與馬克思主義的距離越來越遠。4、后霍克海默、阿多爾諾時期（70年代以后）70年代之后,法蘭克福研究所進入衰敗期,作為一個學派已不復存在。但是,批判理論還保留在哈伯馬斯和施密特(A.Schmidt)等人的著作中。哈伯馬斯是法蘭克福學派的末代傳人,但哈伯馬斯已不是馬克思主義者,他把批判理論變為改良理論。三、社會背景、思想淵源和理論特征（一）社會背景

法蘭克福學派是西方馬克思主義的主要流派之一,它的歷史是與法蘭克福社會研究所的興衰分不開的。“一戰”之后,馬克思主義思潮在歐洲風靡一時,一個大谷物商的兒子弗利克斯·威爾(FelixLwil)出面組織和贊助了一系列關于馬克思主義的研討會,在此基礎上,創立了法蘭克福社會研究所作為研究馬克思主義的中心。1923年2月3日,德國教育部批準成立這個附屬于法蘭克福大學的研究所。法蘭克福學派繼承馬克思主義哲學的批判精神，廣泛吸取許多著名的現代西方哲學家的思想觀點并秉承浪漫主義傳統（美學思想、烏托邦社會改革理論），其社會批判理論以拯救人類、使人類擺脫當下受剝削和受奴役的“異化”狀態為宏旨，成為國際舞臺上一個非常活躍并產生了廣泛的國際影響的哲學流派。

（二）法蘭克福學派的思想淵源和理論特征1、與馬克思的著作，主要是早期著作（特別是《1844年經濟學-哲學手稿》）有密切聯系。2、繼承了黑格爾關于真理的學說和辯證法理論，吸取了黑格爾的理性原則。3、其個體主義的立場與康德有一定關系，但更重要的是吸取了狄爾泰、柏格森、叔本華和尼采等人的相關理論。4、深深打上了弗洛伊德的精神分析學說的烙印，主張把社會批判理論建成一門社會心理學。5、該派作為一種哲學、社會學、美學思潮，繼承了盧梭、歌德、席勒、狄爾泰、海德格爾等人的浪漫主義傳統。四、主要代表人物第一代：霍克海默（M.Horkheimer,1895-1971）、阿多諾（T.W.Adorno,1903-1969）、馬爾庫塞（HerbertMarcuse，1898-1979）等。第二代：哈貝馬斯（J.Habermas，1929-）、施密特（A.Schmidt,1931-）等。第三代：維爾默（AlbrechtWellmer，1933-））、霍耐特（AxelHonneth1949-）、弗雷澤（NancyFraser,1947-)等。第二節、弗洛伊德主義一、弗洛伊德主義概況二、弗洛伊德早期的兩大“發現”三、兩大“發現”在社會歷史領域的應用四、阿德勒和榮格對弗洛伊德理論的改進五、弗洛伊德主義的和馬克思主義六、評論一、弗洛伊德主義概況（一）弗洛伊德生平簡介（二）精神分析學的歷史演變（三）精神分析學的自然科學和哲學前提

（一）

弗洛伊德

生平簡介西格蒙德·弗洛伊德（SigmundFreud，1856.5.6－1939.9.23），猶太人，奧地利醫生兼心理學家、哲學家、精神分析學的創始人。精神分析學派的創始人。他認為被壓抑的欲望絕大部分是屬于性的，性的擾亂是精神病的根本原因。

他在創立精神分析學說時,臨床實驗的基礎并不牢靠。最近有人揭露,他的結論的全部實驗基礎只是三個半病人的案例。但這并不妨礙他的學說成為本世紀最有影響力的理論之一,因為精神分析學說不僅是精神病理學和治療學,更重要的是一種關于人性的文化理論。現在有人把他列為對現代思想做出了最大貢獻的三個猶太人,說如同馬克思改變了人們關于社會的觀念、愛因斯坦改變了人們關于宇宙的觀念一樣,弗洛伊德改變了人們關于人自身的觀念。這一評價的依據是他的關于人與文化的理論。也正是由于這方面的貢獻,弗洛伊德對20世紀的西方哲學發生了重大影響,對于法蘭克福學派有很大的影響。主要著作有：《夢的釋義》（1900）、《日常生活的心理病理學》（1904）、性欲理論三講》（1905）、《精神分析引論》（1910）、《圖騰和禁忌》（1913）、《自我和本我》（1923）、《摩西與一神教》（1939）等。（二）精神分析學的歷史演變“精神分析”在弗洛伊德那里，原只是一種治療精神病的方法與技術。他創立的自由聯想法是精神分析的實質和核心，它的確立也就是精神分析法的確立。“精神分析學”原也首先是指心理學科分支。弗洛伊德認為，人的潛意識也是一種真實存在。用于他的開創性工作，人的潛意識成了科學研究的對象。自發表《精神分析引論》以后，弗洛伊德把他的心理學的基本原理廣泛地應用到人類社會生活和文化歷史的各個方面，精神分析學成了一種哲學和社會歷史學說。他還在世的時候，其創立的精神分析學派已出現了分裂。最早起來修正他的學說的是他的兩個高足－－阿德勒和榮格。他們分別提出了“個體心理學”和“分析心理學”。弗洛伊德去世后，居住在美國的弗洛姆、霍尼為主要代表的一批年輕的精神分析學家，對弗洛伊德的學說作了更系統的修正，指出其片面地強調了人作為生物所具有的本能和欲望，忽視了社會因素對人的作用。他們使精神分析學發展成一種“新弗洛伊德主義”。后來又從中衍生出“弗洛伊德主義的馬克思主義”。

（三）精神分析學的自然科學和

哲學前提

其自然科學前提是變態心理學、達爾文的進化論、和赫爾姆霍茲的能量學說。布魯爾和夏科是變態心理學的卓有成效的研究者，弗洛伊德通過他們受到了變態心理學的強烈影響。弗洛伊德承認他從生物學的觀點看待人的傾向以及關于人類行為的本性是被決定的“決定論”觀點，主要受了達爾文的進化論的影響。受能量概念和能力守恒定律的影響，弗洛伊德把人的整體機體看做一個能量系統，并提出心理能－－利比多這一其學說的核心概念。其哲學前提是萊布尼茨的單子論、赫爾巴特的意識閾理論以及叔本華和尼采的唯意志主義。萊布尼茨的微覺、統覺以及無意識和意識的等差觀念使弗洛伊德很受啟發。赫爾巴特把萊布尼茨的無意識觀念發展成為意識閾理論，其“被抑制的觀念”等想法對弗洛伊德有很大影響。弗洛伊德吸取了唯意志主義的主要觀點，他的學說也匯入這股思潮之中。這些自然科學和哲學前提是弗洛伊德對他所生活的那個時代的科學文化知識的主觀選擇的結果。二、弗洛伊德早期的兩大“發現”

（一）心理過程主要是無意識的（二）性本能是人的精神活動的核心（一）心理過程主要是無意識的1、心理結構的三個系統弗洛伊德把人的心理結構分為處于不同層次的三個系統：意識、前意識和無意識。（1）意識（conscious）即自覺，凡是自己能察覺的心理活動是意識，它屬于人的心理結構的表層，它感知著外界現實環境和刺激，用語言來反映和概括事物的理性內容。

（2）（preconscious）又稱下意識，是調節意識和無意識的中介機制。前意識是一種可以被回憶起來的、能被召喚到清醒意識中的潛意識，因此，它既聯系著意識，又聯系著潛意識，使潛意識向意識轉化成為可能。但是，它的作用更體現在阻止潛意識進入意識，它起著“檢查”作用，絕大部分充滿本能沖動的潛意識被它控制，不可能變成前意識，更不可能進入意識。

（3）無意識（unconscious）又稱潛意識，則是在意識和前意識之下受到壓抑的沒有被意識到的心理活動，代表著人類更深層、更隱秘、更原始、更根本的心理能量。“潛意識”是人類一切行為的內驅力，它包括人的原始沖動和各種本能（主要是性本能）以及同本能有關的各種欲望。由于潛意識具有原始性、動物性和野蠻性，不見容于社會理性，所以被壓抑在意識閾下，但并未被消滅。它無時不在暗中活動，要求直接或間接的滿足。正是這些東西從深層支配著人的整個心理和行為，成為人的一切動機和意圖的源泉。

2、無意識的特點（1）原始性：最低級、最簡單、最基本的心理因素，其構造、機制和功能等各方面都是很不完備的。（2）主動性：時刻都企圖得到實現，不安于被壓迫的地位，總是尋求機會在現實生活中表現出其原始的生命力。（3）非邏輯性：未能與客觀的物質世界或社會生活發生全面的成熟的交往，不顧一切的尋求自我實現，缺乏因果連貫性。（4）非語言性：處在混沌的原始狀態，不能嚴格區分自己也不能正確地區分對象，所以不可能使用詞和語言的其它因素，只能用各種形象的、具體的意向來表達事物。（5）非道德性：視道德原則于不顧，只以它本身的自我實現為中心。（二）性本能是人的精神活動的核心

“無意識”的基本本能或內驅力是原始性欲，原始性欲的能量即“利比多”（libido)

。

他認為在人的個體發展中要經歷一系列心理－－性欲階段，每個性欲發展階段，在身體上都有一個能使“利比多”興奮滿足中心－－“動欲區”。（1）口唇期（oralstage）：從出生到1歲半左右。此期嬰幼兒以吸吮、咬和吞咽等口腔活動為主滿足本能和性的需要。（2）肛門期（analstage）：1－3歲左右。此期兒童性欲望的滿足主要來自于肛門或排便過程。（3）性器期（phallicstage）：3－7歲左右。此期兒童性生理的分化導致心理的分化，兒童表現出對生殖器的極大興趣，此期男孩會經歷“戀母情節”（Oedipuscomplex，俄底普斯情節），對于女孩，則經歷“戀父情節”（Electracomplex，厄勒克特拉情節）。（4）潛伏期（latencystage）：7歲至青春期。在這一時期，兒童的興趣轉向外部世界，參加學校和團體的活動，與同伴娛樂、運動，發展同性的友誼，滿足來自于外界、好奇心和知識滿足，娛樂和運動等。（5）生殖期（genitalstage）：青春期性器官成熟后即開始，性需求從兩性關系中獲得滿足，有導向的選擇配偶，成為較現實的和社會化的成人。弗洛伊德的第二個“發現”是一種唯性論，即把性本能當做一切本能中最基本的東西，并用它來解釋人格的形成。三、兩大“發現”在社會歷史領域的應用（一）文明社會建立在壓抑無意識的本能、欲望的基礎上（二）人的行為、活動由無意識的本能、欲望所決定（三）“俄狄浦斯情結”是道德和宗教的最終根源（一）文明社會建立在壓抑無意識的本能、欲望的基礎上

1、心理結構的三個垂直組成部分

（1）本我：最原始的、無意識的心理結構，其中充滿了被壓抑的本能、欲望和沖動，它力圖根據快樂原則而通過“自我”得到實現和滿足。（2）自我：受知覺系統影響經過修改來自“本我”的一部分，它代表理性和常識，接受外部世界的現實要求，它根據現實原則行事，主張克制，但不否定本我的要求。（3）超我：一個根據社會行為標準和要求而在人的內部世界中起作用、由父母和師長的指示所形成的結構，它以理性和良知的形式嚴格支配著“自我”，鼓勵、指導“自我”去壓制“本我”。2、文明產生于壓抑和升華（1）“本我”、“自我”、“超我”之間的相互關系同個人與社會之間的相互關系是一致的。（2）本我追求一種有礙于社會、不利于人類文明的滿足，社會則借助于超我來壓制個人所特有的本能、欲望。整個社會是一個禁令和限制系統，它總是從外部對人的根據快樂原則支配其活動的無意識的本能、欲望和沖動施加壓力。（3）被壓抑而得不到滿足的本能、欲望，在被排擠到本我領域中以后，以被壓抑的形式保存著自己的心理能量，總是力圖通過迂回的道路得到滿足。途徑之一就是根據升華原則，以社會多能接受和贊許的活動的形式（如文學藝術的創作、科學技術的發明等）表現出來。（4）個人和社會之間存在著一種必然的沖突，人類的歷史就是其本能遭受到壓抑的歷史，文明社會起源于對無意識的本能、欲望的壓抑和升華。（二）人的行為、活動由無意識的本能、欲望所決定他認為人的全部活動都受無意識的本能、欲望的支配。1、前期的本能理論：自我本能和性本能（1）自我本能：維持個體生存的本能（2）性本能：維持種族生存的本能2、后期的本能理論：生本能(lifeinstinct)和死本能(deathinstinct)（1）生本能或愛本能：包括自我本能和性本能（2）死本能或破壞本能：向生命早期狀態的回歸生存本能和死亡本能來自于人的機體內部的興奮，而不是由外部世界的影響而產生的。人的行為、活動受這兩種本能支配，實際上也就是受快樂原則和“強迫重復原則”支配。“強迫重復原則”要求重復以前的某種狀態，要求回到過去，即人的無機狀態。它比快樂原則更原始、更基本、更富于本能。此外，現實原則也影響著人的行為，但它是非本質的、外在的東西，不能把它看成是人的一切行為的最基本的動機。（三）“俄狄浦斯情結”是道德和宗教的最終根源在史前的原始部落中，俄狄浦斯情結驅使兒子們殺死父親－－統治全部落的最高權威，并且分而食之。但在這過程中，在滿足妒恨父親的感覺的同時，卻又產生了對父親的敬仰。這種犯罪感驅使他們搞起了圖騰崇拜。在第一個禁忌（保護圖騰動物不受傷害針對著殺害父親的罪惡）的基礎上萌發了宗教，而第二個禁忌（禁止與相同圖騰的婦女發生性關系）則是人類道德觀念的起源。因此，俄狄浦斯情結是道德和宗教的最終根源。四、阿德勒和榮格對弗洛伊德理論的改進弗洛伊德學說的兩個明顯局限性：一是泛性主義傾向；二是片面強調了人作為生物所具有的本能和欲望，忽視了社會因素對人的作用。他的兩個高足－－先后與他分道揚鑣，企圖克服兩大局限性，改造和發展弗洛伊德學說。（一）阿德勒的

“個體心理學”

1、生平著作阿德勒（1870－1937）是奧地利的精神病學家和“個體心理學”的創始人。主要著作有：《自卑與超越》、《人性的研究》、《個體心理學的理論與實踐》、《自卑與生活》等。他的個體心理學，是進一步接受了叔本華的生活意志論和尼采的權力意志論之后，對弗洛伊德學說進行了改造而產生的。

個人經歷與心理學思想的形成阿德勒于1870年出生于維也納郊區一個中產階級猶太人家庭，但富裕的家庭條件并沒有給他帶來快樂的童年。在他的記憶中，他的童年生活是不幸與多災多難的。他自己曾說他的童年生活籠罩著對死的恐懼和對自己的虛弱而感到的憤怒。他在弟兄中排行第二，長相既矮又丑，幼年時患軟骨病，身體活動不便。

他四歲才會走路；又患佝僂病，無法進行體育活動。在身體健康的哥哥面前他總感到自慚形穢，覺得自己又小有丑，樣樣不如別人。他還被汽車軋傷過兩次。5歲時，他患了嚴重的肺炎，甚至連他的家庭醫生也對他絕望了。然而，幾天后病情卻意外地好轉。從此他想當一名醫生。在后來的回憶中，他曾說自己的生活目標就是要克服兒童時期對死亡的恐懼。進學校讀書以后，開始他的成績很差，以至老師覺得他明顯不具備從事其他工作的能力，因而向他的父母建議及早訓練他做個鞋匠才是明智之舉。不過在一些小事上，我們還是能看到他的不甘人后的一面。他曾自述過一件小事：“我記得走往學校的小路上要經過一座公墓。每次走過公墓我都很驚恐，每走一步都覺得心驚膽顫，然而看到別的孩子走過公墓卻毫不在意，自己感到十分困惑不解。我常因自己比別人膽小而苦惱。一天，我決心要克服這種怕死的恐懼，采用了一種使自己堅強起來的辦法。我在放學時故意落在別的同學后面而間隔了一段距離，把書包放在公墓墻壁附近的草地上，然后多次地來回穿過公墓，直到我感到克服了恐懼為止。”另外，阿德勒一直是一個合群的孩子，與同伴玩時被人所接受的感覺使他感到高興和滿足。

1895年，阿德勒獲得維也納大學醫學學位，成為眼科和內科醫生。1900年，弗洛伊德的《釋夢》出版后，他讀到了此書，并對其深有好感。他認為此書對于了解人性有很大的貢獻。于是他在維也納一本著名的刊物上著文為弗洛伊德的觀點做辯護。或許正是這一緣故，當1902年弗洛伊德著手建立小組織——“星期三心理學會”后不久，阿德勒就被邀請加入，成為弗洛伊德最早的同事之一。鑒于阿德勒在這個小群體中智力最為出眾，弗洛伊德對阿德勒倍加贊譽，也非常信任。1910年，在弗洛伊德的推薦下，他成為維也納精神分析協會第一任主席，并負責該協會會刊的編務。但是，兩人之間的關系其實在一開始就潛伏著有朝一日會裂隙的危機。阿德勒從一開始就不是弗洛伊德的忠實信徒，兩人之間也從未建立親密的個人關系。正如著名心理學史家墨菲所指出的那樣，阿德勒顯然一開始就認為自己是弗洛伊德這位大師的年輕同事而不是弟子，而弗洛伊德則把阿德勒看作自己的信徒和門生，他不能容忍他心目中的弟子對他的學說有任何懷疑和偏離。1907年，阿德勒發表了一篇論述由身體缺陷引起的自卑感及其補償的論文并獲得了很大的聲譽，此時弗洛伊德還認為阿德勒的觀點為對精神分析的一大貢獻。但是，當阿德勒進一步發展自己的觀點并認為補償作用是理論的中心思想時，弗洛伊德便不能容忍了。兩人在理論方面分歧越來越大。1911年，阿德勒連續發表三篇文章，闡述他對精神分析性傾向的反對。兩人的矛盾激化，最后阿德勒辭去協會主席之職，率領他的幾個追隨者退出了維也納精神分析協會，另組了“自由精神分析研究會”，鑒于“精神分析”一詞已為弗洛伊德使用了，1912年，他又把組織名字改為“個體心理學學會”。從那時起，阿德勒便致力于發展和完善他的“個體心理學”理論體系。

2、“向上意志”人類的一切行為都受“向上意志”支配，實際上也就是受“權力意志”支配。人生來就有一種內驅力，即追求優越、追求征服，即要求高人一等的“優越感”（superiority）。自我保存、快樂原則都表明向上的內驅力，它引導著人和種族永遠不斷進步。

3、自卑感與“補償”人對優越性的渴望與追求不是來自性欲，而是源自“自卑感”，而人的自卑感又肇端于人在幼年時的無能，即任何身體的、精神的或社會的障礙（不管是真實的還是想象的）。對抗自卑的方法是“補償”：一方面感到自卑，另一方面又被爭取優越而奮斗的補償心理驅使，這“一推一拉”的過程，存在于人的整個一生之中。在克服自卑感、進行補償、追求優越的過程中，人都要受環境（特別是家庭）的影響，在對付環境的過著中逐漸固定下來的一套特殊的行為方式就是“生活方式”。（二）榮格的“分析心理學”

1、生平著作榮格（1875－1961）是瑞士著名的心理學家和分析心理學的創始人。主要著作收入《榮格全集》，共17卷。沒有編入的還有《分析心理學的理論和實踐》、《追求靈魂的現代人》、《人及其象征》《記憶、夢、反省》等。

早年曾與弗洛伊德合作，曾被弗洛伊德任命為第一屆國際精神分析學會的主席，后來由于兩人觀點不同而分裂。與弗洛伊德相比，榮格更強調人的精神有崇高的抱負，反對弗洛伊德的自然主義傾向。

他反對弗洛伊德對性欲的過分倚重，吸取了柏格森生命沖動的思想，不同意把里比多看做一種單純的性力，主張把它看做一種生命力或心力。他強調要在比弗洛伊德更廣泛的意義上使用里比多概念。作為一種普遍的生命力，它既表現于生長和生殖，也表現于其他活動。在心理學的類型理論中，以瑞士心理學家榮格提出的內傾型和外傾型性格最為著名。1913年，榮格在慕尼黑國際精神分析會議上提出了內傾型和外傾型的性格，后來，他又在1921年發表的《心理類型學》一書中充分闡明了這兩種性格類型的特點。他在該書中論述了性格的一般態度類型和機能類型。一般態度類型。榮格根據心理能量的指向劃分性格類型。個體心理能量的活動傾向于外部環境，就是外傾型的人；心理能量的活動傾向于自己，就是內傾型的人。

機能類型。榮格將人的心理活動分為感覺、思維、情感和直覺四種基本機能。感覺告訴你存在著某種東西；思維告訴你它是什么；情感告訴你它是否令人滿意；直覺則告訴你它來自何處和向何處去。一般說，直覺在榮格看來是允許人們在缺乏事實材料的情況下進行推斷。按照兩種態度類型與四種機能的組合，榮格描述了八種性格類型。（1）外傾思維型，（2）內傾思維型

，（3）外傾情感型，（4）內傾情感型，（5）外傾感覺型，（6）內傾感覺型，（7）外傾直覺型，（8）內傾直覺型。榮格并非截然地把人格簡單劃分為八種類型，他的心理類型學只是作為一個理論體系用來說明性格的差異，實際生活中，絕大多數人都是兼有外傾型和內傾型的中間型。純粹的內傾型的或外傾型的人是沒有的，只有在特定場合下由于情境的影響而一種態度占優勢。每個人也能同時運用四種心理機能，只不過各人的側重點不同。此外，外傾型和內傾型也并不影響個人在事業上的成就。榮格的類型理論已廣泛地應用到教育、管理、醫學和職業選擇等領域，因這種劃分帶來了使用上的方便。現在已有許多研究證實內外傾是人格的主要特質，心理學家還編制了測量內外傾的量表。

2、集體無意識榮格的分析心理學對弗洛伊德學說所作的改造，表現在以具有普遍和超個人性質的“集體的無意識”來補充弗洛伊德的純粹“個人的無意識”。認為在個人無意識的下面還有一個更深的層次－－集體無意識，并把集體無意識的內容稱為原型。一個人在集體無意識的支配下，不需要經驗的幫助，只要處于與祖先相似的環境，就會出現與祖先相似的行為。許多在哲學上被稱為“先驗知識”的常識，實際上均屬于原型即“原始意象”的范圍。科學家的發明，藝術家的創作，最終都得憑借原始意象。榮格的理論不僅對心理學和精神病學有影響，對哲學、宗教、歷史、藝術和文學也有影響。但他把人格的形成主要歸結為遺傳而來的原始意象，把精神分析學進一步引向了神秘主義。五、弗洛伊德主義的和馬克思主義（一）理論特點（二）弗洛姆（三）馬爾庫塞（見后面內容）（一）理論特點1、“沒有無產階級和共產黨的馬克思主義”法蘭克福學派是西方馬克思主義的重要派別。它不重視馬克思的政治經濟學,認為其中有實證主義因素。他們雖然重視生產力中科學技術的作用,但極力貶低科技作用的意義,認為科技是異化人的工具。法蘭克福學派完全否認關于階級斗爭和無產階級革命專政的學說,論證工人階級的“不革命性”。有人說法蘭克福學派是“沒有無產階級和共產黨的馬克思主義”,這一評價是恰如其分的。2、用關于人和人性的學說來完善馬克思主義法蘭克福學派認為,唯物史觀關于社會存在決定社會意識的原則是正確的,但卻沒有指出如何決定,通過什么中介與過程來決定。他們指出,從經濟生活到思想之間存在著一個理論空缺,只有關于人和人性的學說能夠填補這一空缺。因此,他們力圖將弗洛伊德與馬克思結合起來。早期學派成員賴希(Reich)和弗羅姆(ErichFromm)等人的著作已經表現了這一傾向,馬爾庫塞則是弗洛伊德的馬克思主義的最主要代表。（二）弗洛姆1、生平著作2、法西斯主義的心理根源3、心理革命（二）弗洛姆1、生平著作弗洛姆（ErichFromm,1900-1980）德國精神病學家，新精神分析學家,是精神分析學派的代表人物之一，法蘭克福學派的重要成員。生于德國法蘭克福市一個猶太人家庭。他1922年在海德堡大學獲得哲學博士學位。1929年在法蘭克福精神分析學院和法蘭克福大學任教。1934年移居美國。先后任教于哥倫比亞大學、耶魯大學、密歇根州立大學。弗羅姆十分重視人與社會的關系的研究。他承認人的生物性，但更強調人的社會性，認為人的本質是由文化的或社會的因素而不是生物的因素決定的。人在現代社會中普遍具有孤獨感，這是人在社會中達到個性化的必然結果。為了醫治病態社會，他提出通過改善人的心理，解決有關人們的勞動組織與社會的相互關系的問題，建立一個友愛、互助、沒有孤獨感的理想社會。

主要著作有《逃避自由》、《尋找自我》、《西格蒙德?弗洛伊德的使命》、《馬克思關于人的概念》、《對人的破壞性之研究》等。

2、法西斯主義的心理根源

（1）問題的提出弗羅姆借用弗洛伊德學說,闡明人類“逃避自由”的本性,以此揭露法西斯主義的心理根源。在二戰如火如荼的進行著的時候，深受納粹德國迫害的猶太思想家們，如賴希，弗洛姆等人，便懷著高度的使命感和責任感，對這樣一些問題做出了有意義的探討。

（2）逃避自由弗洛伊德在《文明及其不滿》中提出了“文明的張力”這一概念,用以說明文明社會中的人在道德準則下所受的壓抑,弗羅姆發揮了這一思想。他們認為,人并非生而自由,追求自由并不是人的天性。相反,人的本能需要首先是安全,兒童在家庭庇護下得到安全感,人類在其童年時代則在以血緣關系為樞紐的部落中得到安全感,他們需要一個嚴厲而又仁慈的父親的庇護,擺脫心理上的恐懼,包括對黑暗、陌生人和死亡的恐懼,還包括對未來、對自己行為后果、對一切未知事物的恐懼。權威主義、圖騰和祖先崇拜以及原始宗教,都出于擺脫恐懼、獲得安全感的心理需要。在文明社會中,部落和家庭的庇護喪失,人在成年之后,被拋到社會,面對陌生人和未知的未來,人有了相對多的自由。但自由意味著喪失庇護,是以喪失安全感為代價的。人對此的本能反應不是選擇自由,而是逃避自由。這種本能表現為受虐和施虐的潛意識,前者在自我責備、逆來順受中取得安慰,后者以支配、控制和殘害人為樂趣,兩者都表現為對他人的依賴,對個人自由和獨立人格的厭惡。法西斯主義正是施虐狂和受虐狂在人類歷史上的空前的發泄。

（3）法西斯主義正是施虐狂和受虐狂弗洛姆承認法西斯主義的形成有一定的政治經濟因素，但從社會心理學的角度來看，在與德國下層中產階級逃避自由的渴求。我們不得不承認，德國的數百萬人民，渴望放棄自由的程度，不亞于其祖先渴望追求自由的程度。他們非但不要自由，而且想方設法逃避自由，還有數百萬人民則是滿不在乎，認為不值得為自由而斗爭并做出犧牲。于是個體放棄自身獨立性，希望把自己和某個人或某個外物相結合以獲取自己所缺乏的力量。這種渴望就表現為受虐狂和施虐狂。受虐狂之所以要受虐，主要是他不堪忍受孤獨感和無足輕重感，企圖通過消滅他的自我（當然這是指心理上的消滅）來克服這種痛苦的感受；而虐待狂之所以要施虐，絕對地統治于他人，把自己的幸福建立在別人的痛苦之上，同樣在于他不堪孤獨，在于他依賴于被他虐待的對象。虐待狂需要那些受他統治的人，而且非需要他們不可。因為自由他去控制了別人，才深感自己是有力量的，產生力量感。而不管受虐狂還是施虐狂，目的都在于擺脫自由這一不堪忍受的負擔。法西斯主義是小業主，小商人，小私有者，手工業者，下層知識分子等下層中產階級，弗洛姆則認為他們“好強，恨弱，肚量小，易記仇，從不濫用感情和金錢，本質上是禁欲主義”。他用“施虐--受虐”性格，“權威主義性格”概括法西斯個性。“所謂權威主義性格就是一個人同時表現出虐待狂和受虐狂的沖動。他們生活艱苦，出身寒微，自卑而又自傲，被人奴役又想奴役人，仇視權威而又渴望權威。”他認為施虐狂和受虐狂這兩種心理表面上相互沖突，實際上是共生的，它們都是內在孤獨和恐懼感的表現，從根本上說是源于逃避自由，擺脫孤獨的需求。

（4）消滅法西斯主義弗洛姆則把目光投向了對自由的重建。他說：“人可以同時做到自由而不孤獨，批判而不多疑，獨立而又不失為人類整體的一員。”他把這種自由稱作積極的自由，而把前面所談到的異化了的自由稱作消極的自由。消滅法西斯的根本途徑就在于從消極的自由走向積極的自由。他認為獲得積極的自由是一個自我的實現和性格的發揚的過程。在這一過程中，個體可以通過愛和工作等自發活動來擺脫孤獨和憂慮，實現個體與他人，與社會的統一。自發活動作為一種方式，可以使人克服孤獨的恐懼感，同時又不至于犧牲自己與世界--他人，自然，自我--統一起來。3、心理革命案例：姚某（1982-），男，某公司工人，2005年晚上工作時，被機器切掉左手3根手指，評定為6級傷殘，由于醫療費等工傷費用，與公司發生糾紛，后來由于生活壓力，精神失常。問題·：1、對技術（勞動）異化產生的原因，馬克思的觀點是資本主義社會制度，所以變革社會制度是根本途徑，那么，在社會主義社會，心理革命有無必要？

2、有無人的一般本性？人的一般本性是什么？每個時代歷史地發生變化的人的本性又是什么？3、技術（勞動）異化問題，馬克思主義認為是把工人變成了機器的附屬物，那么，不通過社會變革，也能解放工人嗎？中國有無把工人變成機器的附屬物的問題？如果有，如何解決？第三節、霍克海默一、生平與著作二、社會批判理論的基本綱領三、實證主義批判四、啟蒙精神批判五、大眾文化批判六、工具理性的批判七、評論一、生平與著作馬克斯?霍克海默（M.MaxHorkheimer）(1895～1973)是德國第一位社會哲學教授，法蘭克福學派的創始人。1925年起在法蘭克福大學任教，后兼任哲學系主任。1930年出任法蘭克福大學社會研究所第二任所長，一直到1953年退休。霍克海默在擔任法蘭克福研究所所長期間，吸收了一批經濟學家、哲學家、心理學家和歷史學家進所，旨在對現代資本主義社會進行多學科的綜合研究，并對研究工作進行了重大改革。從此，社會研究所開創了一個新時期，法蘭克福學派誕生了。1932年，社會研究所創辦了《社會研究雜志》，先后在法蘭克福和巴黎用德文出版，霍克海默任主編。1933年希特勒上臺執政。社會所由于其成員大多是猶太血統，被納粹政權以“敵視國家的傾向”的罪名封閉了研究所，霍克海默不得不將研究所遷往日內瓦，后又遷往巴黎，取名為“國際社會研究學會”，開始了流亡生涯。主要著作：《作為理論哲學與實踐哲學之間鏈環的康德的判斷力批判》（1925）、《資產階級歷史哲學的開端》（1930）、《黑格爾與形而上學問題》（1932）、《朦朧——在德國的筆記》（1934）、《真理問題》（1935）、《傳統理論和批判理論》（1937）、《啟蒙的辯證法》（與阿多諾合著，1947）、《理性之蝕》（1947）、《對西德社會科學的審視》（1952）、《論自由》（1962）、《工具理性批判》（1967）、《批判的理論》（1968）、《社會哲學研究》（1972）、《轉變中的社會》（1972）、《出自青春期——小說與日記》（1974）。二、社會批判理論的基本綱領霍克海默在《傳統理論與批判理論》一文中第一次使用“批判理論”這一概念來表述自己的哲學世界觀，為之制訂了詳盡的綱領。之所以稱之為“批判理論”，首先他表明了自己對馬克思主義的繼承性。在他看來，馬克思主義的本質特征是“批判”。其次是為了表明他的理論體系對現存資本主義社會的批判性，努力使其成為一個更加正義、人道的社會。霍克海默所說的“傳統理論”指的主要是近代哲學，特別是近代哲學中具有實證主義傾向的那些哲學流派。該文被認為是社會批判理論的宣言，它清楚、全面、系統地說明了什么是社會批判理論，確定了其對象、性質、特征、方法和批判主體，而這一切又是通過堪定“批判理論”與“傳統理論”的界限來完成的。三、實證主義批判法蘭克福學派一直把實證主義作為哲學上的主要批判對象，而霍克海默是這一批判的理論先驅。他認為只有徹底否定以唯科學主義與肯定主義為核心的實證主義，才能建立以人本主義和否定主義為核心的批判的社會理論，顛覆傳統理論的長期統治。歸結起來，他主要批判了實證主義的經驗主義傾向、現象主義傾向、科學主義傾向、肯定主義傾向和反人道主義傾向。霍克海默認為根本不存在完全獨立于理論之外的、對一切人都直接和共同的“經驗”。經驗總受到包含了描述它的那些語句的整個知識體系的調節，同時也根本不存在脫離思想的感覺經驗。除了邏輯和經驗的規律外，還有理性的作用，而支配理性的原則顯然不能由經驗和邏輯來證明。他對實證主義的批判歸結到一點，就是批判其反人道主義。在他看來，給人以規范性指導的理論并不是基于人的經驗事實，而是依賴于對人的主體性價值的充分信念，實證主義的要害就是忽視人的主體性。他反復強調，經驗事實不是純粹被給予的，他實際上與人的活動緊密地聯系在一起，是人的全部感性活動的產物。

“趙敦華教材”第168-169頁。四、啟蒙精神批判霍克海默和阿多諾合著的《啟蒙的辯證法》是法蘭克福學派發展史上具有里程碑意義的著作。它所表達的對人類文明史進行的辯證反思反映出“批判理論”的最高成就。整部著作是圍繞著對啟蒙精神的論述和批判展開的。

1、“啟蒙精神”這里的“啟蒙精神”并非專指18世紀啟蒙運動所推崇的那種精神，而是對浸透在人類文化中的根本精神的總稱。啟蒙的目標是使人們擺脫恐懼，樹立自主，其綱領是使世界擺脫魔力，祛除神話，用知識來替代幻想。但歷史發展到今天，啟蒙成了一種自我毀滅的啟蒙，啟蒙的勝利就是災難性的勝利。由于啟蒙把人與自然的關系看作支配與被支配的關系，伴隨著資本主義商品經濟的發展，計算理性的膨脹使文明越發展，野蠻的威脅也越大，這就是“啟蒙的辯證法”。人類著作受著這一辯證法無情的制約。2、對作為“啟蒙精神”集中體現的“知識就是力量”命題的批判他們認為，作為“實驗哲學之父”的培根是啟蒙運動的先鋒，他所提出的“知識就是力量”旨在追求一種能夠使人支配和統治自然的知識形式。時至今日，這一命題的負面效應已遠甚于其正面效應。全部關鍵在于培根把知識當做是人對自然權力的表現形式。知識的本質就是技術。知識并不滿足于向人們展示真理，只有操作，去行之有效地解決問題，才是它的真正目標。問題在于，技術的這種權力不僅僅表現為對自然的統治，更體現成對人的統治。他們的批判深刻地揭示了啟蒙的辯證過程，披露了啟蒙精神給當代工業社會所造成的雙重后果。但這一批判包含著濃厚的浪漫主義幻想成分。五、大眾文化批判

現代大眾文化是一種隨社會發展而出現的信息化、商業化、產業化的現代文化形態。其重要特征是商品化趨向、技術化趨向、標準化趨向和強迫化趨向。“文化工業”的產品不是藝術品；文化的技術化意味著工具理性支配了文化領域；文化產品的“標準化”導致人的異化按照一個模子鑄造出來的文化使人也變成了同一模式的人，單調乏味的人倍感孤獨和絕望；強迫性的文化剝奪了個人的自由選擇，限制了人的思想和想象力。霍克海默對“大眾文化”的批判，是對當代社會中文化價值危機的深刻反思。

六、工具理性的批判霍克海默將理性區分為“客觀理性”和“主觀理性”。前者以人的解放和自由為最高目標，對現實采取一種批判的、超越的態度，是“批判理性”、“解放理性”。后者以程序化的方式來測量目的，目的對它來說僅僅具有主觀上的意義，直接地服務于現存的秩序，它突出手段并強調手段與目的有可能調和，它又稱為“工具理性”、“技術理性”。它把世界理解為工具。它關心的是實用的目的。“工具理性”對人造成的最大危害就是使其思維程式化。人變得越來越像機器，這意味著人喪失自我，而自我的喪失也就等于自由的喪失。理性的工具化會導致政治上的極權主義。七、評論（一）大眾文化批判的現實意義十七屆六中全會通過《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》。文化產業、文化軟實力的提升，離不開批判精神。文化發展，如果束縛了人民的思想，整個社會缺乏對現實的批判，國家與社會就不會加快發展。哲學具有批判現實而推動社會發展的功能，哲學不是現實政治的吹鼓手，而是批判現實體制的弊端并推動社會進步的牛虻（蘇格拉底）。

（二）工具理性的批判具有現實意義涉及技術（勞動）異化問題的研究，勞動（技術）異化問題的實質是民生問題。通常把0.4作為收入分配差距的“警戒線”。一般發達國家的基尼指數在0.24到0.36之間，美國偏高，為0.4。中國大陸基尼系數2010年超過0.5，已跨入收入差距懸殊行列，財富分配非常不均[注]基尼系數.[EB/OL]/view/186.htm，2011-10-10.

。

基尼系數過高的主要原因是由私有經濟在整個國民經濟中比例的擴大，國民財富的分配上資本所得與勞動所得的比重不斷擴大[注]尚宇紅.我國基尼系數攀升的原因及對策建議[J].理論探索，2007（2）：85.造成的。據“推算，到2006年全國GDP中，公有經濟與非公有經濟的比重分別為33.42%和66.58%。這就是說，近些年來公有經濟的主體地位已逐漸為非公有經濟所代替。”[注]丁冰.當前我國基尼系數過大的主要原因何在—與吳敬璉先生商榷[J].當代經濟研究，2007（12）：26.2003年，我國資本所得與勞動所得的比重為0.727，而美國和英國的這一比重為0.3左右。據《中國企業家價值報告》2007年5月28日公布的數據，2006年在上市公司中，902家國有企業薪酬最高的高管平均年薪34.4887萬元，而463家民營企業的這一數字為31.6803萬元[注]北京晨報[N]12007-05–291.，超過了一般職工平均工資30倍以上。從美英的現狀來看，非公經濟的比重過大并不必然導致貧富分化加劇，所以，我國國民財富分配上資本所得與勞動所得比重不斷擴大所導致的基尼系數持續攀升說明了，政府在國民收入的再分配中沒有起到應有的調節作用，壓制了經濟發展中貢獻最大的“人”的積極性[注]尚宇紅.我國基尼系數攀升的原因及對策建議[J]，理論探索，2007年第2期，86，第84-86頁，使經濟發展的成果，沒有惠及創造社會大部分財富的廣大的普通勞動者。從上述對我國超越警戒線的基尼系數產生原因的分析，可以看出由非公經濟比重擴大、勞資收入差距過大和政府的管控乏力所引發的嚴重的勞動（技術）異化問題（主要指資方對勞方的剝削程度過大，政府在削弱剝削方面又管控乏力這一問題）是導致我國嚴重貧富分化的主要原因。由于國民收入在民生中的基礎性地位，使勞動（技術）異化問題實質上成為我國的民生問題。我國勞動（技術）異化的嚴重性體現為“重視效率，漠視公平；只求發展，不管穩定”。第四節、馬爾庫塞一、生平與著作二、理性辯證法三、愛欲和人的解放四、意識形態批判五、評論一、生平與著作

馬爾庫塞（HerbertMarcuse,1898—1979）美籍德裔哲學家，法蘭克福學派主要代表人物之一。1898年出生于柏林一個資產階級猶太人家庭。1917年—1919年間曾參加德國社會民主黨左翼，后完全退出政治活動。1922年獲哲學博士學位，1933年進入法蘭克福社會研究所。

1940年加入美國籍，起先服務于美國戰略情報處，后到哥倫比亞、哈佛、加利福尼亞等大學任教。馬爾庫塞的哲學思想深受黑格爾、胡塞爾、海德格爾和弗洛伊德（1856～1939）的影響，同時也受馬克思早期著作的很大影響。曾在柏林大學和弗萊堡大學學習，師從海德格爾。1922年獲博士學位后當了海德格爾的助手，但不久因觀點分歧而離開。其思想發展大致分為三個階段：30年代受存在主義影響較深；40年代致力于揭示馬克思主義與黑格爾主義的緊密聯系；50年代以后則主要是從弗洛伊德的精神分析學出發解釋馬克思主義。馬爾庫塞一生著作很多。據初步統計，從1922年他作為博士學位提交的第一篇論文《論德國藝術小說》起，到1979年在逝世前出版的《無產階級的物化》，其中共出版論著、論文、論集、談話錄近百種之多。影響較大的有：《歷史唯物論的現象學導引》、《辯證法的課題》、《黑格爾本體論與歷史性理論的基礎》、《理性與革命》、《愛欲與文明》、《單面人》、《論解放》、《審美之維》。二、理性辯證法（一）黑格爾辯證法的核心是否定黑格爾哲學的核心是理性主宰現實，人們認為真善美的東西就應該在他們個人和社會現實中成為現實存在的東西。理性按照自身的要求不斷地否定不合理的現實，以達到現實和理性的一致。所以，黑格爾辯證法的核心是否定，它必然與普遍的社會現實發生沖突。（二）“歷史辯證法”理性的否定是與個人自由和情感合而為一的本質。理性辯證法追求的是人的存在，人的自由本質的實現，而不是遷就于已經存在的特定現實狀態，因而與推崇事實的實證主義是相對立的。馬克思的辯證法是“否定的辯證法”，是只用于社會歷史領域的“歷史辯證法”。（三）工具理性與消解方法為了實現人的自由和幸福,理性要求對社會和自然進行一定限制,這是合理的、符合人性發展的限制。但是,近代自然科學技術發展的傾向卻把控制作為惟一的追求目標,把控制作為最終標準和自由的實現。理性的本質一旦被技術進步所取消,概念的普遍性和必然性的要求就會導致理性脫離個體的危險后果,最終使得理性成為控制個人和社會生活的工具,而不是批判的自由主體。理性在科學技術的模式中發展得越迅速,人們在個人生活中就越難以獲得自由,在社會生活中就越難以對不合理的現實進行批判。馬爾庫塞分析了理性在科學技術中被異化為“工具理性”的過程,說明了這樣的道理:對理性自由本質的恢復必然要超出近代哲學的框架。他在弗洛伊德的學說中發現了超越近代哲學的理論力量。三、愛欲和人的解放（一）愛欲的界定弗洛伊德所謂的作為人的本質的性欲應該是指人的機體追求快樂的普遍屬性，而不是對異性的肉欲追求，這種性欲乃是愛欲。人的本質就是人的愛欲。愛欲不是單純的性本能,而是多形態的生命本能,它追求的滿足是完整而和諧的理想,象征著真善美的圓滿境界。愛欲特別具有美的創造的功能,可升華為藝術和因此產生的一切文明創造。愛欲是生命、自由和美的三位一體,是文明的最高理想和楷模。（二）基本潛抑和額外潛抑在人類社會歷史的第一個階段，即近代以前的時期，為了消除匱乏和建立富裕的技術基礎，是需要某種社會統治來壓抑人的愛欲的（即基本潛抑）在近代開始之后的第二個階段，由于技術進步、物質豐富，社會對性欲的壓抑就成了“額外潛抑”（Surplusrepression），現實原則變成了履行原則。抑成為多余的“額外潛抑”,現實原則成了履行原則。這就是毫無目的地履行某種職責,為工作而工作,為生產而生產,為贏利而贏利;在生產機器或國家機器中占據一個位置,充當一個角色;使生命活動讓位于社會需要,把個人權利轉讓給統治者。”。（三）人的解放現代人必須從虛偽的否定和禁欲主義中解放自己，人類文明的核心問題就是“愛欲”解放的問題，即以快樂原則代替現實原則的問題。愛欲的解放不等于性欲的放縱，因為愛欲既包括性欲，也包括食欲、休息、消遣等欲望。性欲是暫時的、局部的快樂，而愛欲則是全面的持久的快樂，因為愛欲的器官遍布人身體的各個部位，愛欲的活動包括了人類的一切活動。勞動是人最基本的愛欲活動，所以，愛欲的解放的關鍵就是解放勞動，即在非異化的自由自覺的勞動中享受生命的快樂。非異化勞動的自由消遣不是為了人的生存提供必要的生活資料，它的本性就是滿足愛欲，除此之外，勞動別無其他目的。四、意識形態批判（一）單向度的社會在晚期資本主義社會，被壓抑的人們為什么不起來革命。而變得“消極沉默”了呢？馬爾庫塞認為，這是因為資本主義社會是一個單向度的社會，資本主義社會的人已成了單向度的人。所謂單向度是相對于雙向度而言的。雙向度是既有肯定的一面，又有否定的一面；只有肯定性，沒有否定性、批判性,即是單向度。馬爾庫塞認為，當代資本主義社會已不同于從前的對抗性社會。由于科學技術的迅猛發展，技術統治已取代了政治統治、對抗、矛盾已經或正在消失。取而代之的是整合與同化的趨勢。因此，當代資本主義社會正在失去其雙面性，而變成為一個只有肯定、沒有對抗的單向度社會。具體表現在思維方式、生產和消費等方面。在思維方式方面,意識形態把否定思維變成肯定思維,理性被畸形化,成為技術合理性，產生了反人性的思維方式,即操作主義和量化—數學化思維,把作為觀察和測量基點的人與倫理、審美、政治的人分開。在生產活動領域,意識形態產生出勞動的異化。勞動是痛苦與不幸的折磨,勞動成了單調、無聊的重復動作,人的器官成了機器的一部分;并且,勞動不是尋求自身的滿足,而是滿足其他需要的手段。在消費活動領域，意識形態的宣傳制造出“強迫消費”和“虛假的需要”。資本主義不是憑借壓制消費,而是通過制造消費來壓抑人的解放,并刺激勞動。人處于被灌輸和受操縱的地位,不能自由地決定真正的需要,由廣告、廣播和電視等傳播媒體制造出來的需要是虛假的。人們為了他們的商品而生活,把汽車、兩層雙向寬陽臺住宅、高保真的音響、高級廚房設備等等數不清的商品作為“生活的靈魂”。（二）“攻擊性社會發達工業社會是“攻擊性社會”。攻擊對象首先是他人,由此而產生緊張的人際關系,使得生存競爭普遍化、永存化,造成人的恐懼感、孤獨感、自卑感、精神崩潰與自殺。攻擊的對象還包括自然界,開發自然的目的已不是滿足必要的物質需要,而是征服、破壞、盤剝自然,使自然成為“商品化的自然”、被污染的自然、軍事化的自然,其結果是生存環境和愛欲發泄環境的萎縮,造成“人海社會”。（三）一體化的社會發達工業社會又是一體化的社會。人的價值觀、理想、思想感情的靈性都已被社會流行的模式所規定。在這樣的“新集權主義”社會中,有民主而不自由,富裕而不幸福,有技術但無理性。在發達工業社會里，科學的各種規則和技術的專門化操作支配了人所有的活動，科學技術的工具理性或目的理性控制著整個社會，造成了文化和個性的毀滅。（四）消解力量與方法資本主義已使“雙向度的人”（既有精神需要又有物質需要的人）變成了“單向度的人”（受物質欲望奴役的人，工具化了的人，喪失了否定和批判的原則）。發達社會的工人階級已經與資本主義“一體化”了,群眾不再是社會革命的動力,而是社會的凝聚力。馬爾庫塞寄希望于社會底層,認為未來革命的主體是第三世界的被壓迫者和西方工業社會的“新左派”。新左派由“不幸者”（包括少數民族特別是黑人，以及嬉皮士、垮掉的一代、流氓無產者）和“幸運兒”（工程師、專家、科學家等中上等技術人員和管理人員，以及青年知識分子、大學生）組成。。馬爾庫塞同阿多諾一樣,在藝術中尋找革命原則。他們認為,藝術屬于西方高級文化,它仍處于前技術時代,這不僅是因為它具有浪漫因素,而且因為藝術脫離于商業、工業和贏利活動之外,具有反抗現實、自覺地超越異化的形態。藝術的本質是升華、否定、拒斥、反實證性,能夠喚醒人們對被壓抑狀態的認識,激勵人們反抗。馬爾庫塞設想通過“審美革命”,從人的生物本性的結構入手來改造人,造就革命主體。藝術就是政治實踐。馬爾庫塞主張用“總體革命”代替“議會斗爭”和“暴力革命”。“總體革命”：從總體上進行反對現存制度的斗爭，不僅要政治、經濟革命，還要搞文化、心理本能結構的革命。馬爾庫塞又把這種革命稱為“大拒絕”，不僅拒絕資產階級用科學技術來奴役人民，而且拒絕科學技術本身，對資本主義社會中的一切統統加以拒絕。五、評論（一）馬爾庫塞對資本主義社會的批判，表明技術異化分為低級層次和高級層次，在發達國家存在高級發展階段的技術異化，而在發展中國家，則體現為低級發展階段的異化。馬爾庫塞給我們展示了在發達資本主義美國，技術異化的表現。馬爾庫塞指出：“發達工業文明的奴隸是受到抬舉的奴隸，但他們畢竟還是奴隸。因為是否是奴隸既不是由服從。也不是由工作難度，而是由人作為一種單純的工具、人淪為物的狀況來決定的”。發展中國家的技術異化是物質生活、精神生活都貧乏的異化，工人是“吃得很差的奴隸”；而發達國家的技術異化，則表現為只有物質生活，沒有精神生活的異化，工人是“吃得很好的奴隸”。（二）“和諧”社會不應該是沒有否定因素的社會，如果一個社會只有一種主張，而沒有不同聲音，這個社會也是有問題的。“和諧”應該是在民主、討論中的一種發展觀。就像生物多樣性一樣，社會也需要多樣性。多樣性意味著面對新的情況，有可供選擇的物種和發展方向。（三）技術異化問題，需要在勞動權與休息權問題上，完善教育、政策與立法。勞動如何變成一種享受和娛樂，而不是不得已而為之，需要在教育、職業選擇上體現“因材施教”，職業與所學和職業傾向相結合，實現人盡其用（比如與許多人把筆耕看成是一種苦役不同，薩特把它當作是一種樂趣，一種需要，一種人生的基本支撐點。他這樣說：“我沒辦法讓自己看到一張白紙時，不產生在上面寫點什么的欲望。”

）。職工福利除了物質的以外，還要提供精神的福利。當前加強文化建設，有一項福利就是文化福利。

（四）與馬克思所批判的低層次的技術異化相比，發達資本主義國家的技術異化屬于高層次的技術異化，工人階級已經不再是無產階級，屬于勞方（工人階級）的中產階級的比例逐步加大已成為發達資本主義國家的一個重要特征。據此，馬爾庫塞提出發達資本主義社會的工人階級已經與資產階級實現了“對立面的一體化”[注]赫伯特.馬爾庫塞.單向度的人[M].劉繼，譯.上海：上海譯文出版社，1989：4.，工人階級不再是社會革命動力的觀點，來反對馬克思關于無產階級暴力革命奪取政權的觀點。馬爾庫塞觀點的可取之處在于，要根據工人階級已不是無產階級這一新情況來研究革命的新形式，不足之處在于他的否定工人階級是社會革命動力的觀點。其實，工人階級仍然是發達資本主義社會中革命的動力，只是革命可能采取新的形式。馬克思所主張的暴力革命，可能是工人階級基于財富份額比重優勢與廣泛民意優勢的通過暴力威脅和民主決議而實現的社會制度的變革。

這種變革應該屬于“使資本主義被社會主義所代替更有可能走的一條和平過渡的道路”[注]張艷濤，申晴.勞動異化與技術異化比較研究及其當代啟示——借馬克思和馬爾庫塞的視角來看[J].晉中學院學報，2009（1）：45.，因為通過暴力威脅和民主決議而實現的社會制度的變革，與武裝奪取政權是不同的，它是通過實力的對比，兵不血刃而迫使資產階級政府主動交出政權的革命新形式。所以，馬爾庫塞關于工人階級不再是發達資本主義社會革命動力的觀點是短視的，不能因為工人階級目前在財富份額和民意廣泛性方面還無法通過暴力威脅和民主決議來實現社會制度的變革，就否認他們是革命的階級。法蘭克福學派提出用“心理革命”、“意識革命”來取代工人階級在政治經濟領域中的革命，來解決發達資本主義社會的技術異化問題，是超越了時代的烏托邦，只能治標而不能治本。但是，對于消除階級對立的社會主義社會，通過“心理革命”、“意識革命”，更新和矯正失當的技術價值觀，對于消解技術異化卻是一種十分有效的方法。

第五節、哈貝馬斯一、生平與著作二、認知興趣結構理論三、科學技術社會功能理論四、交往行為理論五、評論一、生平與著作

于爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas，1929-）德國哲學家，社會學家。作為法蘭克福學派的第二代的主要代表人物，他越來越不在馬克思主義的旗幟下進行理論活動，認為對馬克思主義不是恢復和改造，而是重建。曾先后在哥廷根大學、蘇黎世大學、波恩大學學習哲學、心理學、歷史學、經濟學等，并獲得哲學博士學位，博士論文題為《論謝林思想中的矛盾》。

主要著作有：《公眾社會結構的變化》（1962）、《理論和實踐》（1963）、《論社會科學的邏輯》（1963）、《認識與人的興趣》（1968）、《作為意識形態的技術和科學》（1968）、《文化與批判》（1973）、《合法性危機》（1973）、《重建歷史唯物主義》（1976）、《交往行為理論》（1981）等。二、認知興趣結構理論哈貝馬斯早期致力于對先驗哲學的批判和改造，提出了“認知興趣結構理論”，企圖以指導認識的興趣作為認識的基礎來重建認識論。

（一）興趣定義

興趣指的是求得滿足的樂趣，這種樂趣和某個對象的存在或某個行為的存在之觀念相關聯。（二）興趣分類經驗的興趣：受功利目的支配，它“來自于需要”，是由令人愉快的或有用的東西刺激感官而產生的一種嗜欲力。理性的興趣或純粹的興趣：超越了實用功利之目的，它是由理性原則所支配的，不是“來自于需要”，而是“喚起需要”。他認為，作為認識基礎的是理性的興趣，因為它同時又是實踐的興趣。他認為實證主義、科學主義最根本的弊病是把興趣與愛好視為主觀因素，將其驅逐出認識的宮廷。他把興趣視為認識的組成要素，是內在于認識過程之中而不是從認識之外附加給認識的東西。理性的興趣和認識是高度統一的。興趣對認識具有基礎的作用以及指導作用。（三）理性興趣的分類理性的興趣可分為三類：技術的認識興趣，實踐的認識興趣和解放的認識興趣。它們分別引出自然科學、歷史的解釋的科學和反思批判性的科學。

人在用工具去改造自然界的時候，形成了“技術的興趣”，它對應著有目的的、合理的物質生產活動，引導出“經驗的分析的科學”，即自然科學。指導著人們對自身的交往活動進行處理和認識的是“實踐的認識興趣”，它是以語言為媒介而形成的，關心的是人與人相互間的“可能的理解”，它為此而憑借的基本范疇是“解釋”，所以引導出“歷史的解釋的科學”。第三種理性的興趣是“解放的認識興趣”，以自我的自由解放為目的，它的作用在于產生自我反思，所以它對應著“反思批判性的科學”（主要是心理分析和意識形態批判）。哈貝馬斯的“認知興趣結構理論”把興趣當作認識的基礎，強調了主體在認識過程中的作用，把認知判斷與價值判斷結合起來，反對機械的消極的反映論，但該理論仍然具有強烈的先驗主義傾向。三、科學技術社會功能理論（一）科學技術既是生產力又是意識形態

在一定意義上說，哈貝馬斯對科學技術社會功能的分析，是其整個社會批判理論的核心。哈貝馬斯是西方世界第一個明確提出在當代社會中“科學技術已成了第一生產力”的思想家。其目的是揭露科學技術所產生的消極的社會政治效應，對之展開批判。之所以產生消極效應，主要在于它履行意識形態功能。哈貝馬斯從否定的意義上來理解意識形態，將之視為虛假的意識，其主要功能就是順應既定的社會存在。科學技術作為生產力，實現了對自然的統治；科學技術作為意識形態，實現了對人的統治。哈貝馬斯認為，科學技術的意識形態功能是通過對現代資本主義社會的“合理化”、“合法化”的影響而實現的。（二）工具行為和交往行為

哈貝馬斯把人的行為分為兩類：工具行為：即勞動，它涉及的是人與自然的關系，它的合理化意味著技術控制力的擴大；交往行為：人與人之間的相互作用，它以語言為媒介，通過對話，達到人與人之間相互的理解和一致。它的合理化意味著人的解放，個體化，不受控制。在現代社會，隨著科學技術成了第一生產力并執行意識形態職能，人的勞動完全符合科學技術的要求，技術的合理性變成了對人的統治的合理性。與此同時，交往行為被吸收到工具行為的功能范圍中來，導致正常的交往變得不合理，受到控制。使得廣大人民群眾“非政治化”，滋生“明哲保身主義”，只因一個社會崇尚“技術統治論”，發展科學技術、生產足夠數量的物質財富，就加以認可。四、交往行為理論（一）交往理論的重要性交往行為理論是哈貝馬斯的所有學說中最有特色、隨吸引人、最有影響的理論。哈貝馬斯認為，老一輩法蘭克福學派理論家的社會批判理論已陷入困境，因為他們只是表面了理性在工具行為中的絕對化，并沒有揭示出理性的解放潛能，從而無法為實現啟蒙的現代性理想提供合理的基礎。哈貝馬斯不再把理性看作具有自我反思意識的主體的能力，而是將之理解為運用語言進行交往的能力。（二）四種社會活動哈伯馬斯區別了四種社會活動:1、與客觀世界相聯系、以認識的“真實性”為標準的“目的活動”；2、與“社會世界”相聯系、以共同價值的“正當性”為標準的“規范調節活動”；3、與個人的逐個世界相聯系、以個人在公眾面前的“真誠性”為標準的“戲劇活動”；4、交往活動。（三）交往活動交往活動是最普遍、最重要的活動,因為它與人的生活世界相聯系,而生活世界與其他三個世界都相關聯,交往活動以另外三種活動的標準為規則,它要求真實性、正當性和真誠性的統一。交往行為是基本的、原生性的人類行為，以實現行為雙方的一致為目的，而工具行為是非基本的、派生的人類行為，以個人的私立目的。在現實社會中，人類的交往行為往往被扭曲，非常不合理，人類奮斗的目標就是實現交往行為的合理化。（三）交往活動合理化的措施在哈貝馬斯看來，人類奮斗的目標是實現交往行為的合理化。他提出的基本措施有：（1）選擇恰當的語言對話。他把語言視為交往行為的杠桿。但凡是言語行為受阻和被歪曲的地方，便不會有合理的交往。交往技術對話。對話雙方必須選擇一種能夠讓對方了解自己的正確的語言來表達自己。他還提出了“普遍語用學”。（2）承認和尊重共同的規范標準。哈貝馬斯把實現交往行為合理化寄托在社會全體成員對共同的規范標準的認可上，為此提出“普遍化原則，”它應是能代表大多數人的意志能被大家普遍接受和遵循。他還提出“商談倫理學”，試圖向現代社會提供一個相互理解，并為各交往共同體成員所同意的道德規范體系。第六節、該學派理論在研究工作

中的應用一、現代西方技術哲學家的技術價值二重性理論述評二、將馬克思技術異化觀與現代西方技術異化觀和技術異化新情況相結合，可以全面正確地認識技術異化問題

一、現代西方技術哲學家的技術價值二重性理論述評

毛牧然、陳凡.論網絡技術的價值二重性[M].北京：中國社會科學出版社，2008.

P11-16現代西方技術哲學家的技術價值二重性理論述評（主要是技術負向價值即技術異化理論的述評）20世紀以來，由于科學技術的負向價值日漸顯現，西方哲學界對待技術的主流思想已從技術樂觀論逐漸走向技術悲觀論的歷史時期。以技術悲觀論為主基調，反映了西方發達工業社會中深刻的社會矛盾，表面看來，科學技術越發展，技術負向價值越嚴重，而實際上，這是資本主義生產關系日益不能適應社會生產力發展要求的具體體現。以技術悲觀論為主基調的現代西方技術哲學家有：側重于生態層面技術負向價值的羅馬俱樂部，側重于人本層面技術負向價值的埃呂爾、拉普、海德格爾等，從生態、社會和人本三個層面對發達資本主義社會的技術負向價值現象進行了“深刻”批判的法蘭克福學派。1972年，羅馬俱樂部發表的研究報告《增長的極限》，從生態層面論述了，現代經濟的快速增長已使人類陷入了生存危機之中，這種危機具體表現在三個方面：一是環境的嚴重污染與破壞，二是人口的膨脹與糧食的短缺，三是資源與能源的枯竭。丹尼斯.米都斯等人認為，上述三個方面的危機將導致世界經濟增長將在2100年達到增長的極限。[1][美]丹尼斯.米都斯等:增長的極限——羅馬俱樂部關于人類困境的研究報告[M]，成都：四川人民出版社，1983年