德育與智育和美育的區別與聯系

什么是德育？什么事智育？什么美育？三者的區別和聯系又是什么？這恐怕是所有從事教育工作的的老師們終身在研究探討的問題，那么下面，我想根據我20年的教學經驗，就這個問題和大家談一談，共同探討互勉。有人說：把教育分為德育、智育、美育，是以心理學的分類尺度為依據的。正是由于心理學將個體心理結構劃分為意志、智力、情感三個不同層次，才相應地產生了德育、智育、美育諸育。德育應該包括政治教育、思想教育、品德教育和心理教育（包括非智力因素的培養教育）；狹我們所說的道德品質和道德情操的教育是指德育。德育的這種概念我認為有些不妥，因為德育的實質及其與智育和美育的區別與聯系沒有被完全說明。智力水平、思維能力、認知和創造力等開發稱為智育。美育即審美教育，是對美的情感感受和理解、審美知覺敏感性的培養和熏陶。心理學中的范疇基本叫智育與美育。而德育并不是心理學名詞，不屬于心理的范疇，我想大家在這一點上一定要搞清楚弄明白，不要混淆、糊涂，這樣在教學中就會出現不應有的錯誤，為教學工作帶來失誤和麻煩，難以收到教育的預期效果。

一、德育與智育范疇不同智育是解決智力問題：認知。那么德育，則是社會的統治者利用國家機器按照時代和政治要求，為社會和大眾制定的思想、品德、信念和行為習慣。與任何教育一樣，德育的教學活動的受眾對象也是人，但是有一點是必須確認的就是：德語的過程必須以智育為基礎，而智育是完成德育過程的的基本保障和手段。沒有智育，就不能確保德育的順暢進行，起不到德育的教育效果和目的。因此，德育過程離不開智育手段，智育為德育建立了必要的認知條件和基礎。

在中國的教育中，通常德育是最重要的部分，總是放在首位，使整個教育的核心，受重視的程度總是高于智育和美育，那是因為在過去的幾千年封建社會中，統治者用來使臣民信奉封建道德以立身行事，維護其統治的工具，他們靠著他們所謂的“道德標準”、“行為準則”來約束統治黎民大眾。不僅是在中國，在發達的歐美國家，德育也是首當其沖的教育，他們甚至通過宗教等形式傳播統治者的意圖，套以道德的名義，為穩固自己的統治而制定了對自己有利的“道德準繩”這就是道德標準不會一成不變的原因，無論古今中外，我們永遠不會遵循一種道德標準，都是以時代、歷史、國家的利益為中心的。但是，即使這樣，我們的人類都面臨著“道德危機”——道德的內容越來越和現實相違背，總有人、總有一些行為在向我們的道德準則挑戰，這里面一部分是因為有些人的卻缺乏道德觀念，還有一部分原因就是因為道德本身已經難以適應社會的發展，歷史的變遷和人類的進步，有了矛盾和沖突，新的道德觀念即將登臺。因為隨著經濟的發展，社會物質文明的不斷需求，人們對自然、對宇宙的索取越來越多，環境、生態、能源的問題早已經擺在我們面前，在這種新的形勢下，原來的道德是解決不了這些問題的，單純的“能不能做”“讓不讓做”已經不是最終的道德了，所以有些有長久戰略眼光的社會學家和教育學家都呼吁當今得到的解決的不是“信”和“行”的問題，而是要解決人與自認、社會與生態和諧發展、共存亡的問題。因此，科技的進步智力的提升都不是社會發展的最終極手段，因為德育具有超出智育的目標和要求。另一方面，人的行為不僅受理性、道德支配，而且受個體感性欲望和眼前利益所驅使。因此，與智育不同，德育過程的一個重要方面，是培養受教育者良好的個性心理品質，堅忍不拔的意志，以產生強烈的政治與道德的信念和理想追求，否則，將難以達到德育目標。

二、德育與美育范疇不同美育可以說是一個感性占主體的教育科目，培養受教育者的情感，提升他們對美的感知能力這是美玉的主要內容。但是和德育一樣，美育解決的也大多不是智力問題，而是人類社會文化和情感需要，屬于社會文化范疇而非科技。育與美育有著很大的一致，都是對受教育者一定程度的價值取向上的審美情感教育。然而，不能因此而混淆德育與美育的區別。也就是說，德育和美育都作用于人的精神，都引導人們去追求美，感受美。但是德育是行為標準教育，教育中使人產生自覺的是非曲直的道德標準，用于人的意識、理性的層面，產生所謂的“良心”。而美育是在感染、感發中對人的精神世界的開發、凈化和升華，是人的對感性、情感的需求所產生的，很多情況下是無意識自發情不自禁的。另一方面，就社會功能來說，德育主要著重整合社會與人、人與人之間的關系，通過政治與道德手段，形成人與人之間有節、有有序、有禮的社會風尚。而美育主要是保持人們的精神平和、和諧與陶醉，使人的情感具有文明進步的內容，人的感性與理性越相通，理性和感性的關系就越協調。所以說，德育是有有外向性，而美育則具有內傾性。不難看出，德育與美育之間的這種此聯系又區別的關系。三、區別德育與美育的意義

由于標準不同，眼光不同，人們對于美的認識也是不盡相同的，好比我們買一件新衣服，對這件衣服的評價也是各不相同的，這是在淺顯不過的道理了，那是為什么呢？那是因為美育的范疇比較寬泛，同樣的情況，人們對于道德的認識也是同樣的，每個人，因為受的教育、成長的環境、文化歷史背景不同，因此對于道德的標準也是不盡相同的，六十年代風靡于西方的“性解放”讓中國人聽著不寒而栗，而當今的中國社會的開化程度大幅度提升時，西方等歐美國家又提倡“禁欲”，對這一問題幾乎是重新定義，其實想一想這并不是人種的問題，而是社會發展和歷史的原因。因此，認清之間比承認其內在聯系更具有現實意義。在德育實踐中，人們總是自覺不自覺地把德育或美育的范疇界定得過寬。一種傾向是把德育的范疇界定得過寬，視美育為德育的一部分，為德育實施的工具。照這種看法，所有美育活動，都成了德育行為。在現代社會，美育要在物質、技術和功利方面的追求占據了統治地位、競爭日趨激烈、精神壓力不斷增大的情況下，解決人們內心失去平衡、產生各種心理障礙和精神疾病的問題，解決人們如何在審美體驗中實現與快速變化著的客觀環境和諧相處的問題。在解決這些問題的過程中，必須主要靠個體感性與理性的相通，以實現自身精神世界的和諧，進而形成完善的人格，而不能僅靠政治與道德教育。因此，美育總是通過感性的認識，情感的宣泄，讓美丑善惡充分的表現出來，讓人們自己去判斷從而產生道德標準，起到教育的作用，但是由于前面提到的由于人的認識、看法、文化等不盡相同，相同的美育下產生的教育效果就相同，因此，我們可以這樣說“一種美育得出萬種結果。這種情況下就需要德育作為強有力的補充，從理性上、從理論上樹立統一的標準和準則，讓人們更直觀的、更快的的把自己的行為和思想對號入座，及時糾正和發揚，因此，美育雖然也是德育的一種手段，但是絕不能取代德育，成為人們思想行為規范的量尺，我們教育工作者在實踐中一定要把好關，不然就會顧此失彼。四、確定德育的基本內容

區分德育與智育、德育與美育的范疇的目的，在于避免對于德育實施的應有模式及其內容的混淆，從本質上明確德育的基本范疇。應該說明，這種區分，不是要否定三者之間的密切聯系。智育之于德育，為形成受教育者的政治與道德認知準備了必要的前提條件。沒有這一條件，受教育者就會缺乏起碼的把德育內容與目標內化為“信”并外顯為具體的“行”的能力。美育之于德育，為形成受教育者良好的政治與道德情感打下了堅實基礎。沒有這一基礎，受教育者就會缺乏必要的美的情感體驗，并愉悅地接納、認可德育所要求的“信”和“行”的能力。智育和美育的這些特點，是德育本身所難以具備的。必須把德育與智育和美育結合起來，才能提高德育效能，更好地實現德育目標。

但是，德育、智育、美育是同一層次上、以德育為先的三種教育形態，不可混淆或相互替代。以．智育和美育的模式（形式）或內容實施的德育，只是一種準德育過程或狀態，不能代替德育發揮其對受教育者的作用。

所以，德育有著階級范疇。階級分析的觀點并沒有過時。一定的統治階級總是用相應的德育手段，去培養滿足其特定階級要求的人。

同時，德育有著“信”的意義。德育的實施必須緊緊圍繞中專生理想、信念的樹立來展開。為了實現德育的階級目的，在德育過程中要注意不能顛倒目的與手段的關系，以美育、智育，包括名種形式的基礎文明教育、心理健康教育、人文素質教育和藝術教育等，來取代集體主義的理想與信念教育。盡管這些形式的教育都是必要或有益的，但這還不夠。

最后，德育包含“行”含義。德育實施過程中“行”的環節十分重要。“行”即德育實踐和體驗，既是德育實施過程中的手段，又是德育實施的最后目的。綜上所述，德育與智育和美育范疇既相互交叉又相互區別。德育主要解決“信”與“不信”和“行”與“不行”的矛盾，智育主要解決“知”與“不知”的矛盾。高校德育工作存在著以智育模式解決德育問題的弊端，重道德認知，忽視道德實踐。德育主要作用于人的意識、理性層面，著眼于調整和規范社會中人與人之間的關系，美育主要作用于人的感性、情感層面，著眼于保持個體自身的精神平衡、和諧與健康。高校德育中存在著把德育范疇界定得過寬、視美育為德育的一部分和把美育范疇界定得過寬、視德育為美育的一部分兩種偏向。應明確德育與智育、美育的區別，確定階級價值、“信”與“行”為德育的基本范疇，以利加強和改善德育工作。