葉曼講《道德經》講義第1～10章葉曼講《道德經》講義第1～10章葉曼講《道德經》講義第1～10章葉曼講《道德經》講義第1～10章編制僅供參考審核批準生效日期地址：電話：傳真:郵編:葉曼講解的《道德經》《道德經》——概說

司馬遷在《史記•老子韓非列傳》中說老子是楚國苦縣人。苦縣原來屬于陳國，后來楚國跟陳國打仗，把陳國打敗了，并奪走了苦縣，所以人們又稱之為楚苦縣。司馬遷又說老子姓李，名耳，字摐。名字叫“耳”是因為耳朵大，不過，春秋時候并沒有“李”字，更沒有“李”姓，那么老子為什么姓“李”呢我想大概是后人以為世上沒有姓“老”的，而“李”和“老”的讀音非常相近，就把兩個字混淆了吧。但我們知道，“二十四孝”里頭有一個大家都非常熟悉的故事——“老萊子戲親”，這個故事的主角“老萊子”就姓老。后來有人說老子就是老萊子，這完全是誤會。也有人說老子在娘胎里頭呆了八十一年，生下來的時候頭發胡子全都是白的，所以人們就管他叫老子，這也是揣測之詞。老子曾經擔任周朝的守藏吏，管理中央藏書機構的檔案、文書、卷宗等，所以他的學問非常好。老子生活的時代中周室已經東遷，周王朝統治者為了爭權奪利而互相殘殺，周室已經慢慢衰萎了。春秋時候雖然還是周朝一統天下，但我們知道諸侯國非常強大，中央王朝根本沒有辦法控制他們。諸侯國之間經常發生戰爭，先后稱霸的有五個國家。老子看到天下混亂紛爭的情形，就辭職離開了中央王朝，往西邊去了。諸位都知道，往新疆去的路上要經過一個重要關卡，就是函谷關。西漢劉向在《列仙傳》對老子西行的故事記載得很有傳奇色彩。一天早上函谷關守吏尹喜起來望氣，看到關內一股紫氣正從東邊飄來。我們春節時候貼的春聯上，橫批常常寫著“紫氣東來”，就是出自這個典故。尹喜看到紫氣東來之后，知道今天必定有圣人從這里經過，于是就在那里等著。果然他看見老子騎著一匹青牛慢慢地走來。尹喜既然已經知道他是圣人，就決不肯輕易放他過去。他問：“請問您要到哪兒去”老子說：“我要出關，請你放行。”他說：“您是不是老子啊中原再找不到學問像您這樣的人了，您必須把平生的學問、著作都留下，要不然我不放您出關。”老子沒辦法，只好停下來為尹喜寫書。尹喜請老子寫書，否則不給他過關，就這樣老子寫了《道德經》八十一章，然后騎著青牛向西域去了，這就是關于《道德經》成書的傳說。中國古代的圣人有道家的老子和儒家的孔子，古印度的圣人有釋伽牟尼，古希臘的圣人有蘇格拉底、柏拉圖（刪：這四位圣者在歷史的生活時間大概相隔不到五十年。這五十年間出了四位對東西方文明影響極為深遠的大圣人。按：老子的生活年代大約在公元前600～500，蘇格拉底的生活年代大約在公元前469～399，孔子的生活年代大約在公元前551～479，釋迦牟尼565～486），這幾位圣人生活的時代都在中國的春秋戰國時期，釋迦牟尼是佛教思想的創始人，西方哲學往上追溯最重要的哲學家就是蘇格拉底、柏拉圖，我們現在談中國的思想史，就不能不談儒家和道家。所以這個時代曾被稱為人類文化上的軸心時代。我們都知道老子比孔子大幾歲。根據《史記》所載，孔子在周朝的時候還去見過老子。那時孔子專意研究禮制，最愛向別人問禮，他以為老子管理周朝文卷，對于禮一定懂得非常多，便想從他那里了解三代的禮。結果老子一見了孔子，就說：“子所言者，其人與骨皆已朽矣。”也就是說你要問的這個東西，連說話人的骨頭都已經爛了。“獨其言在耳”，只是他的話還在就是了。“且君子得其時則駕”，那么一個真正的君子，運氣來了就采取行動。“得其時”是說時運濟了，“駕”就是采取行動。“不得其時則蓬累而行”，假設時運不好，沒有人用你，就“蓬累而行”吧。什么叫“蓬累”呢就是把鋪蓋卷頂在頭上，兩個手扶著它走了。諸位看這句話描寫得很好，不得其時就卷鋪蓋走路了。老子又進一步闡述他的思想，說：“吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。”后來我們常說的“良賈深藏若虛”就是出自這里，意思是“我曾經聽說過，一個真正非常會做買賣的商人是不顯山露水的，他把自己的東西都深深的藏起來，好像什么東西也沒有”。因為只有暴發戶才喜歡擺闊，真正有錢的人是不屑于跟別人攀比的。同樣，真正的君子，他的德行非常之高，然而卻不會隨便炫耀自己的學問。他是怎么樣的呢“若愚”就是指外表笨笨的樣子。老子認為孔子動不動就談禮，雖然顯得好學，可也有賣弄學問的嫌疑。所以，必須“去子之驕氣與多欲，態色與淫志”。把驕傲的神色先去掉，把多欲的心志也改掉，不要擺出一副很有學問、很愿意知道更多東西的樣子。“淫”字在古代就是過分、太多的意思，如孟子說“富貴不能淫”，就是說富貴之后不能放縱自己，各方面做得太過分。剛剛有了些小富貴便露出驕傲的神色，志氣高昂得不得了，“是皆無益于子之身”，這些都對于你自身是毫無益處的。“吾所以告子，若是而已”，我所能告訴你的只是這些。春秋時候從魯國到周朝國都洛邑的路很遠。孔子帶著弟子去拜訪老子，卻當著弟子的面挨了一頓罵。這種情況下任何人都會拂袖而去，可是孔子出來之后跟他的弟子說：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”鳥我知道它會在天上飛，魚我知道它會在水里游，獸我知道它會在地上跑。地上的走獸可以用羅網罩住它，天上的飛禽可以用弓箭去射它，水里的游魚可以拿釣竿去釣它。只有一種東西是人類沒辦法對付的，這就是龍。我們現在總是說龍是中國古老的圖騰，是很神秘的東西。因為龍并不為人所知，所以畫龍的時候就有很大的想象空間，愛怎么畫就怎么畫，就跟畫鬼一樣，反正沒有人看到過。所以孔子說鳥、獸、魚雖然會飛、會跑、會游，但人們都有辦法逮住它，只有龍“乘風云而上天”，是不可捕捉之物。所以《易經》第一卦講“乾為天”，擬象于龍，也就是“乾龍”。乾卦六爻從下頭數起都是陽爻，第五爻“飛龍在天”，位得中正，是最佳的爻，我們管它叫“九五”，皇帝稱“九五之尊”就是從這里來的。但物極必反，到第六爻“亢龍有悔”就不好了。（原文“爻”作“學”，今改之）天上的龍變化莫測，孔子說老子“其猶龍邪”，表現出對老子非常高的推崇。這一段故事儒家向來都不承認，因為孔子的學問在老子面前顯得境界太低了。但是史書中記載得非常明白，是很難否認的。不管如何，我們不要談孔子學問如何，只想想他千里迢迢來到周都，對老子執弟子禮，被指著鼻子罵了一通之后，還對自己的弟子這么稱贊他，就知道他的胸襟有多么廣闊，是一個多么了不起的人物，只在這一點上就非常值得我們學習了。

清末民初的時候，歷史學界興起了疑古思潮，很多學者對先秦兩漢的歷史傳說持懷疑和否定的態度，甚至于認為“禹”是一條蟲，“伏羲”、“女媧”是兩條蛇。在疑古風氣的影響下，考據家對《老子》書進行重新審視，認為其中的“性”字在春秋時候并沒有人用，是到戰國之后才開始用的，如《中庸》開篇說“天命之為性”，《中庸》是戰國的作品，所以《老子》是戰國時候的書。可是我們再查看《老子》，八十一篇里頭根本就沒有談到這個“性”字。又有些無聊的人說《老子》是收集當時的俗話、諺語而成的。諸位且看，《老子》的文字非常美，因為它基本上都是押韻的，有的地方還用對仗句式。它如果要引用古人的話，一定會說“某某曰”，古人寫文章引用別人的話都是這么樣做的。可《老子》中并沒有這樣，八十一章從內容上看一氣呵成，連貫起來就是一篇好文章；同時每一章最后一句話跟后一章第一句話都有相應關系，絕不可能是把當時的俗話、諺語隨意湊在一起而成的。前幾年大陸長沙馬王堆漢墓出土的殉葬品有帛書《老子》，篇數和內容跟今天流傳的《老子》基本相符，足可以證明老子這人是實實在在存在的，《老子》被抄在昂貴的帛上面，也可見這書對后世影響相當深刻。（原文作：“還好前幾年，大陸挖一個漢朝的一個王的墓，從殉葬里頭找出來了老子的帛書，居然沒有爛。這里面跟后頭我們傳的八十一章完全相符，這沒得可說了，這是漢朝的時候傳下來的東西。所以老子這一個東西真正在漢朝的時候已經把老子的東西，這本書寫在了卷上頭，所以稱為帛書。所以知道不但這個書不是戰國時候人偽造的，而且老子真有這個人，也不是假的，都實實在在的。”今按：漢代出土的帛書并不能說明它在春秋時已經成書，只能說明它在漢代已經有了，并且影響甚廣。又帛書《老子》的次序跟今本《老子》有些不一樣，《德經》在前，《道經》在后。）

老子離開中原之后到哪兒去了呢西晉時候有個叫王浮的道士，寫了一本《老子化胡經》，“化”是“感化”的意思，“胡”是指西域的外國人。（原文作：“老子到哪去了呢于是有一個姓杜的杜先生叫杜光廷。他就寫了一本書《老子化胡經》。”今按：《老子化胡經》是西晉王浮所作。前蜀杜光庭所作《道德真經廣圣義》中并無老子化胡說。）這本書里說老子出函谷關之后到了印度，在那里他教了一個學生，就是釋伽牟尼。這個故事是西晉佛教和道教爭衡時，王浮為了說明道教比佛教更早、更高明而杜撰出來的。（此處刪：后來我們稱人家亂說話為“胡說八道”，寫文章自己瞎鄒我們稱杜撰，就是這么來的。）那么，老子真正到哪去了呢老子到秦國去了。秦國是春秋諸國中后起的大國，那時剛剛興盛，國君勵精圖治，所以老子在那里呆了二十六年。有人說老子活了84歲（原作120。按：民間有諺：七十三，八十四，閻王不找自己去．就是因為老子活了84歲，而孔子活了73歲。）有人說老子活了160歲，有人說老子活了200多歲。反正不管怎么樣，老子差不多是在九十歲左右死掉的。

《莊子》中還有一個記載，說老子死的時候，一個叫秦失的人去吊喪，出來之后對弟子說：“老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。”歲數大的人就像死了兒子一樣痛哭流涕，年輕人哭得就像死了母親。老子是從周都去了秦國，差不多等于外國人了。他一個人在秦國住了二十六年，死的時候讓異鄉的人如此悲傷，說明他能夠感動人家到這個地步，實在是很了不起的。雖然我們知道，老子不是釋伽牟尼的老師，《化胡經》中的故事完全是杜撰，但無損于老子的偉大形象。

《老子》的思想體系博大精深，影響非常深遠。我們說《道德經》五千言，實則共5254字。從古至今有1700家給他作注解的，假設一個字的注解有10000個字，那么古今注解《老子》的就有5000萬字。《老子》不但在中國有巨大影響，諸位假如到書店里頭去，英文的譯本也可以找到很多很多。世界上的典籍除了《圣經》以外，翻譯最多的恐怕就是它了。為此我們應該感到驕傲。當然，我們還有其它很多典籍受到世界人民的重視，如諸位熟知的《孫子兵法》，拿坡侖打仗的時候經常帶在身邊的一本書就是它。最近中東戰爭，不知大家看報紙的時候注意到沒有，美國西點軍校培養的人必讀書目之一就有《孫子兵法》。但目前我們國人對自己的文化反而不愛惜了，《老子》也好，《孫子兵法》也好，都有待重新發掘它的價值。老子的學說對后代諸子影響也非常深。當然他首先傳的就是關吏尹喜了，尹喜再傳給別人。其中包括列子，這個據說能“乘風而行”，不必買飛機票就能上天的人；還有楊朱，據說他是連“拔一毛以利天下”都不干的，但也接受了老子的無為思想。再后來像申不害、韓非子等法家人物，也都是學了老子的思想，其他像縱橫家、兵家都曾從老子那里吸收精神營養。一直到漢朝開國最重要的兩個人——張良和陳平，也都跟老子思想有密切關系。傳說張良從黃石公受兵書，這兵書中的謀略很多跟老子思想有關，可以看作老子學問的繼承者。老子是第一個提倡自然主義的人，一切都要求自然。（刪：《道德經》是在后來我們所謂“百花齊放、百家爭鳴”的戰國時代。跟前面所說《道德經》產生于春秋時代矛盾。）春秋戰國時代天下大亂，一塌糊涂，老子提倡自然應該是有很強針對性的。這里諸位還要注意一個問題，道家跟道教是不同的。道家是一個學術流派，道教是一個宗教形態，相差很遠呢。漢代以后道教中畫符、負笈、煉丹，甚至占卜星象等事兒，是都掛著老子的招牌，但這都不是真的。（此處刪：“這個是屬于道教的，而找較之所以稱為“道”，也是沾老子的光，所以它稱為道教。”按：道教練內丹的方法跟先秦道家有密切關系。）春秋時代是文化“百花齊放，百家爭鳴”的時代。我們說諸子百家，當然不能說真有一百家之多，不過羅列出十數家是完全可以的，漢代劉歆《七略》中就把諸子分為十家。今天形容學問駁雜，就用一個詞“三教九流”，“九流”指的就是諸子思想。春秋時候的百家爭鳴，實際上各家不是直接承繼老子，就是受了老子影響。所以老子對于中國文化品格的形成、對中國民族性形成的影響非常之大。將來諸位看老子這本書的話，就會發現我們民族性有一種很特別的東西是從老子那里來的，雖然現代人很少讀《道德經》，但是我們血脈里流著老子的思想太多太多了《老子》上篇是講道體，也就是本體論部分。諸位知道，任何一個偉大的哲學家，他的思想都是有體系的。其中最重要的就是對宇宙的認識。這個問題在宗教中非常簡單，把世界的本源歸諸上帝，歸諸大梵天，這就解決了。但在真正的哲學家那里，要討論的就深刻得多，真正的哲學要談的頭一個問題就是本體是什么。所以，老子《道德經》的開頭就談出一個東西來，這就是“道”。“道”不是實實在在存在著的可以看到、可以觸摸的事物，而是老子給眾多事物共同性的概括和命名。他認為宇宙的本體是“形而上”的，然后從“道”引申出來才有世界萬物。那么，“道”到底是一個什么樣的東西呢老子說：“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。”如果我們以為這是描寫人恍恍惚惚的樣子，那就完全弄錯了。“惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物”，是說在那個混沌的狀態中仿佛孕育著某個東西；“窈兮冥兮，其中有精”，在恍恍惚惚的狀態里頭，有個真精存在，這個東西看不見也不可知，老子管它叫做“道”。這個道”無所不在，也無一個物不是它。它生長萬物，進入萬物中間，使萬物生息無窮。萬物到最后又都歸返于“道”。“道”表現為生命生息和循環，這又是取法于自然的。從這個宇宙的本體出發，再來談論人生，探討人生的大問題：我們是怎么生下來的我們應該怎么活老子從這一個宇宙論出發，把自然引用到我們的生活中間。他說“道”對于萬物“長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰”，雖然長養了萬物，卻并不據為己有。所以他一再地主張只要你做成功了，就趕緊退下來。今天我們常常說的“急流勇退”，這一思想就是從老子那里來的。老子最主張我們要歸根復命，返回生命最自然的本源。在歸根復命整個的思想體系里，老子提出了一個“弱”字。這世界上最高明的事物是什么是水。水總是往低處流，最能守弱，但是水之強，也是無法想象的。金在水里頭長銹，木在水里頭爛掉，火遇見水就滅掉，土遇見水就被沖垮，水甚至可以把石頭滴穿。水滋養萬物，不要說行船之便、種田之利，我們可以十天、二十幾天不吃飯，但卻不能一天不喝水。水這么重要，可它又沒有一個固定的形體。所以老子說“尚善若水”，最高明的善就跟水一樣。水是最弱的，但是老子說，只有最弱的才最強的。因為強的東西就硬，硬的東西就容易折壞。諸位知道，一個枯枝子是硬的，但最容易斷掉。“人之生也柔弱，其死也堅強”，老子絕對禁止堅強。那么他是要讓我們柔弱、謙虛、卑下。我們今天罵人是水性，就是指人沒有節操，處事下流。但老子說真正能夠居下的才能夠接受所有的東西。你擺得高高的，人家會認為你高不可攀，沒有人能跟你溝通。但是你愿意居下，做別人所不能做的，反而會贏得眾心。他還提倡“牝”，“大國者下流，天下之牝”，“牝”就是雌的意思，而雌性是弱的。放到具體的生活中，就是不要太復雜，太鋪張，儉省的普通生活才是最簡單最守弱的。這一些都是《道德經》的骨髓。“弱者道之用”，柔弱就是老子人生哲學的基礎，他的哲學精髓就是自然。老子說宇宙間有四個大，“道大、天大、地大、人亦大”。這個人是指國家的領袖。對于一般的人來說應該怎么樣呢“人法地”，我們要取法于地，大地長養萬物，你只要給一棵種子，種下去立刻就發芽，生長了萬物以后，人把這些東西拿走了，大地也絕不會說這是我長養的，你可不許摘這些東西。甚至我們每天都踩著它，圣賢踩著它，十惡不赦的人也踩它，它沒有怨憤，也沒有分別心。它永遠是卑下的。所以我們要以地為法，那么地又取法什么呢“地法天”。陽光雨露普施人間，從來就不曾向人們討要功勞。無論大地有多好，沒有陽光雨露，一切都完了，所以地要法天。天又取法什么呢“天法道”。最終“道”才取法于自然。“自然”的意思不僅是自然而然，自然者，有所自而有所然也。諸位想一想，有所自是不是因，而有所然是不是果呢？

“守弱”最根本的做法就是要“法自然”。老子對物欲非常反對，講求更多的是精神生活。老子的思想是博大精深，無所不包，而且歷久不衰。我們把老子研究透了，運用于實際生活中，不僅能夠處順境，也能夠處逆境。人生如意的事情很少，所謂“人生不得意十有八九”，十件事情里頭有八九件是無法如愿似償的。《易經》里面講“吉、兇、毀、厲”，四種情形種只有一個“吉”是好的，其他的“兇、毀、厲”都是壞東西。這就是人生。老子告訴我們處順境的時候不要囂張，不要得意忘形；處逆境的時候不要氣餒，不要妄自菲薄。這對我們怎么適應逆境有很大的啟發意義。老子的守弱思想對中國人影響非常之大。我們讀讀中國歷史，中國被當時所謂的外族侵襲了多少次，可現在這些外族都沒有了，都變成了中國人，我們把這些入侵的人都同化了。有人說這是魯迅的阿Q精神。人家打了阿Q，他沒有反抗之力，就說是“兒子打老子”，把自己受的屈辱抵消過去了。可從另一方面看，這就是中國人的韌性，這種韌性是非常之強的。諸位知道，中國人漂流海外，幾乎遍布全世界，無論多偏僻的小城，多貧困的地方，他們都能在那生存。開始經營一個小小的館子，含羞忍辱地謀生，然后慢慢發達起來。他們是怎么做到的韌性。韌性又是從哪里來的這就是老子教我們的守弱、居下、謙卑。到了漢朝末年，皇帝都很無能，外戚和宦官交替掌權。宦官是離皇帝最近的人，他們得了寵，就開始作亂了。皇帝見自己江山不穩了，于是就要來治宦官。可滿朝文武都不能依賴，找誰呢找外戚。找來外戚把宦官殺掉之后，可又糟糕了，外戚也要篡權，于是就得重用宦官來解決外戚的問題。這樣惡性循環，把天下搞得很亂。董卓、曹操等人都出來了，他們勢力非常強，主要采取軍事壓制的手段，不斷發動內戰，老百姓生活得非常的痛苦。經過幾十年戰亂之后，逐漸形成了三個國家，就是魏蜀吳。三國互相制衡的局面又維持了幾十年。曹操統治北方很長時間，治理得相當不錯，有人勸曹操對漢室取而代之，曹操說我要做周文王，周文王從來沒有伐紂，是周武王取代了商代而有天下。所以曹操的兒子曹丕就當了皇帝。（刪：那么把蜀滅了，把東吳滅了，然后把天下就成了魏。按：曹丕死于226年，蜀滅于263年，吳滅于280年。）后來司馬氏家族力量非常強大，魏的天下又被司馬炎奪去了。蜀國早期治理得法，不過后來關羽失掉了荊州，——我們今天很崇拜關羽，稱他為武圣，其實關羽對于西蜀滅亡要負很大責任。——他走麥城之后，很快被擒殺了；張飛因為得罪宵小，也被殺害了。最后劉備白帝城托孤，只有諸葛亮一個。諸葛亮六出祁山都沒有成功，三國從政治、經濟上的發展開始不平衡了。（按：此處應該補充吳國歷史資料如下）吳國領域比蜀國寬廣，經濟條件相當不錯，但最后一個皇帝孫皓是個荒淫無度的人，把國政給搞壞了。司馬氏出兵滅蜀伐吳，真正統一天下。（刪：但是在司馬炎之前司馬昭我們普通話常說“司馬昭之用心天下皆知”，欺負皇帝，把曹操的后代欺負得不象話，大家都知道他什么意思，他就是要篡位的。但是篡了位以后，按：司馬炎繼位是在265年，蜀國已亡，吳國尚存。八王之亂是在公元300年之后。）西晉實現統一之后的二十年中，天下相對比較穩定，但后來興起八王之亂，王室內部自相殘殺，北方的外族趁機打進來了，晉朝只好從中原地區退出，把首都從洛陽搬到建業，也就是今天的南京，建立了歷史上的東晉朝廷。魏晉時候談玄的風氣很盛，《道德經》風行一時。魏晉玄學之所以成為一門時髦學問，是因為漢代以來經學已經走向僵化，儒家的東西沒什么可談的了，這時有個叫王弼的年輕人給《周易》和《老子》做了注，他的思想非常高妙，當時人極為推崇，于是就興起了一陣談玄論道的風氣。在中國歷史上尤其是漢代出現了很多圖讖，可以用來預測未來的事情。這些圖讖很多都借著黃老的名義，因此歪曲了《老子》在世人心目中的形象。王弼撇開了這些，寫了《老子注》和《老子指略》，從義理方面去發揚這本書。后來那么多注解《老子》的書，多半都拿王弼的注解做模范。這個年輕人非常聰明，是思想史上極了不起的人，可惜只活二十四歲就死了。談玄的風氣到了晉朝更厲害了，很多名士為了標榜自然，便裝瘋賣傻干了不少奇怪的事情。后人說晉朝之所以滅亡是因為談玄，其實不能這么簡單地歸結于某種文化現象。漢朝建國之后，社會非常貧窮，朝中大臣連馬車都坐不起，但幾十年后卻出現“文景之治”，應該說跟用黃老之術治國有關。蕭何是一個很懂得運用此道的人。當義軍進了咸陽以后，國都那么多美女，那么多財寶，他什么都不要，只把各種圖書典籍都收了去。后來他為漢朝制訂律法，依靠的就是這些。諸位知道“簫規曹隨”的成語，就是簫何死了以后，曹參接他的位，依然按照蕭何的治國精神去做事。那是怎么回事呢曹參當了宰相以后，并不勤于吏治，卻整天邀請大臣們在自己家里喝酒，欣賞歌舞。漢高祖的兒子惠帝去問他，說：“你一天到晚吃喝玩樂，是不是對政事太不打理了”曹參就問：“你比你的爸爸怎么樣”惠帝說：“我怎么能比我的爸爸呢”曹參又問：“那我比簫何怎么樣”，惠帝說：“對不起，你也不如簫何。”曹參拍手說道：“好了，你不如你的爸爸，我不如簫何，現在咱們就來個‘簫規曹隨’，安安靜靜地照著他們的辦法治理天下好了。”諸位知道秦朝法令多如牛毛，經過秦始皇的暴虐和楚漢戰爭之后，天下生民涂炭。漢初實行這樣的“無為而治”，所以才有“文景之治”的盛世景況。在漢武帝前期也是用黃老治國，因為文帝的妻子竇姬，也就是歷史上有名的竇太后，她對于老子研究得非常透徹，不允許漢武帝用儒術治國，后來她一死漢武帝就改變策略了，“罷黜百家、獨尊儒術”，并且東征西戰，好大喜功，揮霍國家的積累，終于把國家給搞壞了。儒家講仁義禮制，但到了一個走向敗落的社會，跟人們講仁義是沒有用處的。歷史上很多儒生都會袖手談權說道，等到天下大亂的時候，天子出了事，我一死報君王就是了，可這樣做實在于事無補。歷史上很多英明有為的君主，雖然外表尊奉儒術，其實也還是用黃老的精神在治國的。黃老指的是黃帝和老子，黃老學派主張無為而治、與民休息。后代盛世之君無不取法于漢初統治者。比如唐朝。唐代統治者姓李，他們身上有著胡人血統，屬于半個外國人。但入主中原之后，為了標榜自己家族源遠流長，便把歷史上李姓的名人都認為祖先，正好《史記》中記載老子姓李，便把他認了祖宗，唐太宗把老子封為“太上玄元皇帝”，唐玄宗還親自為《道德經》作注。老子的思想也很適合治國，唐代統治者也大力支持道家和道教文化，貞觀之治、開元盛世的到來，跟道家思想在政治上的運用不無關系。歷代君主幾乎都懂得老子的權術，所以有人說老子這本書是權謀之書。其實應該多方面地分析。老子最主張的是守弱，用最柔弱的辦法，最低下的態度使自己生存下來。不但自己要生存，而且還要使周圍的人和物都能夠生存。這樣就不是完全地玩權術，不能違反自然之道，把自己凌駕于他人之上。先秦時候繼承老子的人是莊子，莊子思想也很重要，我們把他們合稱為老莊。莊子繼承了老子的思想，但他沒有見過老子。有人問他：“道在哪里”他說：“道在稗草中。”那人又說：“不是了，我問的是高一點。”他又說：“道在瓦礫里。”瓦礫就是碎磚塊、亂石頭，這里面怎么會有道呢那人說：“您怎么越說越糟糕呢請說高一點嘛。”莊子便說：“道在尿溺中。”大便小便中也是有道的，這就更加不可思議了。但莊子就是用這種形象的回答來說明道是無處不在的，任何東西都貫穿了道。明代的憨山大師精通儒釋道三家學問，曾為《莊子》作注，又寫了《老莊影響論》。他認為如果不知道《春秋》，就不必在這個世界上為人了，因為《春秋》“一字之貶嚴于斧鉞”，把世道人心都說透了。諸位看了《春秋》之后，就會知道怎么在這個世上做人，大至治國平天下，小至修身齊家。老莊跟《春秋》不一樣，如果不知道老莊的話，你就不知道該怎么忘世。忘世是指人們雖然入了世，卻能不在乎世上的各種誘惑。儒家講入世之道，道家講忘世之道，所以憨山大師認為孔子是人乘之圣，老子是天乘之圣，是有境界高低之分的。當然他是和尚恭維佛家，最后要說的話是參禪出世比入世和忘世還要高境界，佛祖是超越凡圣之圣。憨山大師是不是恭維得太厲害了那卻不會。諸位知道鳩摩羅什底下幾個弟子，很有名的一個弟子叫僧肇。僧肇原來是賣書的人，晉代還沒有印書的，所以只能抄書。僧肇把書一本本抄了之后拿去賣，所以他讀書也讀得很多。他讀過那么多書，對于老莊尤其佩服得不得了，覺得老莊的思想已經接近盡善盡美了。后來他又讀了《維摩經》，狂喜之下立刻出家。可見僧肇也是認為佛家思想要比道家思想高明的。不過話說回來，佛家思想跟道家思想有很多相通的地方，魏晉時候的人就有很多拿道家的思想去解釋佛家經典的。在個人修身養性方面，儒家講談正心誠意、修身齊家治國平天下，要一步一步來的。老子也是主張先把自己管好，要修養自己的心性。諸位試想自己都管不好的人，又怎么去管人家呢。我們做錯事之后總是替自己找借口，撒謊之后又給自己圓謊，可是老子說人必須自然地活著，不能有太多機心。我們在日常生活中總是想要“無邊眾生適緣度”，可笑的是不知自己度了沒有，如果連自己都沒度，連身邊的人都沒度，又怎么去度眾生呢所以先要真誠地對待自己，把自己的品行修養好了，行有余力，再去治理國家。治理完國家以后還要懂得功成身退。今人就不是這樣，他們對國家沒有太多貢獻，卻千方百計地想要連任，老子若是見了，恐怕是要取笑一番的。所以治國也好，做人也好，都應該研究《道德經》。只有用超越性的態度，把名利看得淡薄了，才能取得更多的成功，老子、孔子、釋迦牟尼等圣人都是懂得這個道理的。孔子說“毋意、毋必、毋固、毋我”，就是說主觀臆測，認為某件事情非如此不可，也不要固執，自以為是，一定要靈活地、超越性地應付日常事情。佛家就更不必說了，他頭一個要去的就是“我執”，然后還要去“法執”，不僅不執著于自我的見解，連佛法也不可視為僵化的律令而去堅持。諸位知道，儒釋道三家在很多地方都是可以相通的。有些學佛的人，聽說我要講《道德經》，便說我是走了邪門路。但如果學佛不深，只看到人生的苦和空，便覺得眼前的一些東西沒有不是障礙，世界上沒有一個不是相同的，這樣就永遠解脫不了。如果我們只會談玄論道，不讀孔子，不知道做人處事，不知道世間的麻煩糾葛在什么地方，又怎么去跟人家說法、替人解決問題呢佛法是在哪里佛法就是在實踐中哪。佛教中用蓮花來比喻佛法，蓮花出淤泥而不染，它是長在污泥中的，佛法也必須植根于民眾。讀儒家的書、道家的書，都有助于更深刻地理解和實踐佛法。如果說學佛就不該談老莊，談了就是邪門歪道，那是不對的。歷史上佛教徒懂得儒道經典，為《論語》《老》《莊》等書作注的有很多很多。佛教剛剛傳入中國的時候，很多人都是用道家術語去翻譯和解釋佛典，稱為“格義”。中國人之所以能接受大乘佛教，就是因為有道家的根基。東晉時候大名鼎鼎的慧遠法師年輕時候就很精通老莊，他給人家講佛經，有的地方別人不理解，他用老莊的思想來解釋，別人就懂了。唐代玄奘法師還把《道德經》翻譯成梵文，傳到西域去。難道這兩個和尚都做錯了嗎諸位且看，正是因為這些精通各家學問的人加入佛教，翻譯佛經，所以我們的佛經文字才這么美。如果把自己的眼睛遮起來，不愿意看老莊孔孟的書，只是談佛法是談不通的，也很難讓聽眾接受。只有把這三大家的學問都弄通了，能把它們融合在一起，才能像憨山那樣理解各家學問的高低和差別。自古以來，無論學佛還是學仙的人，都沒有不讀書的。而讀什么書最重要我想應該把儒釋道三大家的學問了解遍了，義理都弄通了，才能夠深入地把握自己的文化。我為什么講《道德經》諸位大概可以理解，我并非佛家的叛徒，只是希望在座的年輕人將來都可以上臺去說法。人家問你《老子》的思想，你能侃侃而談；問你儒家的學問，你也能答得上來，才不會在各種問難面前捉襟見肘。第一章

《道德經》的第一章是核心，講道家哲學的本體論，有總括全書的作用，后面八十章都是解釋第一章的。所以諸位要是能夠理解第一章，就掌握全書的精髓了。

《道德經》分為《道經》和《德經》。今本《道經》是前三十七章；《德經》是后四十四章。顧名思義，《道經》主要談道，《德經》注意談德。

“道”是什么呢在老子哲學思想里頭，道就是萬物的本源，在哲學上屬于“形而上”，跟“形而下”相對。《易傳》中說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，那些存在于宇宙間的普遍性的規則是不可捕捉，不可描繪的，這就是“形而上”。而萬事萬物，包括你我，都是具體有形的，這就是“形而下”。形而下的東西既可以指事，又可以造形。但是古往今來的哲學家，都不滿足于了解形而下的事物，他們要追問的是宇宙是怎么生成的它是什么樣的東西能思考的人以一種什么樣的姿態跟宇宙對話人活著是為了什么他死后又是一種什么樣的狀態這些個問題超越了現實生活中的事和物，我們就稱之為形而上的問題。

在宗教里也有形而上的追問，猶太教、天主教、基督教、回教等，他們都有一個關于宇宙來源的終極追問，但結論非常簡單，就是上帝。上帝創造了萬物，但諸位倘若要問上帝又是從哪里來的，卻大可不必了。因為上帝的存在既沒有考古材料的依據，也不能從邏輯推理上去論證，他是靠人們的信仰而存在的。儒家中也講到形而上的“天”，但他們關注得比較多的卻是在形而下的層面。如《周易》說：“天行健，君子以自強不息。”天上的日月星辰有特定的運動規律，諸位看每一天都有日出日落，太陽從沒有向誰提出放假的要求，君子看到天象如此，便會生發出一種要像日月星辰那樣永不止息的自我鞭策。從談天而落實到人事，這是儒家思想的特點。

老子追問造成萬物形成的原動力是什么，他最終提出了一個“道”，從無到有，從有到多，沒有“道”萬物就沒有辦法化生。“道”先天地而生，就算天地滅了，它還依然存在，它就是那個永恒不變的“常”了。諸位聽我這么一說，也許會覺得“道”好像很虛。不錯，道是很虛的，又是很靜的，它雖然永恒不變，卻又變動不居。我們拿微觀物理學中的原子、電子、質子來說吧，諸位知道這個世界都是由它構成的，它不停地運動著，不停地新陳代謝，構成了生命中生老病死的過程。原子、電子、質子又是不可捉摸的，我們研究它必須借助顯微鏡等工具。“道”跟它很相似，但又有不同的地方，因為它畢竟還是顯微鏡能觀察得到的，屬于物質層面的東西，道卻是任何工具都無法觀察到的，必須靠自己去體會。不過，“道”決不是佛教中所講的“心”。佛教認為世間萬物都是從心而生，是投射在心中的虛象罷了，而“道”所生的萬物卻是客觀存在的，比如說一株深山中的花，它也是因道而生的，雖然自開自落，沒有人知道它，可它卻實實在在是存在的。

“道”既是一種規則，又和物質有著密不可分的關系。同時它也包括了時間和空間。諸位學過物理學，對時間和空間這兩個概念有比較清晰的認識。但我要說的是，沒有空間就沒有時間，同樣，沒有時間就沒有空間。這個是很簡單的道理。我們說現在是幾點幾分，幾點幾分的意義就是我開始在這個空間里講課了；我們說我回到家里去得走二十分鐘，從這里到家里的空間距離用時間來表達就是二十分鐘。在這個空間里存在和運動不能脫離時間，在這個時間里存在和運動也不能脫離空間，如果說時間是縱向的，那么空間就是橫向的，“道”的展開既是時間性的，又是空間性的。

“道”生萬物，它自己再進入萬物之中，不但成為萬物，并且成為萬物運動變化的規律、是生命新陳代謝、循環不息的根本。這么說來，它不僅是原因，同時也是結果。比如花開了，花是它；花謝之后結了果子，果子也是它；果子又要生長繁殖，長出新的樹，這樹還是它。花是果的因，果是樹的因，樹又是花的因。在互為因果的生命循環中，道自然地體現在其中。

講到這里，諸位有沒有產生一個問題：既然道不可知，老子怎么知道有“道”的存在呢大家知道，求知是一個漸進的過程，我們認知的事物首先是通過眼睛看到的，耳朵聽到的，肌膚觸摸到的，比如電燈亮了，我們知道有電，可是在十八世紀的時候人們還不知道閃電是怎么回事。富蘭克林看到天上的閃電，就產生了要去研究它的想法。等到陰天打雷的時候，他在風箏上綁了一把金屬鑰匙，把風箏放到天上去，就這樣把天上的閃電帶下來了，通過實驗他發現天上的閃電跟我們日常生活中各種電的現象是一樣的。我們今天對電的認識已經很深，可以用水力發電，用煤發電，用核子發電。可是電在哪里呢你拿一個電給我看，拿不出來吧它是看不見，摸不著的。但它表現為某種形態，電燈發出來的光、擴音機發出的聲音，甚至我們穿纖維衣服的時候摩擦到身體會嘩嘩響，有時還冒火光，那都是電。假如沒有這些東西的話，我們不知道電的存在。同樣，道假如不能夠化生萬物，我們也就不知道道的存在，它化生萬物，我們能從萬物的運動變化中去體認它。

好了，開頭就講到這里，下面開始講第一章。

“道可道，非常道。”

這簡單的六個字卻不知引起過多少爭論。爭論些什么呢主要就是這個“常”字。“常”在另一些版本中也寫作“恒”，是永恒的意思。整句話的意思是：“道”如果可以言說的話，它就不是永恒不變的道。

“道”是宇宙的本源，一切的本體。它大而無外，倘若還有一個外，它就不能成為最大。它小而無內，倘若還有一個內，它就不能成為最小。物質是無限可分的，從分子到原子，從原子到質子、電子、中子，隨著科技發展還可以繼續分下去。但“道”卻是不可分的，沒有一個地方，沒有一件事情，沒有一個物體，沒有一個時間不是它。

莊子這么才華橫溢的人也不曾說道是什么，人家問他道在哪里，他說在稗草、瓦礫、便溺里面。它雖然看不見，不是任何一個具體的東西，但又沒有一個東西里面不蘊涵著道。這跟佛家所說的“萬法歸一”有些相似，天底下一切的事物有差異性，也有同一性。佛教說“真如界內不立一塵”，因為從同一性的角度看，任何一個東西都不是它自身，只是道的顯現罷了。佛教又說“一花一世界，一葉一菩提”，世上遍地都是佛法，沒有不蘊涵佛法的事物。從這個意義上看，道跟佛法有相通之處。

那么，為什么“道可道”，就“非常道”呢諸位，這個“道”是不可捕捉的，它看不見，摸不著，當然也無法用語言去描繪、去形容了。這里存在著一個悖論：既然道是不可言說的，為什么老子還寫《道德經》呢他喋喋不休地講了半天，所講的原來卻是不可言說的東西，不是很奇怪嗎是的，雖然老子很清楚道是不可言說的，但他為了向世人說明這個道理，就不得不勉強去說。

“名可名，非常名。”

這句話的意思是：名假如可以來命名的話，它就不是永恒不變的名。

我們用命名的方式來區分世界上的各種事物。比如說你叫張三，他叫李四。這樣人們說“某某去做什么事”，諸位就知道是不是跟自己有關了。又比如說我是一個“人”，這就把我跟小貓小狗區別開來了，但我們又可以說自己是動物，在動物里又是屬于哺乳動物，在哺乳動物里屬于靈長類哺乳動物，是靈長類哺乳動物里的人。但在日常生活里，我們只跟人家介紹自己的時候只說“我是某某”，而不會說“我是人”。因為“人”是一個帶有某種類特征的概念，不能用來指稱某個具體的事物。我們可以說“我是人”，卻不會說“人是我”，因為我是屬于“人”，我包含在“人”這個類里頭。同樣，“道”是一個對世界萬物都具有普適性的概念，不能用來指稱某個東西。但萬物跟道不是包含和被包含的關系。萬物中貫穿著道，道存在于萬物之中，但我們卻不能說某物就是道，或者道就是某物。

簡單一點說，凡是可以言說、命名的事物，都不是永恒不變的；永恒不變的“道”不能夠用語言去描述它，用文字去表達它。因為只有那些有一定界限、范圍的東西，才可以用語言文字去形容它，這些東西只存在于特定的時間、空間里面，最終離不開“成、住、壞、空”四個階段，甚至連天、地、日、月、星辰也不能逃離這個過程。“道”卻是超越這個過程的。老子強行命名的這個永恒不變的“道”，既不是這個，也不是那個，它是一，又是一切。那么，諸位說說看它還有名字嗎？

諸位再看王弼的注解：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。”意思是可以言說的道，可以命名的名，都是用來描述某件具體的事、某個具象的物，而不是指天地間那種恒久不變的存在。“指事造形”的意思是按照事物的形態去命名。諸位知道，中國的象形文字造字規則就是指事造形，這就是給萬物命名的方法。但萬物并不是道，也不具有恒久性。“可名之名”是用來區分事物的，給了一個事物名字之后，名字跟這個事物聯系在一起，而不能夠用來指稱其他的事物，比如說我們稱自己手里拿著的東西為“書”，那么“書”就不能用來指稱那個我們叫“攝像機”的東西了。這種可以命名的都是具體、具象之物，唯有恒久不變的道是“不可道，不可名”的。佛教有一句話跟這很近似，叫做“不可思議”。意思是這個東西不可言說，不可捕捉，不可思求。當你起了捕捉它的念頭，把它用語言或文字表達出來，就會落入某種軌跡。

“道”是放諸四海皆可的，你如果指定一個東西說“這就是道”，那么人們不免要反問：“難道那個就不是道了嗎”所以若是管某個東西叫做“道”的話，它就失去永恒不變的屬性了。“道”本來是沒有辦法言說，也沒有辦法給它起名字的，但老子要向世人說明這個道理，總得給它一個稱謂，強為它命名。所以他在后面又說：“強字之曰道，強為之名曰大”。諸位不要以為老子說的“道”，是真有一個叫做“道”東西。老子對“道”的命名只是個權宜之計，然而這個權宜之計被大家接受之后，“道”字便有了某種特定的指向，就再也不能用來指其它東西了。

“無名，天地之始；有名，天地之母。”

老子把“無”和“有”提出來了，這是很吃緊的。因為古書沒有標點，所以這句話的句讀有兩種，王弼的解讀如上，“有”、“無”是副詞，“名”是名詞。按照王安石《老子注》則是：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”“有”、“無”是名詞，“名”是動詞。這兩種句讀都能講得通。

這句話的意思是宇宙在最初的時候什么都沒有，這就是天地的起始；宇宙呈現出混沌的狀態，這種混沌就是“有”，“有”再慢慢地化生出各種事物。所以，“無”是道之體，“有”是道之用。

由“有”化生出來的事物，《周易》中歸結為“三才”，也就是天、人、地。人生活在天地之間，頭上頂著天，腳下踩著地。人因為有靈性，所以能夠參天地之教化，取法于天文、地象，來創造我們的文明。天地靠陽光雨露、山川江河來哺育萬物，人靠文明來教化萬眾。但是，人往往會忘記跟天地自然這樣一種密切關系，諸位看看現在我們這個地球是什么樣的這個地球已經被糟蹋得不成樣子了。古代傳說中有個女媧補天的故事，說水神共工和火神祝融打仗，共工打了敗仗，一怒之下頭撞不周山，以致天傾西北，地陷東南。女媧于是替煉五色石補天。今天我們的生活違反自然規則，工業文明對自然環境的破壞比共工怒觸不周山有過之而無不及，可是現在再沒有女媧了，這個藍天的大洞該怎么辦呢只有一個辦法，就是控制人類的欲望，不要無休止地向自然征掠索取。我們把地球毀成這個樣子，自然也會向人類施以懲罰。

《老子》中說“無”是天地的開始，“有”是萬物的母親。《周易》里頭乾卦代表天和父，坤卦代表地和母。母親跟大地一樣生養子女，無私、無怨。基督教里說最接近上帝在人間的代表是誰呀就是母親。母親永遠是安安靜靜地為子女付出，自己寧可吃最壞的，穿最差的，也要讓子女過得好。“有”作為萬物之母的品格由此可以看出。

這句話王弼注曰：“凡有皆始于無，故謂無形無名之時則為萬物之始。故未形無名時，則為萬物之始；及其有形有名時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，萬物以始以成，而不知其所以然，玄之又玄也。”這里的“玄”字很多本子上都改成“元”，為什么改成“元”呢因為清代康熙皇帝的名字叫玄燁，為了避他的諱，就改成“元”字了。古代不僅皇帝要避諱，圣人和父母的名字也要避諱，比如諸位讀以前的《四書》本子，就可以看到“丘”字少了最后一筆，那是為了避圣人孔丘的諱。《紅樓夢》中說到黛玉在練習寫字的時候，總把“敏”字少寫一筆，這就是為了避她父親的諱。諸位，人們給事物命名本來是為了稱呼上的方便，可是在等級社會里卻造成了這些個麻煩和不便，完全跟本意相反了。

應該怎么理解老子這句話和王弼注呢老子提出的是宇宙的本體問題。宇宙本來是“無”，無中才生出有來。“道以無形無名始成萬物，萬物以始以成，而不知其所以然”，意思是道因為無形無名才能夠長成萬物，萬物長成了，我們只看到它所呈現出來的這個狀態，卻不知道它為何會呈現出這種狀態，用通俗的話講就是“知其然而不知其所以然”。諸位倘若去追究萬物為什么會變成這樣，世界為什么有這種種現象，就會體會到這個世界原來是如此玄奧，是如此“玄之又玄”。

這里說到“無形無名”的時候是天地的開始。無形也就無名，如果有名，那名一定是人勉強給它的；有形也未必就有名，如果有名，那名一定是人類根據自己的認識給它的。到了有形有名的時候，也就意味著宇宙間已經孕育成長萬物了，所以才說“有名，天地之母也”。后來道教中把“無名”稱為無極，“有名”稱為太極，無極是什么都沒有，太極則是指宇宙間混沌的狀態。混沌未開的時候看不出什么東西來，混沌既開，才分化出陰陽來。所以我們說無極是最原始的，下來才是太極、陰陽，然后才是萬物。

按照老子的看法，“無”中蘊涵著“有”的契機，混沌中包含化生萬物的種子。所以“無”比“有”具有更多可能性。比如說這個屋子里有椅子的話我們就把它變成講堂，把椅子拿開就可以打開音樂，變成舞場。因為屋子是空的，所以它可以做各種不同的用途。又比如說做一件事情本來可以有很多種方法，只是人們習慣了某種方法之后，就放棄其它途徑了。在老子這里，從無到有是一個過程，“無”和“有”暗示了一種比較和區別。但在佛教里頭有些不同，他們把有和無全都去掉了。諸位進佛教寺廟，可以看到前頭一個大牌坊上面寫著四個字“不、二、法、門”。為什么呢因為世界一切分別都泯滅了，生和死、美和丑、有和無……都被同一性統攝了。

中國的陰陽思想是很奇妙的。諸位看太極圖中的陰陽魚就知道，陰和陽不是截然對立、截然分開的，而是陰陽互相環抱，而且陰中有陽，陽中有陰。從世界上萬事萬物來看，陰和陽確實不是截然對立的，比如女性身上有男性荷爾蒙，男性身上有女性荷爾蒙。陰陽結合、相摩相蕩就能化生萬物。《周易》中講：“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”老子講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”都是類似的過程。這個宇宙生成論跟基督教很不同。《圣經•創世紀》中說上帝用七天七夜創造天地萬物，然后用泥土按照自己的形象做成了一個人，然后把靈氣給了他，叫做亞當。亞當生活得很寂寞，上帝于是取出他的肋骨做了一個女人，叫做夏娃。有一次我問基督教徒《圣經》中《創世紀》所描述的宇宙的生成過程是否合理，他不能給我一個滿意的回答，因為對于宗教來說，這個東西是不能問、不必問的，只要相信就成了。你若跟他講“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，宇宙的生成是一個慢慢演化的過程，他恐怕也是無法理解的。

諸位，老子這種“無中生有”的思想跟佛家哪種思想很相似呢《法華經》的精髓是“緣起性空”、“緣起性空”，意思是世界的本性是空的，因為各種緣才產生了萬事萬物，可是雖然緣起了，萬事萬物的本性依然還是空的。性空才能緣起，拿這個屋子來打比方，這間屋子必須是空的，才能往里頭擺桌椅。但即使往里面擺了很多桌椅，這些東西也不屬于屋子所有，遲早是要搬走的，等它搬走之后，屋子又是空的了。不過要注意的是，佛教中所講的“空”并不是什么都沒有，而是說因緣生的沒有一個有自性，也就是“諸法不能自生，亦不能他生”。緣起也有各種不同的緣起，將來我們講佛家故事的時候會談到。

“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”

這句話王弼有不同的句讀方法，他說：“常無欲空虛，可以觀其始物之妙”，“常有欲，可以觀其終物之徼也。”不過，我們知道老子是否定物質欲望的，這里說“有欲”可以“觀物之終徼”，似乎是有問題的。我參照各家的解釋，因為王弼注的影響實在太大了，所以很少人敢去反駁他。我覺得這里應該理解為“常處于無”，“欲”表示目的，就是想要的意思。這整一句話的意思是：我們應該經常處于無，為的是觀察事物玄妙之處；我們要經常處于有，為的是看觀察事物的方向和邊界。

“常無”的目的是“觀其妙”，王弼注：“妙者微之極也，萬物始于微而后成，始于無而后生。”意思是“妙”即極微小處。而這個極微小處正是萬物開始的地方，這個極微小處是什么呢就是無。沒有什么東西比無更微小的了。然后從無處才生出有來。要做到“常無”，就必須虛靜，唯有虛靜才能接納事物，觀察到事物最微妙的地方。如果一個人被欲望控制，整天和功名利祿打交道，他又怎么能虛靜呢所以王弼說“常無欲”才能觀察事物的微妙之處，某種程度上也是正確的。但“常無”不僅是要去欲，而且要去執，不能存有主觀偏見或執著于陳規陋習，然后才能夠認識事物從無生有這個玄妙的過程。“常無”為什么能觀察到事物的玄妙之處呢王弼引用老子的話說：“凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適以道而后濟。”諸位上面所舉的屋子、杯子、輪轂已經理解無的用處，有要發生作用，必須依賴于無；引申開去，我們在日常生活中會有很多需求，包括物質的和精神的，但要讓這些需求變得對我們有益，就必須合乎道。遵循道去行事，然后才能“濟”。“濟”就是方便、得到的意思。

“常有”的目的是“觀其徼”，王弼注：“徼，歸終也。”“徼”是朝著某個方向達到終極，也就是說，我們從有、從實實在在的事物中來觀察它的方向和邊際。比如說我們開車的時候，走過一條街，就會想這條街是通往什么地方的，我們會對它終點和方向發生興趣。諸位可能有過這樣的體驗，有時候會追問自己為什么是這樣，有時候還會想象自己死后的去處。人從哪里來，又向哪里去當我們問這個問題的時候，我們就進入了一種哲學的思考，也就是對“有”的方向和終點的思考。

這樣從無和有的地方，你加以深切的觀察，就可以知道“道”的奧妙，又知“有”的邊際。宇宙怎么變成現在這樣子，我們知道嗎不知道。電是什么，我們見過嗎也沒見過。但追究萬事萬物的本質中，我們知道宇宙是道生成的；在電燈亮的那一瞬間，我們知道電來了。常處于無來觀察其玄妙；常處于有來觀察其邊緣。就是這句話的意思。

此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。這里諸位要注意了，老子很有辯證思想，他提出了很多對立的概念，后面我們還要繼續講。“無”和“有”是用來說明體用的一對概念，所以在第一章就提出來了。這整句話的意思是有和無的源頭是相同的，只是名稱不一樣罷了，我們都稱之為玄，是一切事物的根本。“此兩者同出而異名”，這句話還有一種句讀方式：“此兩者同，出而異名。”這樣讀的話，意思是這兩個都相同的，只是表現出來以后名字就不同了，這也講得通。“此兩者”指的就是有和無。這里面包含了一個悖論。一方面無和有是相對的，當我們說“無”的時候，是因為“有”的存在才有“無”，當我們說“有”的時候，是因為“無”的存在才有“有”；無和有的來源相同，只是名字不同，它們都很玄妙，“玄之又玄”，是萬物所以形成的門徑。另一方面，前面已經說過，“有”是從“無”中出來的。兩種認識的矛盾該怎么看待呢？

我們看看王弼的解釋：“兩者始與母也。同出者，同出于玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也，始母之所出也。不可得而名，故不可言。”王弼認為無和有就是事物的始和母，始指事物的開始，母指事物的結束。這樣一來就容易理解了，開始是這個事物，結束還是這個事物，因此事物的無和有從根本上是相同的。“無”和“有”只是事物的不同階段的名稱；在事物發展過程中“無”先于“有”，所以“有”是從“無”中來的。“無”和“有”各自管不同階段的事，“無”管事物生出來，變成“有”；“有”則管事物“長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之”，它們兩個的作風不同，所以名字也就不同。無和有、始和母都同出于玄。“玄者，冥也”，這個“冥”就是看不見，聽不到，摸不著，既幽深又神秘。它是默然的，什么都沒有；并且它從性質上看是形而上的，“不可得而名”，所以無法討論它。諸位若是有過寫作經驗的都會知道，有時候我們想把自己那種微妙、神秘的體會寫出來、說出來，但卻發現不知用什么語言文字去表達。道就是這樣一種玄妙的東西。佛教里頭說“心行處滅，言語道斷”、“不可思，不可議”，跟這個“道可道，非常道”、“不可得而名”是一樣的意思。玄妙的、永恒的道是絕對存在的，而事物卻是相對存在的。不盡事物是相對存在的，連認識也是如此。認識的正確與否會隨著時間、地點的改變而改變。比如在中國古人的觀念中，宇宙是天圓地方，而我們國家就在世界的中央，所以叫中國；等到后來人們慢慢認識到地球是圓的，才知道原來自己并非在世界的中央。以前我們認為地球是宇宙間唯一有生命的地方，不過現在很多發現促使人們對這個觀念產生了懷疑，也許在二十一世紀我們就能發現天外有天，其它星球上也有生命存在。無和有雖然是相對存在的，但它們又都彼此包含著向對方轉化的可能性。諸位看虛無的本體中，它蘊含著化生萬物的奧妙；紛紜的萬事萬物中，也蘊含著虛無玄妙的道。無既是起點，又是終點；有既是結果，又是原因。禪宗在歸納出“萬法歸一”之后，又提出了“一歸何處”的問題。因為大乘佛學主張一切皆空，隨立隨掃，倘若有了“一”，那還不是空。從這個問題中，諸位就可以知道為什么會有“性空緣起”，“緣起姓空”的思想了。宗教信仰則不需要追問這些，只要把所有東西都交給一，交給上帝就可以了，非常的輕松。比如說信教的人死了，牧師為他送葬，就會說這兩句話：“是上帝的歸上帝，是泥土的歸泥土。”因為人是上帝用泥土造的，上帝把自己的靈賦予了人，于是人就成了有靈性的動物。人死了之后，靈魂上了天，是上帝的歸上帝；身體埋入土中，是泥土的歸泥土。王弼又說：“同謂之玄者，取于不可得而謂之然也。不可得而謂之然，則不可以定乎一玄而已；若定乎一玄，則是名則失之遠矣，故曰玄之又玄也。眾妙皆從玄而出，故曰眾妙之門也。”“玄”是悠遠、微妙、深奧的，不是我們的六根所能體驗，也是我們的意思可以想到的。“玄”沒有形象，不能言說，我們該怎么描寫它呢只好給它一個強字之曰玄了。因此，也不能說“玄”是某個具體存在著的東西，否則就“失之遠矣”。“玄”乃是道的特點。道孕育萬物，可是自體卻是虛而寂的。當道衍生萬物的時候，誰也不能夠說來它還能生出什么東西來。比如從前用煤油燈的時候，決不能想象一拉開關就能得到光明；現在不必拉開關，只要發出聲音就可以了；以后還不知有什么更高明的法子。又比如以前飛到天上只能想象，現在有飛機了，但以后也許不需要飛機就可以飛上去。宇宙的變化發展我們不能夠窮它的邊際，所以稱它為“玄”，不能了解它的“妙”，也不能了解它的“徼”，只能從無和有中去體察。諸位都知道佛學思想中也有個本體，那就是真如。“實際理地，不立一塵；佛事門中，不舍一法”，“理地”就是道的無，“佛事”就是道的有。所以，真如就是說在理上不立一塵，才能空無到極點，倘立一塵就不清凈了。但是當它發展到佛事門中的時候，就不舍一法，無邊無際了。道家思想和佛家思想有很多相通之處，倘若不研究道家，就不會知道中國人為什么可以把一個外來宗教一下子就接收過來，變成我們三大文化之一。所以我們學佛教的一定要懂得道家思想。第一章就講到這里吧。諸位如果不嫌麻煩，把它背下來最好。《道德經》總共就這么一點，每一講我們大概就上兩章到三章，如果諸位閑暇的時候能夠把它背下來，將來一定受益無窮。謝謝各位！第二章這里讓我們簡單回顧上一講的內容，上一講主要談了幾點：道是普遍存在的，具有恒久性；道又是形而上的，不可捉摸，不可言說，無法命名；道生萬物，存在于萬物之中。下面我們繼續看第二章。天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。前面我們已經說過，老子有很強的辯證能力，有人說他的思想是古代樸素辯證法思想，是有道理的。諸位看這段文字寫得多好。天下人之所以知道美的東西是美的，是因為有丑來比較和襯托；天下人知道善的事物是善的，是因為有不善來比較和襯托；所以有和無、難和易、長和短、高和下都是相依存的，決不能離開一個來談另一個。就像音和聲相和、前和后相隨，一切事物的存在都有相對性。這個道理很好理解。比如我們說這件事情好難，“難”就是跟那些容易的事情相比較而言的，這就是“難易相成”。長之所以長是因為有比它短的，短之所以為短是因為有比它長的，這個比那個長一點，但是這個長的再遇見更長的，長也就變成短的了。這個短的比那個長的要短，可是再遇見一個更短的它又變成長的了，這既是“長短相形”。我們說泰山很高，但跟珠穆朗瑪峰比起來怎么樣呢根本算不了什么，這就是“高下相傾”。古人常說五音，五音調和之后才有音樂。音和聲是不能分開的，分開了就構不成樂曲，這就是“音聲相和”；前和后也是相對的關系，我在你前面，你又在他前面，這就是“前后相隨”。“天下皆知美之為美，斯惡已”，這個“知”字非常吃緊，后面還要繼續講。人對事物的認識總是帶有相對性的。我們起了分別心，就說天下有美的，有丑的，但從大道角度來看的話，根本就沒有美和丑之分。佛教里頭有一個公案：一個和尚趕路，前不著村后不著店，天黑了沒辦法就在一個亂墳堆中間睡下來，半夜的時候他渴得不得了，一摸旁邊正好有一個罐子，罐子里裝滿了水。這真是菩薩保佑，他拿起來就喝了，覺得好香好甜，然后又有睡過去了。第二天天亮，和尚起來一看旁邊的罐子，原來卻是一個骷髏頭，里頭積的雨水臟得不得了，他忍不住就開始嘔吐了。后來他悟道了，知道就是這個“知”的問題。昨天晚上他不知是骷髏頭里攢的舊雨水，以為是罐子里裝的甘露，現在他一看就知道了。認識在不同時空環境下是會改變的，只有泯滅了分別心才能證悟大道。“天下皆知善之為善，斯不善已。”我們知道善是好的，是因為有不善的、有壞的存在；我們說這個人是好人，是因為有壞人跟他對比。如果沒有不善、壞人，就沒所謂善和好人了。對善和不善存了分別心還不是人生的最高境界，只是我做了這件事情，行自己所當行，行過便休，不要認為這個事是我做好的，這才叫做真善。倘若拿做事情來夸口，那不僅不是真善，而且是在沽名釣譽了。諸位再看王弼的注解：“美者人心之所進樂也，惡者人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也，善不善猶是非也，喜怒同根，是非同門，故不可得而偏舉也。此六者，不可偏舉之明數也。”一般來說人們都喜歡都美、喜、善，不喜歡惡、怒、不善。但在老子看來，美和惡、喜和怒、善和不善出處相同，相依相存，決不可離開一個去談另一個。第一章中已經提出有和無這一對概念，這里又引申得更寬廣，從程度、形狀、位置等方面來描述世間的各種情形；并且都回應第一章“此兩者同出而異名”，讓我們知道這些分別都是后天人為的，都得等出來了以后才有不同的名。因此各種分別也不是肯定的和絕對的，更不是永恒不變的。諸位，學了這一章以后，我們就知道世間的分別都是在互相比較中產生的。通過比較我們知道有難易的分別，有了分別就有選擇。人人都想要做容易做的事情，難的事情大家都不愿意做。但比這個難事更難的事情還有呢，所以該我們做的事就得好好做，像“愛之欲其生，惡之欲其死”的偏激做法是錯的。在對待人和事物方面，我們知道無論自己有多高、多聰明，永遠都是天外有天，還有比自己更高的、更聰明的，所以不能以年齡、地位、相貌等外在的東西去評價一個人；而當我們發現自己不如別人的時候，也要看到還有很多人不如我們，因此也就不會狂妄自大或妄自菲薄了。再引申開去，這個比較道理也可以用來觀察別人。倘若你是一個職員，想要了解自己的上司，只要看他是不是諂上、是不是驕下就可以了。對屬下特別驕傲的人對上司一定非常諂媚，同樣對上司諂媚的人對屬下也一定很驕傲。《論語》里頭記載，有人問拿貧富來孔子，說：“貧而無諂，富而無驕，何如”窮人窮得有氣節，并不諂媚有錢人。富人富得有修養，并不擺出傲慢的姿態。要做到這樣對一般人來說還是相當難的，所以孔子說“可也”。但這樣還不夠，孔子又說：“未若貧而樂，富而好禮者也。”如果處于貧窮的境地而能怡然自樂，富貴之后能愛好禮節就最好了。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。這句話是承上面而來的。既然一切事物都是相對存在的，那么我們保持自然的狀態就好了，不要刻意去做什么事，因為在我看來很有意義的事，在諸位看來也許毫無意義；在此時看來很有意義的事，在彼時看來也許毫無意義。所以圣人處世崇尚無為，不去喋喋不休地教誨別人，而是通過回歸自然狀態來教化人民。圣人懂得順應自然，使萬物得以自由成長而沒有阻礙，生養萬物卻并不把萬物據為己有，做成了事情卻不視以為自己的功勞，正因為他不居功自得，所以萬物都依附于他，不會離去。這個道理就是前面“概說”中的“守弱”。我們再舉一個例子。項羽跟劉邦爭天下，約定“先入咸陽者王之”。那時候項羽的勢力遠遠超過劉邦，所以劉邦先入了咸陽，卻故意什么都不取，一個女人也不要，一件東西也不拿，等著項羽進來，用這種謙退的辦法保全了自己。漢高祖入關之后還跟咸陽人民約法三章：“殺人者死，傷人及盜抵罪。”這樣就把原來非常復雜的法令變得極其簡單，充分保證人民的利益，贏得了民心。項羽進入咸陽以后志得意滿，既不理會老百姓的生活疾苦，做出令百姓很失望的事情，又不解決劉邦的威脅，最終丟失了天下。“處無為之事，行不言之教”，是說圣人教化萬民也要跟天地一樣，天地滋生萬物而不言語、不居功，只要順應自然之到，處無為的事，萬民才可以得到寬松的生活環境。很多做領袖的人不懂這個道理，今天這個規定，明天那個檢查，以為這樣就是有所作為，其實什么正經事也做不了。“萬物作焉而不辭”，萬物順從自然，各得其所，不要加以人力。這是承上面我無為而民自化而言的。那么各隨其生，只需要順之事物發展的方向去引導它，這樣幫著它成長就可以了，這樣既不會感到累，也不會感到煩。“生而不有”，意思是萬物靠著我生長，我卻不把天底下的萬物據為己有。這里體現了一種像天地那樣的無私精神，“天無私覆，地無私載”，太陽照著大地上最高的山、最低的谷，大地承載著最好的人和最壞的人，沒有一點私心。圣人對于人民也是沒有私心的。“為而不恃”，雖然做成了這事情，但并不自恃說這些東西都是我做。天地是這樣，圣人仿效天地也是這樣。他把萬民都教化了，教化以后并不求人家知道。他做了很多事情，事情做成了之后也不求人家知道。“功成而弗居”也是這個意思。上一章講過：“道可道，非常道；名可名，非常名。”大道、大智慧是無法表達的，引申開去就是要以無為來處事。做到無為而無不為。諸位做過父母就會有所體會，父母教育孩子，如果整天叨嘮叨嘮，那孩子們都會嫌你煩，還把話當耳邊風。很多人都說孩子不念書，整天就看電視，該怎么辦他就不想想自己原來也不念書也是整天看電視、出去應酬的。我整天坐在家里看書，孩子們自然跟著看，這就是“無言之教”。所以對于事物來說，不有、不辭、不恃、不居，這樣能反而得到真正的“常”。這句話王弼注解說：“自然已足，為則敗也；知慧自備，為則偽也。”明白自然的道理，并按照自然之道去做才能成功，否則就是取敗之道。諸位讀過《孟子》中一個“拔苗助長”的故事，農夫種了禾苗之后，希望禾苗快快長大，便把禾苗一一拔高，結果沒幾天禾苗都死了，這就是“為則敗”的典型例子。后來柳宗元在《種樹郭橐駝傳》中也拿這個道理來說事。郭橐駝種樹本領非常好，人家問他為什么，他說在種樹之前培好土，做好一切準備工作，種完樹、澆過水之后就不必理它了，讓它自然成長。這是非常簡單的道理，但卻很少人能做到。用種樹來比擬人事，就是要“行不言之教”。這是怎么樣的呢老子后面又說：“治大國若烹小鮮。”我們煎魚的時候不能反復翻炒，否則魚肉就會碎掉，治理國家的道理也是這樣，不能三天兩頭頒布法令去擾亂人民，而應該讓他們有一個自然的生活環境。諸位，《道德經》關于治國之道談得非常深，學會這一套是可以為帝王師的。“智慧自備，為則偽也”。智慧是自然而然的，我們只需要遵從自然之道，不要自以為是，顯得很能干、很有作為的樣子。我們在日常生活中往往能體會到這句話的真知灼見。但該怎么理解呢諸位都知道《紅樓夢》里有個王熙鳳，是極聰明能干的人，可最后卻落得很悲慘的下場，這就是聰明反被聰明誤。所以老子后面又說“大智若愚”、“大巧若拙”，真正的智慧是內斂著的，收藏著的，決不輕易流露在外表，所以他顯得好像很癡愚的樣子。“智慧自備”打破了超人的神話，佛教也說人人都有智慧，“一切眾生皆具如來智慧德相”。所以你為則為也，但若以為自己比別人強，那就錯了。王弼注又說：“因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，則功不可久也。”真正有智慧的人決不會違反物性，他只是因著自然的規律去行事，做成功了之后也不居功自得，因為他明白倘若居功自得，那么這個功也不會長久。諸位看這世界上每一樣東西、每一個人都有他的用處，把他安排在有用的位置，他就能自然地發揮自己的智慧才華。我們所做的只不過是因勢利導而已，事情終究是他做成的，所以我們怎么能居功呢天底下的事情很少一個人單獨可以做成的，好比說現在建造文賢書院，那要匯集多少人的力量，多少的財力，多少的精神，多少的時間。倘若有人說因為是我倡導創建的，這是我的功勞，那就錯了。倘若硬要把做成某件事情說是自己的功勞，那必然會遭到眾人的反感。中國有句話叫“飛鳥盡，良弓藏；絞兔死，走狗烹”，還有句話叫“木秀于林，風必摧之”，講的就是這個道理。諸位知道華盛頓是個偉大的人物。他領導美國革命取得勝利，擔任了美國第一二任總統，到第三任他卻不做了。1789年法國大革命中，拿破侖把四方強敵都打敗了，做了法國的元首，他想永久地統治法國，就制訂各種法典來確保自己的利益，最后卻被大敵擊退了。這是不懂得功成身退的后果。我們的國父孫中山也是個偉大人物，當袁世凱南北議和的時候，袁世凱要做總統，孫中山就把臨時大總統讓了。現在袁世凱在哪里呢沒有人關心他。但孫中山先生的精神被我們所敬仰，到處可以看到以中山命名的地方，這就是“夫唯弗居，是以不去”。諸位要注意了，這一章里有兩個地方必須辨清。首先，老子說的“無為”不是“不為”。圣人處無為的事情，但于事是無不通的。無論是宇宙的問題，還是最平凡、最普通的事情，圣人都懷著極大的興趣。孔子說：“吾少也賤，故多能鄙事。”因為出身低微，所以很多小事情他都會做。后來儒士也不以做事情為恥，反之他們覺得“一事不明，儒者之恥”，如果有什么不懂的事情，那才是讀書人的恥辱。現在很多人覺得自己念了書就應該享受特別的待遇，不屑于做小事情。我念大學的時候，中國大陸四億同胞中，每兩萬人有一個女子念大學，所以大學里頭的女同學都自得地說：“我不知道怎么做飯，也不會穿針縫衣。”似乎讀了大學，就有特權不會針線，不會烹飪，不會打掃。但我們知道這說明了她們書都沒讀通。管仲是個干實事的人，他說過：“倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。”社會必須在物質發展到一定水平才能進行精神文化建設。后來孔子說：“微管仲，吾其被髪左衽矣。”批發左衽表示野蠻落后、沒有文化的意思。（刪：在齊國管仲的《鹽鐵論》這可以說學經濟的人一定要讀一讀，他能夠使齊國有鹽有鐵發展了，因為齊國的地方沒有魯國好。但是他們利用山里的礦，海里的食鹽，使齊國富強。所以管仲這個人非常的聰明、能干。按：《鹽鐵論》是漢代的書）因此我們知道，做實事、小事并不是什么可害羞的事情，相反卻是很光榮的事情。無為不是什么事都不做，而是任其自然、因勢利導，這上面我們已經講過了。為什么我們一直強調要順應自然呢有人說一味強調順應自然，不是否定了人的能動性了嗎諸位，世間一切都是相對的，每個事物有好的一面，也有壞的一面，不可能只有好的，沒有壞的，如果我們人為地干涉自然就會出問題。我們都知道麻雀是吃谷子的，為了不讓麻雀吃谷子，有人想了個辦法，敲鑼打鼓把麻雀嚇得不敢下不來。后來麻雀飛得累死了，大家都很高興，以為可以多收很多糧食。這下好了，第二年鬧蝗蟲。為什么麻雀不止吃谷子，也吃小蟲，它吃小蟲比吃谷子的功勞大。這就是人為的方法干預自然，雖然取得了一時勝利，但最終吃虧的還是自己。治國的道理也一樣，社會有一些規則，大家都按照規則辦事就會很方便，如果鉆空子的人多了，當政者就會為各種瑣事疲于奔命。比如說停車的問題，在臺灣有很多規定，你說不準停車，可就有人要停車；你說這一定要停，可有人就專門闖紅燈，于是就要查車，搞得交通堵塞。從美國回來的人說：“美國人真笨，半夜三更走到路口，四周都沒人他還停車。”我說：“是啊，我們臺灣人腦筋很活，可我們得天天查車，天天堵塞。”在認識世界上也是這樣，孔子說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”不要強不知以為知，強不能以為能，如果非要裝得自己很能干，知道得很多，要么就會被人戳穿受到侮辱，要么就要拼命去填補自己的缺陷，最后連本來有的一點才干都遭到了懷疑。所以我們為人處世要量力而為，做完了也不要夸口。其次，不言之教、作焉而不辭、生而不有、為而不恃、功成而弗居，這是一種極高的境界。這個境界在儒家里頭也有表達。孔子說：“天何言哉日月行焉，百物生焉！天何言哉”天上的陽光雨露使百物得以成長，如果沒有陽光照射，沒有清新的空氣，我們還能夠活下去嗎不能的。可陽光、空氣都沒有覺得自己很了不起，很值得炫耀。這就是自然。