中庸之道教案【教學目標】1掌握“鮮、與、狷、和、同、賊”在文中的含義，積累、理解“過猶不及、和而不同，義之與比”等詞語。2理解孔子“中庸之道”思想的深刻內涵和精神實質。3理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。【文化內涵】1、理解孔子“中庸之道”的精神實質，并區別于“折中之道”。2、從其它章節中舉例說明孔子是怎樣把“中庸之道”貫徹于自己的言行的。3、探討“中庸之道”、“和而不同”對現代社會的積極意義。【教學時間】三課時【教學過程】一、整體感知文本1誦讀感知（略）2整體感知（1）概括原文，說說中庸之道具體體現在哪些方面？中德（6.29）中行（11.16、4.10、13.21、13.24、17.13）中禮（1.12、17.24）中和（13.23）（2）中庸的“中”是否為折半以取中，搞平均主義？二、深入探究文本1、結合譯文，學生質疑，教師釋疑。2、探究文本。（1）“中德”：探討“民鮮久矣”的原因。（2）“中行”：說說“過猶不及”的含義，總結“過猶不及”的處世之道，討論“鄉原”在現實生活的危害。（3）“中禮”：結合沂水春風，具體說說我們應該如何具體認識和把握中庸之道。（4）“中和”：收集并交流有關“和”的熟語、格言；通過交流的信息和鏈接的內容，概括說明“和”的含義；孔子的“和同之辨”與晏子的“和同之辨”完全相同嗎，說明理由；聯系生活或具體材料，體會“君子和而不同，小子同而不和”的深刻內涵。三、補充閱讀關于中庸原理，散見儒家論述，并不完全集中在子思傳作的中庸章句。中庸之道的要旨大體上可從下面四句綱領性口訣去領會：“允執厥中”；“過猶不及”；“和而不同”；“所貴者權”是也（厥與其通，允執厥中即允執其中）。下面逐項說明之，希望有助於“很好地解釋一番”。（1）允執其中中庸之道者，“用中為常道也”。禮記解釋中庸為“執其兩端，用其中於民”。論語堯曰稱中庸要“允執其中”，道統之傳，堯之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”（虞書大禹謨）者，舜之所以授禹也也。是謂堯、舜、禹三位傳說中的圣王，都以中庸之道為傳世之寶，授受之際，叮嚀告誡也。所謂“執其兩端，用其中於民。”的“兩端”是指矛盾對立的兩極，只認識或者把握其中的任何一極，都將失諸片面，必須“叩其兩端”，從兩端中作出優化選擇，即求中是也。這就是說，在一個命題涵蓋范疇的極端情況之間，總可以找到一個“發而中節”，契合事物本質特征，整體效果最佳，各方接受程度最高，恰到好處的優化解答，這就是中。一旦得中，即“致和”，或稱“致中和”，與上文借無線電學名詞用的“調諧”同義；這里的“和”，亦即“和諧”或稱“和合”。“和者，天下之達道”，“致中和，天地位焉，萬物育焉”，可見“中者，天下之大本也”。論語雍也乃有高度評價“中庸之為德，其至矣乎！”孔子思想大本大源考的“思想實驗”中談到：如將世界上一切事物之間的相互關系，理解為對立面的調諧（統一）和變革（斗爭），其中變革是手段，變革的目的是追求調諧，而不是為變革而變革。調諧不僅是變革的目的，即便變革本身或即事物發展和運動的過程，也應講究和追求調諧，以減少損失（痛苦），提高效率。先秦時代，許多學派都研究過事物對立面的調諧（統一）和變革（斗爭）的關系。其中道家認為禍福、正奇、善妖等對立面之間可以反覆無條件轉化，頌揚弱勝強的轉化，但不明確變化的目的性；法家則強調對立的絕對性，主張強凌弱，大制小。儒家觀念與他們不同，以實現調諧為變革的目的，也以調諧為變革的高明手段。“允執其中”就是調諧觀念在方法論范疇的表述方式，也是中庸思想的高度概括，貫徹於儒家的全部理論和實踐。荀子宥坐篇記載孔子在魯桓公之廟，看到欹器，有感而發的故事。夫子問守廟者：“此為何器？”守廟者曰：“此蓋為宥坐之器。”孔子聽說過“宥坐之器，虛則欹（傾斜），滿則覆。”於是讓弟子注水試驗，可見“中則正，滿則覆，虛則欹”。子喟然而嘆曰：吁！惡有滿而不覆者哉！”這里說的“虛”和“滿”都是兩種極端傾向，宥坐之器因而產生“傾斜”和“倒覆”的現象，只有“中”才能正，“守中”為“聰明圣智”之舉歟！如前所述，作為“調諧”的“和”，是包括人際、人與自然，人自身生理和性靈，以及萬物之間的一切相互關系的優化相處原則；仁學講求的中庸之道，追求的主要是人與人，或人與事之間的“和”調諧。尚“中”致“和”，做人要中，處世要中，思慮要中，審事要中，惟中是求，惟中是律也。（2）過猶不及這個中的位置究竟該如何界定呢？論語先進中記載著孔子和子貢的談話。子貢問老師，子張和子夏誰優勝？孔子說子張顯得過頭，子夏有些趕不上。子貢就說是不是子張強一些，孔子的答覆是“過猶不及”。中庸之道追求的中的確切位置，是優化選擇決定的，座落在過頭和不及之間的“無過無不及”的“臨界位置”。從數學觀點加以譬解，這個中并非意味變量在坐標區間的幾何中點，而相當於微分學對應函數最佳極值（導函數為零時）的特定位置，無論左偏右離，都不如這個中位的效果最好。過頭和不及是事物的兩種極端化傾向，或者說兩種錯誤傾向，孔子認為都不足取。譬如說，為人之道既不可好高騖遠，也不應自暴自棄；既要追求理想，又須面對現實。為政過嚴或太寬都不好，“寬猛相濟，政是以和。”（左傳昭公二十年）制訂政策，借用現代政治語言講，就是偏左（激進）和偏右（保守）都要犯錯誤。孔子主張凡事有度，抑其過，引其不及，歸中道也。孔子將中庸視為君子應有品德，嘗言：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”無忌憚者，無所顧忌，任意橫行，放縱極端也。毛澤東說：“過猶不及是兩條戰線斗爭的方法，是重要思想方法之一。一切哲學，一切思想，一切日常生活，都要做兩條戰線斗爭，去肯定事物與概念的相對安定的質。”（毛澤東書信選集145146頁）過頭或不及，往往首先表現在量的范疇。量的過頭或不及終將引起質的惡性變化。在政治領域，人們常常把過頭或不及稱為左傾或右傾。反右防左，反左防右，就是去肯定政局相對安定的質的需要。孟軻講了一個關於經濟政策上過猶不及的故事：周人白圭是個好心腸的經濟學家，建議更改稅制，把當時實行的“什一而稅”降為“二十而取一”。孟軻指出，這種低稅率適合於北方貉國那樣五谷不生，唯黍（一種稱為黃米的雜糧）生之，無城郭宮室、宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔餐，無百官有司的後進少數民族地區；如果行之於中國，不顧“器不足用”的後果，將造成“去人倫，無君子”“不可以為國”的倒退惡果。白圭聽了，明白了它的不可行性。孟軻以為，如果違背了體現中庸原則的堯舜之道，把稅率降得偏低，就成了大貉小貉，反之，過於加重稅收，則大桀小桀也。（見孟子告子章句下）可見經濟政策上過頭或不及的量變，會造成政權性質惡化變質。論語中說的“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”，“樂而不淫，哀而不傷”，“君子矜而不爭，群而不黨”等片語中，每個“而不”後面的字兒，非過即不及也。中庸反對過頭和不及，但不是“和稀泥”、簡單折衷，不等于不講原則的平均主義。中庸之道崇尚和平漸進，但并非無原則的和平主義者，不排斥必要的戰爭，主要指反抗侵略的戰爭、為消滅戰爭而戰的“以至仁伐至不仁”的戰爭，以及迫不得已而為之的暴力抗爭等。在一切可以量度的應用科學范疇，像上文提到黃金分割比例體現視覺最佳效果；或要種好莊稼，土壤酸度必須適宜；或根據不同國情制訂適當的稅率那樣，中庸之道不僅有其科學的定性要求，而且應能在實用層次上做到定量分析，可以計算、檢測和考核。人世一切失誤，其實無一不是“過”或“不及”的後果，教訓例子俯拾即是。萬物之靈之高明，在於透過萬花筒般的無數表象，悟出一個“無過無不及”的優化求中道理，并進而掌握這個優化求中的主要途徑，方能落實求中的具體措施。（3）和而不同什麼是人際關系范疇優化求中的根本途徑？一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”（論語子路）也。“和”與“同”，在漢語中可以是同義詞，但在這里是有區別的。事物通過變革達到實質上的統一或調諧狀態，叫做“和”；掩蓋或否定事物的矛盾，只求表面上的整齊一致，謂之“同”。如前所述，孔子鄙視那種善惡不分、含糊茍且、兩頭討好，見人說人話，見鬼說鬼話，“同乎流俗，合乎污世”（孟子盡心章句下）的折衷主義者，稱之為“鄉愿”，貶之曰“鄉愿，德之賊也”。與“鄉愿”迥異，中庸之道反對折衷主義者的“同而不和”，贊成“和而不同”。中庸之道是求“和”之道，以“不同”為求“和”的前提和必然。與孔子同時代的晏嬰曾舉燒湯為例，解釋“和而不同”的涵義。他說所謂“和”就象廚師拿水、火、醯（相當於醋）、醢（魚肉等制成的醬）、鹽、梅等不同甚至對立性質的物質操作調合，烹飪魚肉，“濟其不及以泄其過”，使其品味恰到好處，成為享用滿意的佳羹。單純的“同”就如以水調劑水，不用火、醯、醢、鹽、梅等配合，必然乏味到無人問津。今就人際關系（人與人，人與社會）上的“和而不同”作一點說明。凡循中庸之道決策，必有其共識基礎，方能集合眾人力量進行貫徹，這就是調諧意義上的“和”。“和”絕不意味著沒有或無視不同意見，相反地，中庸學說肯定事物的復雜性和矛盾的普遍性，視“不同”為理所當然。孤立的單一的因素不能構成完美的事物，相信唯有讓介乎極端之間的各種異見，特別是對立因素充分溝通、辨析，折沖，兼容其合理因素，加以運籌統合，達到統一或調諧，方才能夠得中，從而導致美好的結果。以君臣為例，孔子主張對君主采取“勿欺也，而犯之”（論語憲問）的態度。所謂犯，就是提意見。“和而不同”的“和”乃君臣不同見解的協調結果。求中致和不是否定或掩蓋矛盾，相反地，要通過群言堂、百家爭鳴，即容許不同意見充分抒發和交鋒，融百家之長，才能提高得中的可能性，利於導致優化決策。反之，所謂“同而不和”則是君說可，臣亦說可，君曰不可，臣亦曰不可，有不同意見不敢說出來，成為君主一言堂，結果非犯錯誤、出亂子不可。明白了“和而不同”的道理，就不要以為人人稱贊你就是好事。子貢問孔子：“鄉人皆好之，何如？”夫子說：“未可也。”他又問：“鄉人皆惡之，何如？”夫子說：“未可也。不如鄉人之善者好之（好人說好），其不善者惡之（壞人說壞）。”（論語子路）在個人修養方面，孔子說過：“質（樸實）勝文（文雅）則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”（論語雍也）意思說：做人如果樸實勝於文雅，便失之粗野；如果文雅勝於樸實，則顯得欠缺誠心；兩者調諧適勻，互補其不足，方可成為君子也。孔子好給別人提意見，也歡迎別人包括弟子們發表不同見解。顏回是孔子的得意門生，但過於謙虛，和動不動直言質詢的子路太不一樣。孔子對此是不滿意的，因此說過：“回也，非助我也，吾言無所不說（悅）。”“和而不同”要求常懷兼容精神，像拉丁文“寬容”一詞“tolerare”原義那樣：容許別人有行動和判斷的自由，對不同於自己或傳統觀點的見解的耐心、公正的容忍；或就是現代民主社會人們常說的一句口頭禪：“我不贊成你的話，但是我要誓死捍衛你說話的權力。”（據說是法國人伏爾泰的名言）“和而不同”，是承認“不同”，尊重“不同”，在“不同”的基礎上求中致和，體現了經由多種因素特別是對立因素的斗爭或變革（首重良性競爭）尋求統一或調諧的精神。推而論之，“和而不同”作為一項原則性共識，莫非現代民主政治廣泛包容多元文化（或“非群體文化”）的優化決策概念的必要前提；正確處理家庭成員、辦公室同事關系以至集團、國家、民族紛爭，追求全球化、世界主義，以及天下大同理想必遵的金科玉律？2002年10月24日中國國家主席江澤民在美國布什總統圖書館發表演講闡述了“和而不同”的思想。他指出兩千多年前中國先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不相互沖突。和諧以共生共長，不同以相輔相成。和而不同是社會事物和社會關系發展的一條重要規律，也是人們處世行事應該遵循的準則，是人類各種文明協調發展的真諦。2003年12月10日，中國總理溫家寶在美國哈佛大學商學院題為把目光投向中國的演講中，介紹中華民族的文化底蘊時說，“和而不同”是其中一個偉大思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不彼此沖突；和諧以共生共長，不同以相輔相成。他認為，用“和而不同”的觀點觀察、處理問題，不僅有利善待友邦，也有利國際社會化解矛盾。（4）所貴者權（君子時中）“情況在不斷地變化”。中庸之道要求通權達變（actastheoccasionrequires），因時、因地、因體制宜行事；是實事求是，一切從實際出發，富於靈活性，與時俱進的決策之道。“中無定體，隨時而在”。無過無不及的中，得之不易，但不會一成不變，隨情況變化而隨時變化。孔子說“君子之中庸也，君子而時中，小人而無忌憚也。”（中庸章句）“時中”，就是因應不同時機，揆情度勢以求中。齊人有言曰“雖有智慧，不如乘勢，雖有茲（原文有金字旁，音zi）基（田器也），不如待時。”（孟子公孫丑上）恩格斯在共產黨宣言1872年德文版序言中指出，對於革命基本原理的實際運用，“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。孔子說“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。”就是說人處在富貴的地位就按富貴者的情況行事，處在貧困的境地就按貧困者的情況行事，處在不開化的夷蠻之地就按夷蠻的情況行事，處在患難的境地就按患難中的情況行事，一切都要腳踏實地，從實際情況出發。禹、稷三過其門而不入，茍不當其可（如果不通權變），與墨翟“兼愛”極端無異；顏回在陋巷而不改其樂，茍不當其可，則與楊朱“為我”（唯我）極端無異，都不值得贊美和效法了。古禮有男女授受不親之說，有個死腦筋的人問孟軻“嫂溺（落水），則援之以手乎？”軻曰“嫂溺不援，豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺，援之以手者，權也。”在教育上，孔子曾給予子路和冉由相同的提問以不同答覆。因為子路保守，孔子著重鼓勵；冉由激進，則強調求穩。在要不要做官的問題上，孟軻有句話“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”知夫子者也深矣。華爾街基金經理，必須因應市場變化及時調整投資組合（portfolio）。基於避險原則設計的對沖基金（hedgefund），要不時調整策略。投機性的“當日交易”（day-trading）者更要瞪大眼睛把握分分秒秒的市場脈動。治世大赦謂得中，亂世用重典亦為中。世界上一切事物都在發展變化。英國著名詩人雪萊寫過一句貌似悖論的警句“唯一不變的就是變”。所謂中，即中庸決策的答案，當然要隨時間和條件的改變而改變。所以貫徹中庸之道，做什麼事情都要從實際出發靈活應用，見機行事，不應拘泥於某種主義、教條而固步自封，不敢越雷池一步。執中而不知權變，猶“執一”也。孟軻稱“執一”為賊道，舉一而廢百也。此言“道之所貴者中，中之所貴者權”也。從以上“允執厥中”、“過猶不及”、“和而不同”以及“所貴者權”（君子時中）四條綱領可見，中庸之道是一種從實際出發，與時俱進，追求最佳效果的科學方法論。其特點為反對走極端，主張在異見、對立之間尋求協調統