學科教育論文-論尼采的哲學思想文本背景重新勾勒的意義摘要：尼采的“上帝死了”如今已經成為眾人熟知的一個口號，為它重新勾勒出其所自出的文本的本來面目可以使我們理清這一口號的真實意義。這一勾勒著眼于“上帝死了”宣告出來的那個戲劇場景，澄清細節，指認出文本釋義的1在海德格爾的尼采講座及其系列尼采論文寫作以后，對于尼采的思考就必需回應海德格爾。關于上帝死了，海德格爾有著專文討論，這就是收入林中路在這篇文章中，海德格爾對于尼采的“上帝死了”出現的那個文本不厭其煩的做了完整引用，這是通篇文章引述得最為詳細也是最長的尼采的文本段落。在該引用之后，他迅速的診斷出尼采的上帝究竟何指，它是基督教的上帝。接著，海德格爾說：“在尼采思想中，上帝和基督教上帝這兩個名稱根本上是被用來表示超感性世界的。”這一說法顯然是為了盡快進入海德格爾的虛無主義。海德格爾認為，尼采沒有能夠克服那個他自以為克服的虛無主義。尼采“對上帝和超感性世界的最后的一擊，就在于上帝，這個存在者之存在者，被貶低為最高的價值了。對上帝最猛烈的一擊并不是上帝被認為是不可知的，也不是上帝的存在被證明為不可證明的，而是：被認為是現實的上帝被提升為最高價值了”。尼采強力意志的形而上學被理解為、尼采也“自以為是以虛無主義為標志的”。“價值思考就是徹底的殺死了完全把存在給干掉了強力意志的形而上學的價值思想在一種極端意義上是致命的，因為它根本就不讓存在本身進入涌現中，也即進入其本質的生命力中。根據價值的思想自始就不讓存在本身得以在其真理中成其本質”。在海德格爾看來，尼采由于固執于強力意志對上帝的最高價值的空缺的取代，他未能真正感悟虛無之為虛無，而對存在者之存在只能視而不見。因此，尼采與以前的一切形而上學一樣，壓根就從未有過“這種對存在本身的經驗”，任由“存在之歷史始于、而且必然始于存在之被遺忘狀態”。正是在此意義上，海德格爾看到虛無主義的本質與形而上學的本質其根源如出一轍，即“在存在者之為存在者整體的顯現中存在之真理是缺席的，并因此而沒有發生存在本身及其真理”。因而，尼采及其一切“形而上學本質上就是虛無主義”。通過如此這般的轉換，虛無主義就成了尼采也被包括在其中的傳統形而上學的別稱，這種形而上學在專心致力于存在的探索時，失卻了作為存在者之為存在者根源的存在，失卻了存在本身，迷失了存在的方向和目的。海德格爾指出：“從存在之命運來思考，虛無主義的虛無意味著：根本就沒有存在。存在沒有達到其本已的本質的光亮那里。在存在者之為存在的顯現中，存在本身是缺席的。存在之真理失落了，它被遺忘了”。由此，虛無主義在其本質中與存在本身在形而上學領域中的自行隱匿并遮蔽自身是同步的。海德格爾認為尼采對虛無主義的克服，其實質只是用強力意志的價值形而上學取代了柏拉圖主義的理念形而上學，但無論如何這二者對于存在者之存在的缺失并無二致。雖然在它們的理論體系中，也不乏存在、生存這樣的詞匯，然而實際上卻僅限于對存在者的關注，而對存在者之存在卻視而不見。所以，以這種虛無主義的眼光對待存在意味著根本就沒有能夠領會存在，并進入存在之真理。因而，尼采的形而上學與一切形而上學一樣，沒有能深入思考虛無主義的本質，繼而自身也陷入虛無主義，而沒有完成對虛無主義的克服。海德格爾認為在尋找到傳統的形而上學和虛無主義之間的親緣關系之后，虛無主義的真實本質或者存在之真理已經昭然若揭，即真理就在虛無主義的本質之遮蔽中綻放，“虛無主義的本質就在于，存在本身是虛無的”。包括尼采在內的一切形而上學，關注的只是存在者，卻對存在者之存在視而不見。存在之虛無的情形究竟如何？海德格爾在緊接著的段落中提醒我們去關注“某種平易近人的東西，是最平易近人的東西。”只有如此，傳統形而上學迷失于虛無主義的致命之點才可能被克服，因為這一致命之點不僅在于它沒有能響應存在者之存在的呼喚，更在于它對存在本身是虛無的沒有能進行真切的體悟并使之達于言辭。海德格爾卻強調，尼采錯失了把握虛無主義本質的可能性，進而，也與存在本身，2海德格爾直接把尼采直接納入虛無主義，而虛無主義不過是形而上學的必然命運，因此，他認為，尼采對于形而上學的反動絕望地陷入形而上學中了，他是反形而上學的形而上學家。可是，我們不能夠從尼采的話“上帝死了”中看到海德格爾有足夠的文本證據來證明他的結論。更顯而易見的是，一種跳躍：從“上帝”直接跳躍到超感性世界，直接跳躍到了強力意志的形而上學，進而是跳躍著進入尼采已經確認自己克服的虛無主義。當然，1943年的這個小范圍的演講尼采的話“上帝死了”顯然是奠基于此前海德格爾關于尼采的長期講座，但是我們有必要仔細看一下被海德格爾所詳細引用卻又很快忽略的快樂科學中的“瘋子”一段。前古典語言學教授尼采以“瘋子”作為展示“上帝死了”這一重大事件信息的到達的文本段落的標題，并借用了這同一個瘋子來說出“上帝死了”這一信息，為什么是瘋子？如何來看瘋子（TollerMensch）？按照尼采的通常用法，瘋狂（toll）恰恰是對異乎尋常的事或人的贊美。福柯，服膺尼采的重要的法國思想家，接著尼采的話語，通過尼采式的系譜學研究，明確地以科學的形式指出，精神病不是一種自然的或生理方面的疾病，而是一種對人群加以分類的社會功能，它的誕生是歷史的產物，社會對待瘋癲的態度就是對待非理性的態度，對待非理性的理性態度是對理性與非理性的關系的一種限定。瘋子不過就是理性標準衡量下的非理性的人化而已。但這個瘋子卻以最大的理性誠實叫出了最理性的事，瘋子所標示的顯然不是這樣一種非理性，展示出的或許是古老社會對于瘋狂的看法：他或者他們與神或者其對立面最為接近。正是因為這一接近，他可以超出民眾偏見，最先獲得上帝的信息，無論其生與死。他們也將因此此刻，在尼采的格言中，瘋子在尋找上帝，他尋找的地點是市場，并且“在大白天手提燈籠”。白天提著燈籠找東西的，他不是第一個，據第歐根尼拉爾修的記載，犬儒派的第歐根尼“在大白天點了一盞燈，邊四處游走邊說：我在找人。”他尋找的不是上帝，是人，真正的人，在一個人成為萬物尺度的年代里找著真正的人。那么，尼采的瘋子所尋找的真是上帝么？其實，他不是在尋找上帝，因為他確定上帝已經死了，他是來宣告這樣一個信息，他的叫喊是希望在市場這樣一個最具流通性特征的地方把這個信息交待出來，可是眾人“寂然無聲并驚訝地看著他”，“信息來得太早”，是上帝之死的信息來得太早，這意味上帝在人們的政治道德生活中依然存在，究竟他在什么意義上存在著？或許，他還沒有完全從人間撤離，因此，和第歐根尼一樣，瘋子是在人們以為上帝還在的時刻在宣布消息來得太早之前，他砸碎他帶著的燈籠。燈籠是人造的光，為了驅逐黑暗，可是，白天的市場有著足夠的自然光，來自于太陽。那為什么還需要燈籠？對于這個問題瘋子有著強烈的自覺，他問出了這樣的問題“我們不必在大白天點亮提燈嗎？”當人們不能夠接受這個來得太快的消息時，瘋子去了教堂，可是教堂不再是那個召喚上帝在場的地方，而是指示著上帝的死亡的東西“陵寢和墓碑”，墓碑正是通過活著時的身份來指示墓主人的，那么教堂就應該是上帝在地上的家，他的所以，在這里或許并不象海德格爾那樣可以直接拿出虛無主義來簡述上帝死了，因為，這是一個消息，一個瘋子的消息，而且它來得太早